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Comentando la Perashá: Pinjas

Para Zéraj la familia Zarjí, para Shaúl la familia Shaulí (26:13)

En el tema de la educación de los niños que es lo principal de la existencia del judaísmo, es sabido que los niños aprenden más de lo que ven de sus padres como se comportan, de lo que aprenden de escuchar lo que los padres les dicen cómo comportarse. Por eso no alcanza hablarle y enseñarle al niño, sino que el padre mismo tiene que hacer de manera que vea el niño como se cumplen las mitzvot y se conduce con aceptación del yugo del cielo imbuidos de alegría, que entonces querrá el hijo transitar el mismo camino, no siendo así si sólo le habla al niño y uno mismo no se comporta de esa manera, entonces incluso cuando dé una excusa y explicación, el niño no lo aceptará en su corazón, y aunque momentáneamente se ve forzado a obedecer al padre no permanecerá en ese camino cuando crezca, diciendo que no tiene por qué ser mejor que su padre. Y ésta es la explicación del versículo (Mishlé 22:6) ‘Educa al niño acorde a “su camino”’, esto es de como el padre mismo se comporta, y entonces “también cuando envejezca no se apartará de este”.
Pero hay personas que piensan, que le es difícil a ellos mismos sobreponerse a su ietzer-hará y ser meticulosos en las mitzvot leves como en las severas y en las buenas acciones, pero quieren que sus hijos se conduzcan en ese camino recto y bueno, por eso se esfuerzan de mostrar hacia afuera como que ellos son muy meticulosos en las mitzvot, y efectúan muchas preguntas en cuestiones de Halajá, de la manera que encontramos en Esav (Bereshit 25:27, Rashí ibíd.) que era una persona conocedora de la caza, cazar y engañar a su padre con la boca a través de preguntarle, papá como se saca maaser de la sal y de la paja para que piense su padre que es meticuloso en las mitzvot. Pero en verdad no es posible engañar a los niños en esto, porque los chicos también tienen percepción e inteligencia para discernir que es solo de la boca hacia fuera, ya que ven con sus ojos que en la práctica el padre mismo no es meticuloso en las mitzvot, por eso también ellos transitarán ese camino de sólo efectuar preguntas para sus hijos pero sin hacer ellos mismos.
Por esto lo principal de la educación no está en el habla sino en la acción, esto es que el padre estudie y se ocupe de las mitzvot con alegría y con cara resplandeciente, como está escrito (Tehilim 100:2) “Sirvan a Hshem con alegría”, que si los hijos ven que el padre está alegre con el cumplimiento de las mitzvot entra también en ellos el deseo y la voluntad verdadera de continuar porque es placer y alegría, y educarán también a sus hijos después en este camino, y sobe esto dijo el versículo (Tehilim 112) “Dichoso el hombre temeroso de Hshem, Sus mitzvot busca mucho, poderosa en la tierra será su descendencia, generación de rectos será bendecido, etc., hará brillar la luz en la oscuridad para los rectos”. No siendo así si el padre rezonga al hacer las mitzvot como estudio de Torá, Tefilá y el cuidado de Shabbat, y va tarde y atolondradamente al Bet-HaKneset, e incluso habla en el momento de la Tefilá, mostrando que todo es una carga y peso sobre él, y en particular si no tiene ningún curso fijo para estudiar Torá, entonces no servirá de nada lo que hable con los niños sobre preguntas de leyes de Tefilá y similares, porque sus acciones demuestran que en verdad los mitzvot no son importantes para él y no quiere saber cómo cumplirlas de la mejor manera posible, al contrario se preocupa de escabullirse de la Torá y las mitzvot impulsado por el pensamiento que en ese tiempo puede tener rédito o hacer cualquier cosa que le plazca.
Y es posible explicar que esta es la intención del pasuk, para Zéraj – para aquel que brilla (Zoréaj) con cara resplandeciente en el momento de hacer las mitzvot de la Santa Torá imbuído con alegría y buen corazón, tendrá la familia Zarjí – su familia aprenderá siempre de él que incluso ellos al hacer las mitzvot iluminen también a otros que aprendan también de ellos. Pero para Shaúl – aquel que sólo hace preguntas (Sheelot) pero no estudia ni se conduce en el camino de la Torá, tendrá solo la familia Shaulí – su familia tras él también sólo hará preguntas pero no querrá estudiar con la intención de cuidar, hacer y cumplir.    
Fuente: Enseñanza de la semana del Admur de Kaalov Shlita.
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