Cuidar Cuidareis las mitzvot de Hashem vuestro D-os, y sus testimonios y decretos que te ordenó (6:17)

Es necesario entender porque fue escrito una expresión doble “cuidar cuidareis”, y no simplemente “cuidareis”.
Sin embargo, escuché una vez de boca de un Rav anciano, que escuchó de un jasid rico, que tenía un hijo que cayó y se arrastró tras los malos placeres hasta que trasgredió todos los pecados intencionalmente (El Misericordioso nos salve), y fue el jasid a quejarse por esto delante de su Rebe, el Santo Rav, Rabí Itzjak de Skvira (su mérito nos escude), y le dijo su Rebe, que compre unos tefilín de los mejores, y le escriba a su hijo que recibirá todos sus bienes como herencia solo con la condición de colocarse estos tefilín todos los días. El hijo prometió, y tras varios meses de ponerse los tefilín mehudarim cada día, el hijo volvió en teshubá. Cuando vino el padre a agradecerle a su Rebe, este le explicó, que por eso indicó así para el hijo que estaba inmerso en los placeres, porque el cumplimiento de una mitzvá en forma completa insufla a la persona gran santidad, y en particular la mitzvá de tefilín tiene una propiedad especial de subyugar los placeres y pensamientos de nuestro corazón al Servicio del Creador, Bendito Su Nombre.
La base de esto la encontramos en el relato traído en la guemará (Shabbat 118 b), que Rav Iosef pregunto a Rav Iosef hijo de Rabá, ¿tu padre en que es más cuidadoso? Esto es, en qué mitzvá se cuida más tu padre, y le respondió que se cuida más en la mitzvá de tzitzit, y como ejemplo cuenta, que cierta vez se le rompió un hilo del tzitzit mientras subía por una escalera, y no se movió del lugar hasta arreglarlo, porque hacía el hidur (embellecimiento de la mitzvá) de no moverse de ninguna manera ni siquiera un paso sin tzitzit. Y está escrito en los libros santos (Noam Elimélej, Beshalaj, encabezado “Y ahora levantá”), que de este relato vemos, que es bueno para cada persona elegir una mitzvá entregando su alma de ser precavido en hacerla con hidur y con plenitud, con todos los detalles y precisiones que dependan de esta.
Explicaron en los libros el beneficio de esta cosa, que en realidad el hombre no tiene fuerza para sobreponerse al ietzer-hará (ángel malo) y cuidar todas las mitzvot a la perfección, esto es contrario a la naturaleza humana, como está escrito (Bereshit 8:21) “porque el ietzer del corazón del hombre es malo desde su juventud”, y solo con la ayuda del cielo puede sobreponerse, como dijeron (Sucá 52 b), el ietzer del hombre se sobrepone a él todos los días, si no fuese que HaKadosh-Baruj-Huh lo está ayudando no podría con él. Y la ayuda es de la forma sabida de los libros, que de cada mitzvá que hace la persona se crea un ángel bueno, que es fuerza de santidad que ayuda a la persona a sobreponerse al ietzer-hará, y la plenitud y salud de este ángel depende de la manera en que se efectuó la mitzvá, que si no hace la mitzvá como corresponde se crea un ángel poseedor de defectos, y todo lo que se aumenta en la plenitud y embellecimiento de la mitzvá aumenta en la plenitud y fuerza del ángel creado.
Por eso, todo aquel que se esfuerza en cumplir por lo menos una mitzvá con enorme plenitud, entonces recibe un ángel muy fuerte que lo asiste para despertar su corazón hacia el cumplimiento de todas las mitzvot y salvarlo de las trasgresiones, de la forma que dice el versículo (Iov 33:23) “Si tiene sobre él un ángel defensor, uno en mil, para decir la rectitud del hombre, me apiadaré y diré sálvenlo de caer a la destrucción”. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avot 4:11) “el que hace una mitzvá adquiere un defensor”.
Y es que hay tres tipos de mitzvot que están por encima de las fuerzas del hombre para sobreponerse y cumplirlas: 1) las mitzvot específicas que atestiguan la conexión entre Israel y nuestro padre celestial, como Shabbat, tzitzit y tefilín, que el ietzer-hará se fortalece por demás para impedírselas al hombre; 2) los decretos sin motivo, ya que la naturaleza del hombre es hacer sólo las cosas que entiende el motivo de su ejecución; 3) las mitzvot entre un hombre y su compañero, que esto es contrario a la naturaleza del hombre que nace con malas cualidades. Y para todo esto recibe la persona ayuda a través del cumplimiento de una mitzvá en forma completa.
Esto incluye también las cuestiones entre el hombre y su compañero, que también en esto puede verse una elevación en quien cumple por lo menos una mitzvá, porque las Mitzvot entre el Hombre y el Omnipresente y las mitzvot entre el hombre y su compañero están conectadas unas con otras, porque cuando se auto-anula a HaKadosh-Baruj-Huh no busca vanagloriarse por sobre su compañero y buscar en él defectos, que esto es la principal causa de la disputa y demás malas cualidades, y como mi Santo antepasado, Rabí Itzjak Aizik de Kaalov (su mérito nos escude), dijo una insinuación sobre esto, que el dicho de nuestros sabios de bendita memoria (Avot 1:6) “Juzga a todo hombre para el lado del mérito”, tiene por guematria (suma del valor numérico de las letras en hebreo) 1.118, como el valor numérico del primer versículo de la lectura del Shemá, “Escucha Israel, Hshem es nuestro D"s, Hshem es uno”. Y con esto es posible también explicar lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avot 4:11) “el que hace una mitzvá adquiere un defensor”, esto es que adquiere para sí la cualidad de ser defensor que busca el mérito para otros. Y esto está insinuado también en el dicho de nuestros sabios de bendita memoria (Kidushín 40 b) que el que hace una mitzvá inclina a todo el mundo hacia el lado del mérito.
En base a esto es posible explicar acá el versículo, “Cuidar” – reciban una mitzvá para cuidarla con un cuidado adicional y esmerado, como está aclarado en los libros santos que en todo lugar que está escrito “Shamor” (cuidar), la intención es con una fortaleza muy enorme, entonces con esa fuerza recibirán ayuda para que “cuidareis las mitzvot de Hshem vuestro D"s” – todo el resto de las mitzvot, incluyendo también estas que es difícil fortalecerse en ellas, que son “y sus testimonios” – las mitzvot que son testimonio entre HaKadosh-Baruj-Huh e Israel, “y sus decretos” – que no entendemos, como por ejemplo la vaca roja, sobre que está escrito: “este es el decreto de la Torá”, porque no entendemos por qué purifica, “que te ordenó” – que ( אשר– Asher) es acróstico de ( אהבה– Ahavá) Amor, ( שלום– Shalom) Paz, ( ריעות– Reút) Amistad, o sea las mitzvot que hay entre la persona y su compañero que se nos ordenó para con ellas aumentar paz y amistad, todo esto podremos cuidar a través de aceptar sobre nosotros el cuidado de una mitzvá en forma completa y con Hidur enorme.
Fuente: Kaalov Argentina.