Nuevamente Codigo 40, con la ayuda de Boré Olam, une a miles de usurios de varios paises del mundo para juntos reforzarnos durante 40 días hasta Yom Kipur. El tema central es extraer enseñanzas de 40 personajes de Tanaj. Es sabido que gracias a los genes de sus padres un bebe carga características similares a ellos. Nosotros tambien como pueblo judio cargamos ciertos genes espirituales heredados de nuestros patriarcas y ancestros. En cada generación hemos contado con una gran fuerza para salir adelante, para sobrellevar las más duras pruebas, así es como reconocemos el gran potencial que tenemos como judios y a la vez, nos orgullecemos de aquellos quienes nos han heredado multiples enseñanzas para asi aplicarlas a nuestra vida diaria y a nuestro alcance.
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Codigo 40, con la ayuda de Boré Olam, une a miles de usurios de varios
paises del mundo para juntos reforzarnos durante 40 días hasta Yom
Kipur. El tema central es extraer enseñanzas de 40 personajes de Tanaj.
Es sabido que gracias a los genes de sus padres un bebe carga
características similares a ellos. Nosotros tambien como pueblo judio
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ancestros. En cada generación hemos contado con una gran fuerza para
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Nuevamente Codigo 40, con la ayuda de Boré Olam, une a miles de usurios de varios paises del mundo para juntos reforzarnos durante 40 días hasta Yom Kipur. El tema central es extraer enseñanzas de 40 personajes de Tanaj. Es sabido que gracias a los genes de sus padres un bebe carga características similares a ellos. Nosotros tambien como pueblo judio cargamos ciertos genes espirituales heredados de nuestros patriarcas y ancestros. En cada generación hemos contado con una gran fuerza para salir adelante, para sobrellevar las más duras pruebas, así es como reconocemos el gran potencial que tenemos como judios y a la vez, nos orgullecemos de aquellos quienes nos han heredado multiples enseñanzas para asi aplicarlas a nuestra vida diaria y a nuestro alcance.
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Kipur. El tema central es extraer enseñanzas de 40 personajes de Tanaj.
Es sabido que gracias a los genes de sus padres un bebe carga
características similares a ellos. Nosotros tambien como pueblo judio
cargamos ciertos genes espirituales heredados de nuestros patriarcas y
ancestros. En cada generación hemos contado con una gran fuerza para
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En una reunión de vecinos, los rabinos se sentaron en la primera fila.
Rabi Najum ben Itzjak llegó unos minutos más tarde y se sentó en la última fila.
Uno de los rabinos lo vio y lo invitó a que se siente al lado de ellos, puesto que una persona
como él, no debería sentarse allí”.
Rabí Najum respondió:
- “Agradezco la invitación, sería un honor estar entre ustedes, pero estoy contento con este lugar. Después de todo ¿no nos han enseñado que no es el lugar el que proporciona honores, sino la persona que honra el lugar?
De esta manera Rabí Najum ratificaba lo que quería: la humildad
es la que afirma la grandeza.” (Tratado Taanit 7a).
Rabi Najum ben Itzjak llegó unos minutos más tarde y se sentó en la última fila.
Uno de los rabinos lo vio y lo invitó a que se siente al lado de ellos, puesto que una persona
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Rabí Najum respondió:
- “Agradezco la invitación, sería un honor estar entre ustedes, pero estoy contento con este lugar. Después de todo ¿no nos han enseñado que no es el lugar el que proporciona honores, sino la persona que honra el lugar?
De esta manera Rabí Najum ratificaba lo que quería: la humildad
es la que afirma la grandeza.” (Tratado Taanit 7a).

Nuevamente Codigo 40, con la ayuda de Boré Olam, une a miles de usurios de varios paises del mundo para juntos reforzarnos durante 40 días hasta Yom Kipur. El tema central es extraer enseñanzas de 40 personajes de Tanaj. Es sabido que gracias a los genes de sus padres un bebe carga características similares a ellos. Nosotros tambien como pueblo judio cargamos ciertos genes espirituales heredados de nuestros patriarcas y ancestros. En cada generación hemos contado con una gran fuerza para salir adelante, para sobrellevar las más duras pruebas, así es como reconocemos el gran potencial que tenemos como judios y a la vez, nos orgullecemos de aquellos quienes nos han heredado multiples enseñanzas para asi aplicarlas a nuestra vida diaria y a nuestro alcance.
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Enviar enviarás a la madre y los hijos tomarás para ti para que te vaya bien y alargues tus días (22:7)
Me contó un rabino de Argentina, que estudió con niñas en edad de Bat-Mitzvá alumnas de un colegio judío secular, y cuando les dijo que está prohibido casarse con un no-judío, instantáneamente todas se asombraron y dijeron que no entienden por qué no, entonces les preguntó: “si hay una guerra entre Argentina e Israel, ¿Quién quieren que gane?”. Y Sin preguntar sobre las condiciones de la guerra y sus consecuencias, contestaron todas al unísono enseguida y sin pensar ni un instante: “¡Seguro queremos que gane Argentina!”. El Rav fue a contar esto a la dirección del colegio, pensando que iban a asombrarse por esto que las niñas no tienen entendimiento y sentimientos por el pueblo de Israel, pero para su sorpresa le contestaron con desinterés: “lo sabemos pero no hay lo que hacer”.
Esta situación defectuosa en los colegios judíos seculares, llevó al ocaso de dichas instituciones. Hace como veinte años, me contó el dirigente de la Comunidad Ashkenazí en Argentina que tienen unos quince mil alumnos en la red escolar argentina. Hoy, queda un número pequeño de colegios que estudian con pocos alumnos, y gran parte de estos son no-judíos. Solamente las instituciones de Torá crecieron en Argentina, y siguen creciendo en cantidad de alumnos, que luego viajan a Israel a estudiar en Ieshivot, y gran parte de ellos se casan en Israel y se quedan allí, y así se engrandece el pueblo de Hshem en la tierra de Israel y fuera de ella.
Así vemos en todo el mundo que en la época post holocausto, había millones de iehudim dispersos por todos los países, y había miles de colegios judíos en todo el mundo, que estudiaban un poco de Tanaj e historia judía, pero con el paso del tiempo la mayoría cerraron, y aquellos que todavía existen tienen un alto porcentaje de alumnos que son completamente no-judíos. Como así también la mayoría de Baté-kenesiót se cerraron, porque los ancianos murieron, y los nietos se asimilaron entre los no-judíos.
Para nuestro pesar, la educación de colegios como estos provoca, que incluso en la tierra de Israel muchos iehudim se casen con no-judíos. También hay cientos de miles no religiosos, y particularmente jóvenes que salieron del ejército, que bajan de la tierra de Israel a todo el mundo, y muchos de ellos se casan con no-judíos en todos los países del mundo. Por ejemplo, en Los Ángeles solamente, dicen que hay unas cuarenta mil almas de familias de emigrantes israelíes que mandan a sus hijos a colegios no-judíos y están en peligro de asimilación.
Lo principal que provoca el traspié de los colegios judíos generales, es que la educación de ellos está basada en la visión liberal que se esparció por el mundo, que hay que dedicar mucho tiempo en enseñar a los niños los detalles de todas las creencias e ideas que hay en el mundo, para que tengan una mente abierta para conocer y entender el mundo entero, y por otro lado piensan que no es necesario estudiar mucho sobre el judaísmo y las mitzvot de la Santa Torá, ya que también sin esto crecerán como iehudim debido a que pertenecen al pueblo de Israel.
Pero la triste realidad les golpea en la cara, que los niños educados en ese sistema se desarraigan de la tradición de Israel e incluso del pueblo de Israel, para decepción de sus padres y maestros, porque en lugar de formarlos con el estudio de la religión de Israel que les pertenece, dedican el tiempo a estudiar enseguida con los niños estudios generales sobre todo tipo de tendencias e ideas, esto llena su joven cerebro con dudas y confusión, provocando un desarrollo y crecimiento como personas confundidas carentes de identidad.
En la última época se encuentran para nuestro pesar también entre padres que educan a su descendientes en instituciones de Torá, personas que piensan que hay que dejar que los niños lean y vean todo tipo de obras y artículos periodísticos, e incluso buscar y observar en internet como les plazca, diciendo que esto es bueno para que tengan una mente abierta. Pero al final esto lleva a que los niños tengan una cabeza cerrada y confundida, y parte decae por esto de manera terrible y espantosa, provocando sufrimiento y angustia poderosa a sus padres, que ven como sus descendientes se escapan de ellos y de su camino, a veces el sufrimiento es tan grande a tal punto que acorta los días de los padres.
Y es posible decir que esto está insinuado en las palabras del versículo acá, porque la palabra “madre” (en hebreo em, אם) puede ser explicada también como una expresión de duda, como en la expresión “Si (en hebreo im, אם) esto es correcto?”, simbolizando la cuestión de la duda, y esta es la intención del versículo enviar enviará a la “madre (אם)” – enviar enviarás y alejarás mucho toda cosa que lleva a dudas y confusión, y entonces y a los hijos tomarás para ti – tus hijos serán para vos mismo, y no se alejarán del camino de los padres, para que te vaya bien y alargues tus días – que es el bien y placer más grande, el ver generaciones rectas y bendecidas, lo que lleva a largos días y años buenos.
Fuente Kaalov Argentina.
Me contó un rabino de Argentina, que estudió con niñas en edad de Bat-Mitzvá alumnas de un colegio judío secular, y cuando les dijo que está prohibido casarse con un no-judío, instantáneamente todas se asombraron y dijeron que no entienden por qué no, entonces les preguntó: “si hay una guerra entre Argentina e Israel, ¿Quién quieren que gane?”. Y Sin preguntar sobre las condiciones de la guerra y sus consecuencias, contestaron todas al unísono enseguida y sin pensar ni un instante: “¡Seguro queremos que gane Argentina!”. El Rav fue a contar esto a la dirección del colegio, pensando que iban a asombrarse por esto que las niñas no tienen entendimiento y sentimientos por el pueblo de Israel, pero para su sorpresa le contestaron con desinterés: “lo sabemos pero no hay lo que hacer”.
Esta situación defectuosa en los colegios judíos seculares, llevó al ocaso de dichas instituciones. Hace como veinte años, me contó el dirigente de la Comunidad Ashkenazí en Argentina que tienen unos quince mil alumnos en la red escolar argentina. Hoy, queda un número pequeño de colegios que estudian con pocos alumnos, y gran parte de estos son no-judíos. Solamente las instituciones de Torá crecieron en Argentina, y siguen creciendo en cantidad de alumnos, que luego viajan a Israel a estudiar en Ieshivot, y gran parte de ellos se casan en Israel y se quedan allí, y así se engrandece el pueblo de Hshem en la tierra de Israel y fuera de ella.
Así vemos en todo el mundo que en la época post holocausto, había millones de iehudim dispersos por todos los países, y había miles de colegios judíos en todo el mundo, que estudiaban un poco de Tanaj e historia judía, pero con el paso del tiempo la mayoría cerraron, y aquellos que todavía existen tienen un alto porcentaje de alumnos que son completamente no-judíos. Como así también la mayoría de Baté-kenesiót se cerraron, porque los ancianos murieron, y los nietos se asimilaron entre los no-judíos.
Para nuestro pesar, la educación de colegios como estos provoca, que incluso en la tierra de Israel muchos iehudim se casen con no-judíos. También hay cientos de miles no religiosos, y particularmente jóvenes que salieron del ejército, que bajan de la tierra de Israel a todo el mundo, y muchos de ellos se casan con no-judíos en todos los países del mundo. Por ejemplo, en Los Ángeles solamente, dicen que hay unas cuarenta mil almas de familias de emigrantes israelíes que mandan a sus hijos a colegios no-judíos y están en peligro de asimilación.
Lo principal que provoca el traspié de los colegios judíos generales, es que la educación de ellos está basada en la visión liberal que se esparció por el mundo, que hay que dedicar mucho tiempo en enseñar a los niños los detalles de todas las creencias e ideas que hay en el mundo, para que tengan una mente abierta para conocer y entender el mundo entero, y por otro lado piensan que no es necesario estudiar mucho sobre el judaísmo y las mitzvot de la Santa Torá, ya que también sin esto crecerán como iehudim debido a que pertenecen al pueblo de Israel.
Pero la triste realidad les golpea en la cara, que los niños educados en ese sistema se desarraigan de la tradición de Israel e incluso del pueblo de Israel, para decepción de sus padres y maestros, porque en lugar de formarlos con el estudio de la religión de Israel que les pertenece, dedican el tiempo a estudiar enseguida con los niños estudios generales sobre todo tipo de tendencias e ideas, esto llena su joven cerebro con dudas y confusión, provocando un desarrollo y crecimiento como personas confundidas carentes de identidad.
En la última época se encuentran para nuestro pesar también entre padres que educan a su descendientes en instituciones de Torá, personas que piensan que hay que dejar que los niños lean y vean todo tipo de obras y artículos periodísticos, e incluso buscar y observar en internet como les plazca, diciendo que esto es bueno para que tengan una mente abierta. Pero al final esto lleva a que los niños tengan una cabeza cerrada y confundida, y parte decae por esto de manera terrible y espantosa, provocando sufrimiento y angustia poderosa a sus padres, que ven como sus descendientes se escapan de ellos y de su camino, a veces el sufrimiento es tan grande a tal punto que acorta los días de los padres.
Y es posible decir que esto está insinuado en las palabras del versículo acá, porque la palabra “madre” (en hebreo em, אם) puede ser explicada también como una expresión de duda, como en la expresión “Si (en hebreo im, אם) esto es correcto?”, simbolizando la cuestión de la duda, y esta es la intención del versículo enviar enviará a la “madre (אם)” – enviar enviarás y alejarás mucho toda cosa que lleva a dudas y confusión, y entonces y a los hijos tomarás para ti – tus hijos serán para vos mismo, y no se alejarán del camino de los padres, para que te vaya bien y alargues tus días – que es el bien y placer más grande, el ver generaciones rectas y bendecidas, lo que lleva a largos días y años buenos.
Fuente Kaalov Argentina.

Nuevamente Codigo 40, con la ayuda de Boré Olam, une a miles de usurios de varios paises del mundo para juntos reforzarnos durante 40 días hasta Yom Kipur.
El tema central es extraer enseñanzas de 40 personajes de Tanaj. Es sabido que gracias a los genes de sus padres un bebe carga características similares a ellos. Nosotros tambien como pueblo judio cargamos ciertos genes espirituales heredados de nuestros patriarcas y ancestros. En cada generación hemos contado con una gran fuerza para salir adelante, para sobrellevar las más duras pruebas, así es como reconocemos el gran potencial que tenemos como judios y a la vez, nos orgullecemos de aquellos quienes nos han heredado multiples enseñanzas para asi aplicarlas a nuestra vida diaria y a nuestro alcance.
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Tres ciudades separarás dentro de tu tierro que Hshem tu D"s te da para heredarla(19:2)
Me contó el Admur Rabí Shlomo de Babov (el recuerdo del justo para bendición), en nombre de su padre el santo Rebe, Rabí Ben Tzíon de Babov (el recuerdo del justo para bendición), que su tío el Santo Rebe autor del libro Divrei Iejezkel de Shinawe (el recuerdo del justo para bendición), se detuvo cierta vez en una ciudad en su viaje de regreso a su casa, y fueron a donde se hospedaban muchas personas que querían ser bendecidas, y en medio de la recepción de gente dijo el Santo Rav de Shinawe que ya quiere regresar a la estación de tren porque se acerca la hora de partida de su tren, pero los gabaim que querían recibir más plata contestaron diciendo que todavía no es tarde.
Pero el santo Rav de Shinawe sostenía, que hay que apurarse y no esperar hasta que sea tarde y exista la posibilidad de retrasar al tren, y en esa oportunidad quería enseñarle a los presentes una lección de conducta también en el servicio al Creador, por eso gritó a viva voz: “¡¿Para qué esperar hasta que ya es tarde, por qué no volver cuando todavía hay tiempo?! El versículo dice ‘delante de la ancianidad levántate’, pudiéndose explicar que la intención es que “antes” de envejecer levántate y haz teshuvá, ¡porque no hay que desplazarlo hasta que sea tarde!”, cuando estas palabras salieron de la boca del Tzadik, todos los oyentes tuvieron un despertar de teshuvá, cayendo sobre ellos un gran miedo, a tal grado que ya nadie se acercó para tratar de pedir su bendición.
Ciertamente esas palabras tienen una enseñanza muy esencial para todo iehudí que quiere volver en teshuvá. Está traído en los santos libros (Toldot Iaakov Iosef, kedoshim; y otros) en nombre de nuestro Rebe, Israel Baal Shem Tov (su mérito nos escude), que preguntó sobre el dicho de nuestros sabios (de bendita memoria) (Avot 6:2) “que cada día sale un anuncio del cielo proclamando retornen hijos rebeldes”, que aparentemente si no lo escuchan para qué sale. Y contestó el Baal Shem Tov (su mérito nos escude), que este anuncio es el despertar en teshuvá que llega del cielo al pensamiento de todo iehudí sin excepción, que incluso el más malvado de Israel es imposible que pase día alguno sin un instante de despertar en teshuvá, solo que la mayoría de las personas piensan que es meramente un espíritu de melancolía que los atrapó, por eso se esfuerzan en alivianarlo tomando bebidas alcohólicas y similares.
Y en base a las palabras antes mencionadas del Baal Shem Tov (su mérito nos escude), se entiende lo que vemos con nuestros sentidos, que en los iehudim es más frecuente la falta de satisfacción, y en particular en aquellos educados en el ámbito secular, que debido a este motivo siempre buscan un nuevo trabajo y un nuevo lugar en los cuatro puntos cardinales, y así tratan de alcanzar la alegría de vivir con todo tipo de pasatiempos, y cuando todavía sienten falta de satisfacción van a psicólogos expertos en la curación de la enfermedad de la depresión, pero esto no ayuda, porque en verdad es un sentimiento venido del cielo para despertar en teshuvá, y tiene el hombre que entender en esto un despertador hacia la espiritualidad y no hacia lo físico.
Pero también el día en que el hombre entiende que es un despertar para hacer teshuvá, no alcanza esto, porque la naturaleza humana es querer desplazar todo para después, y aunque en cosas que le despiertan deseos sí se apresura a hacerlas, en cosas de santidad, el ietzer hará (instinto del mal) incita al hombre a relegarlas siempre para un tiempo posterior, para hacer decaer el despertar y que no se lleve a la práctica. Como está traído en nombre del Santo Rebe, Rabí Meir de Prémishlan (su mérito nos escude), que explicó sobre el párrafo de las selijot (Majzor de Iom Kipur, Neilá): D"s recuerdo y sollozo cuando veo cada ciudad “hir” – lenguaje de despertar – en su sitio construida, y la ciudad de D"s – despertar de santidad – arrojada hasta lo profundo del abismo.
Sobre esto previnieron nuestros sabios (de bendita memoria), (Avot 2:4) ‘No digas cuando me desocupe estudiaré por si no te desocupas’. Y así dijeron (Avot 4:3) ‘no rechaces nada’, que no todo desplaces para hacerlo posteriormente, porque las cosas de santidad hay que ser precavido de no relegarlas. Y así dijo Rabí Eliezer (Avot 2:10) ‘retorna un día antes de tu muerte’, y explicó sus palabras (Shabbat 153 a), ‘haz teshuvá hoy por si mueres mañana’, que en el día que tiene un despertar de teshuvá tiene que hacerlo al instante sin ningún retraso, por si mañana tenga una muerte espiritual, porque no tendrá la posibilidad o un despertar como el del día de hoy.
Por eso tiene la persona que llevar el impulso de despertar, del pensamiento a la acción, como escribe Najmánides (de bendita memoria) (Emuná y Bitajón, cap. 19) sobre el versículo (Shir HaShirim 2:7) ‘Si desvelareis y despertarán el amor hasta que quieran’, cuando se despierta el hombre para fortalecerse en alguna mitzvá por amor al Creador, tiene que preocuparse de efectuarla enseguida, que con esto hace un recipiente para que el despertar quede retenido en él, como el resto de las cosas que se ponen en un recipiente para que permanezcan en un lado y no se pierdan.
Me escribió un amigo de juventud, el Rav Moshe Shainert Shlita en el año 5716, que Rabí Aharón de Belz (su mérito nos escude) dijo entonces en Shabbat Jol HaMoed de Pésaj, que en base a las palabras de Najmánides antes mencionadas se puede explicar lo que se dice en la canción “Iedid Néfesh”, “Mi alma está enferma de tu amor” – el alma judía está enferma por el amor del Creador que se despierta en él, y por esto oramos “por favor D"s, por favor, cúrala por favor a ella mostrándole lo agradable de tu reflejo” – ayúdame a curar la enfermedad del alma a través de empezar enseguida a hacer una mitzvá y muéstrame lo agradable de las mitzvot, “entonces la fortaleceré y curaré, y tendrá para ella alegría eterna” – ya que entonces va a cumplir la mitzvá y tendrá satisfacción del alma constante.
Y en base a esto es posible explicar el versículo acá, Tres ciudades “harim” – lenguaje de despertar en plural – separarás dentro de tu tierra – tres cosas espirituales que se despiertan en ti apártalas para ti para tu placer dentro del resto de las cosas que se despiertan en lo terrenal, y la intención respecto a las tres cosas sobre las cuales el mundo se erige, Torá, Servicio, y Favores, que entiendas que Hshem tu D"s te da de regalo despertar en estas cosas, para heredarla – para heredar la mitzvá y su pago para hacerte bien con esto y en el futuro, y por eso cumple este despertar enseguida instantáneamente.
Me contó el Admur Rabí Shlomo de Babov (el recuerdo del justo para bendición), en nombre de su padre el santo Rebe, Rabí Ben Tzíon de Babov (el recuerdo del justo para bendición), que su tío el Santo Rebe autor del libro Divrei Iejezkel de Shinawe (el recuerdo del justo para bendición), se detuvo cierta vez en una ciudad en su viaje de regreso a su casa, y fueron a donde se hospedaban muchas personas que querían ser bendecidas, y en medio de la recepción de gente dijo el Santo Rav de Shinawe que ya quiere regresar a la estación de tren porque se acerca la hora de partida de su tren, pero los gabaim que querían recibir más plata contestaron diciendo que todavía no es tarde.
Pero el santo Rav de Shinawe sostenía, que hay que apurarse y no esperar hasta que sea tarde y exista la posibilidad de retrasar al tren, y en esa oportunidad quería enseñarle a los presentes una lección de conducta también en el servicio al Creador, por eso gritó a viva voz: “¡¿Para qué esperar hasta que ya es tarde, por qué no volver cuando todavía hay tiempo?! El versículo dice ‘delante de la ancianidad levántate’, pudiéndose explicar que la intención es que “antes” de envejecer levántate y haz teshuvá, ¡porque no hay que desplazarlo hasta que sea tarde!”, cuando estas palabras salieron de la boca del Tzadik, todos los oyentes tuvieron un despertar de teshuvá, cayendo sobre ellos un gran miedo, a tal grado que ya nadie se acercó para tratar de pedir su bendición.
Ciertamente esas palabras tienen una enseñanza muy esencial para todo iehudí que quiere volver en teshuvá. Está traído en los santos libros (Toldot Iaakov Iosef, kedoshim; y otros) en nombre de nuestro Rebe, Israel Baal Shem Tov (su mérito nos escude), que preguntó sobre el dicho de nuestros sabios (de bendita memoria) (Avot 6:2) “que cada día sale un anuncio del cielo proclamando retornen hijos rebeldes”, que aparentemente si no lo escuchan para qué sale. Y contestó el Baal Shem Tov (su mérito nos escude), que este anuncio es el despertar en teshuvá que llega del cielo al pensamiento de todo iehudí sin excepción, que incluso el más malvado de Israel es imposible que pase día alguno sin un instante de despertar en teshuvá, solo que la mayoría de las personas piensan que es meramente un espíritu de melancolía que los atrapó, por eso se esfuerzan en alivianarlo tomando bebidas alcohólicas y similares.
Y en base a las palabras antes mencionadas del Baal Shem Tov (su mérito nos escude), se entiende lo que vemos con nuestros sentidos, que en los iehudim es más frecuente la falta de satisfacción, y en particular en aquellos educados en el ámbito secular, que debido a este motivo siempre buscan un nuevo trabajo y un nuevo lugar en los cuatro puntos cardinales, y así tratan de alcanzar la alegría de vivir con todo tipo de pasatiempos, y cuando todavía sienten falta de satisfacción van a psicólogos expertos en la curación de la enfermedad de la depresión, pero esto no ayuda, porque en verdad es un sentimiento venido del cielo para despertar en teshuvá, y tiene el hombre que entender en esto un despertador hacia la espiritualidad y no hacia lo físico.
Pero también el día en que el hombre entiende que es un despertar para hacer teshuvá, no alcanza esto, porque la naturaleza humana es querer desplazar todo para después, y aunque en cosas que le despiertan deseos sí se apresura a hacerlas, en cosas de santidad, el ietzer hará (instinto del mal) incita al hombre a relegarlas siempre para un tiempo posterior, para hacer decaer el despertar y que no se lleve a la práctica. Como está traído en nombre del Santo Rebe, Rabí Meir de Prémishlan (su mérito nos escude), que explicó sobre el párrafo de las selijot (Majzor de Iom Kipur, Neilá): D"s recuerdo y sollozo cuando veo cada ciudad “hir” – lenguaje de despertar – en su sitio construida, y la ciudad de D"s – despertar de santidad – arrojada hasta lo profundo del abismo.
Sobre esto previnieron nuestros sabios (de bendita memoria), (Avot 2:4) ‘No digas cuando me desocupe estudiaré por si no te desocupas’. Y así dijeron (Avot 4:3) ‘no rechaces nada’, que no todo desplaces para hacerlo posteriormente, porque las cosas de santidad hay que ser precavido de no relegarlas. Y así dijo Rabí Eliezer (Avot 2:10) ‘retorna un día antes de tu muerte’, y explicó sus palabras (Shabbat 153 a), ‘haz teshuvá hoy por si mueres mañana’, que en el día que tiene un despertar de teshuvá tiene que hacerlo al instante sin ningún retraso, por si mañana tenga una muerte espiritual, porque no tendrá la posibilidad o un despertar como el del día de hoy.
Por eso tiene la persona que llevar el impulso de despertar, del pensamiento a la acción, como escribe Najmánides (de bendita memoria) (Emuná y Bitajón, cap. 19) sobre el versículo (Shir HaShirim 2:7) ‘Si desvelareis y despertarán el amor hasta que quieran’, cuando se despierta el hombre para fortalecerse en alguna mitzvá por amor al Creador, tiene que preocuparse de efectuarla enseguida, que con esto hace un recipiente para que el despertar quede retenido en él, como el resto de las cosas que se ponen en un recipiente para que permanezcan en un lado y no se pierdan.
Me escribió un amigo de juventud, el Rav Moshe Shainert Shlita en el año 5716, que Rabí Aharón de Belz (su mérito nos escude) dijo entonces en Shabbat Jol HaMoed de Pésaj, que en base a las palabras de Najmánides antes mencionadas se puede explicar lo que se dice en la canción “Iedid Néfesh”, “Mi alma está enferma de tu amor” – el alma judía está enferma por el amor del Creador que se despierta en él, y por esto oramos “por favor D"s, por favor, cúrala por favor a ella mostrándole lo agradable de tu reflejo” – ayúdame a curar la enfermedad del alma a través de empezar enseguida a hacer una mitzvá y muéstrame lo agradable de las mitzvot, “entonces la fortaleceré y curaré, y tendrá para ella alegría eterna” – ya que entonces va a cumplir la mitzvá y tendrá satisfacción del alma constante.
Y en base a esto es posible explicar el versículo acá, Tres ciudades “harim” – lenguaje de despertar en plural – separarás dentro de tu tierra – tres cosas espirituales que se despiertan en ti apártalas para ti para tu placer dentro del resto de las cosas que se despiertan en lo terrenal, y la intención respecto a las tres cosas sobre las cuales el mundo se erige, Torá, Servicio, y Favores, que entiendas que Hshem tu D"s te da de regalo despertar en estas cosas, para heredarla – para heredar la mitzvá y su pago para hacerte bien con esto y en el futuro, y por eso cumple este despertar enseguida instantáneamente.
Fuente Kaalov Argentina.
