1. En el momento que se bendice la beraja de "hamotzi" hay que sostener las tres matzot en las manos, la superior e inferior que están completas y la del medio que esta partida. Después de la beraja hay que soltar la matza inferior que está completa y con las dos matzot restantes que tiene en sus manos bendecir "Baruj ata…al ajilat matza" (Shuljan Aruj 475,1)
2. Por cuanto que la beraja de "al ajilat matza" recae también sobre el "korej" que es comido después, en principio no hay que hablar entre la beraja hasta después de comer el "korej". Hay opiniones que sostienen que hay que tener la intención de que esta bendición también recaiga sobre el "afikoman" que es comido al final del seder. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 475,1 y Shear Hatsiun 477, 4).
3. El "comer" según la Torá significa que la persona come por lo menos una cantidad de comida que es equivalente al tamaño de una aceituna "kazait" (lit: como (el tamaño de) una aceituna), ya que menos de esa medida no se considera comer de acuerdo a la halaja. Además de esto existen límites de tiempo en el cual debe ser consumido el "kazait", este tiempo es llamado "kedei ajilat pras" (el tiempo que toma para comer una porción de pan en una comida), que es de acuerdo a muchos poskim un poco más de tres minutos. (Basado en el libro "Sefer Kazait Hashalem", primer capítulo).
4. En Pesaj es necesario saber cuánto es un "kazait" de matza para poder cumplir la mitzva según la halaja. La medida de "kazait" de matzot de maquina es un poco más de 2/3 de matza, y de matza hecha a mano por cuanto que la medida varía según el tipo de matza es apropiado preguntar a un rabino como medir un "kazait" de cada matza específicamente. Hay poskim sefaradim que sostienen que la medición del "kazait" es según el peso y no según el volumen, de acuerdo a esta opinión un "kazait" es 29 gramos. (Véase ahí pág. 171 y 188).
Nota: Todas estas medidas son para poder cumplir la obligación de acuerdo a todas las opiniones, sin embargo, personas ancianas o personas enfermas (como por ejemplo que fueron operadas para disminuir el estómago), pueden comer medidas más pequeñas de matza según el consejo de un rabino.
5. La forma de inclinarse en el seder es hacerlo específicamente hacia el lado izquierdo. Esto porque cuando se come se utiliza la mano derecha, y si la persona se inclinase hacia el lado derecho estaría obligada a comer con la mano izquierda. Además si se inclina hacia al lado derecho la comida podría entrar por la tráquea en lugar del esófago lo cual sería peligroso. Aun una persona zurda debe inclinarse hacia al lado izquierdo aunque implique comer con la mano derecha, esto por la segunda razón es más importante que la primera. Sin embargo, en última instancia un zurdo que se inclinó hacia el lado derecho, cumplió con su obligación (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,3).

1. Existe una prohibición "derabanan" (de nuestros sabios) de comer matza en la víspera de Pesaj, desde el despunte del alba ("alot hashajar") hasta que termina el día. Ello para que las personas reconozcan que la razón por la cual se come matza en la noche de Pesaj es para cumplir con la mitzva y no por otra razón. Hay también quienes acostumbran a no comer matza desde el comienzo del mes de Nisan. (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 461,2)

2. Está prohibido también dar de comer matza a los menores en la víspera de Pesaj. Solo en casos de niños pequeños, que son incapaces de entender lo que les cuentan sobre la historia de la salida de Egipto, podrían comer matza ese día. (Ídem)
3. En la víspera de Pesaj la mesa donde se realizará el "seder" debe estar preparada antes que comience el Jag, para así poder empezar el "seder" sin ningún retraso. Además el dueño de casa debe apurarse en regresar después de rezar, para que los niños no se queden dormidos y puedan escuchar sobre la historia de la salida de Egipto. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 462,1)
4. Es apropiado que la persona prepare la mesa con platos y cubiertos elegantes, según sus posibilidades económicas. Además debe preparar el lugar a donde va a sentarse para que pueda reposarse sobre su costado como hacen las personas libres. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 462,2)
5. Las mujeres están obligadas a cumplir todas las mitzvot que se aplican en la noche del seder, como por ejemplo comer matzot, maror, de recitar la historia de la salida de Egipto y de beber las cuatro copas. A pesar de que las mujeres están exentas de las mitzvot positivas que dependen del tiempo ("mitzvot ase shehazman grama"), en este caso es distinto ya que ellas también fueron parte del milagro de Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,14).
6. Es mitzva repartir a los niños dulces para que presten atención a los cambios que se realizan en la noche de Pesaj y pregunten "ma nishtana halaila haze" (en qué se diferencia esta noche a las demás noches). Los padres deben intentar mantenerlos despiertos hasta después de "avadim hainu", que es la respuesta a la pregunta, para que de esta forma escuchen y sepan sobre la historia de la salida de Egipto. Por lo mismo no es apropiado ir a acostarlos inmediatamente después de que preguntaron "ma nishtana". (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,16) 
7. El tamaño de la copa de Pesaj que se utiliza para cumplir con la mitzva de las cuatro copas de vino debe ser lo suficientemente grande como para contener al menos un "reviit" de vino, que según la opinión de Rab Jaim Noe esta medida es 86 centímetros cúbicos, y de acuerdo al Jason Ish es 150 centímetros cúbicos. En principio es adecuado tomar toda la copa de las cuatro copas, y si no se puede, hay que tomar por lo menos la mayor parte de la copa para poder cumplir con la mitzva. Sin embargo, en la última copa es necesario tomarla entera para poder bendecir después beraja ajarona. En caso que sea difícil para los participantes del seder tomar toda la copa, uno de ellos pueda tomarla entera y después eximir al resto de los personas bendiciendo la beraja ajarona en voz alta (Shuljan Aruj y MIshna Brura 462,9).
8. Para cumplir de mejor forma con la mitzva de las cuatro copas de vino, debemos ser cuidadosos en tomar la mayor parte de la copa en un tiempo igual o menor al que toma beber toda la copa en dos veces, y en principio se debe beber la mayor parte de la copa de una sola vez (Ídem).
9. Hay dos tipos de matza; matza común y matza shemura, la diferencia entre ellas es que el trigo de la matza común fue cuidado para que no tenga contacto con agua y se fermente desde el momento en que se comenzaron a moler los trigos para hacer la harina, a diferencia de la matza shemura que los trigos fueron cuidados desde el momento en que fueron cosechados (Shuljan Aruj 453,4).
10. En el seder de Pesaj (la primera y segunda noche), en principio es adecudo comer matza shemura para cumplir con la mitzva de comer matza, ya que el Shuljan Aruj escribe que es bueno actuar de esta forma (algunas opiniones halajicas sostienen que no solo es apropiado, sino que es una exigencia) (Mishna Brura y Beur Halaja ahí).
Fuente Shtey Halachot Jaguim
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1. En la noche anterior a Pesaj, después que la búsqueda del "jametz" fue realizada, es necesario "anular" el "jametz". Esto quiere decir que la persona debe considerar el potencial "jametz" que haya quedado en su propiedad y que no pudo encontrar en la búsqueda como algo que ya no está en su dominio y que no tiene ninguna posesión de él ("hefker"). Sin embargo, el "jametz" que la persona dejó para comer al otro día o para quemar, no debe ser anulado. El texto que debe ser recitado se encuentra en los sidurim y es muy importante que la persona entienda lo que dice, por lo tanto el texto también puede ser dicho en el idioma de la persona (e.j. español). La persona debe al menos entender el contenido principal de la declaración, que es que está anulando el "jametz" en su posesión (Shuljan Aruj y Mishna Brura 434,2).
2. Es apropiado "anular" nuevamente el "jametz" durante el día, inmediatamente después de quemar los restos de productos fermentados y los diez pedazos de pan que se dejaron de la noche anterior. Es importante señalar que el "jametz" en la víspera de Pesaj solo puede ser consumido hasta la cuarta hora del día y debe ser quemado y anulado antes de la sexta hora (las horas según la Torá no son de sesenta minutos como estamos acostumbrados, sino que se calcula el tiempo desde que amanece hasta que oscurece. Este periodo de tiempo es dividido a su vez en doce fracciones, y cada fracción es considerada una hora. De esta forma, en el invierno las horas son más cortas y en el verano las horas son más largas, es por esto que cada persona debe revisar estos horarios en los calendarios de su comunidad) (Ídem).
3. La persona puede "anular el jametz" en todo lugar y no es necesario que se encuentre próximo al jametz para anularlo. En caso que haya sospechas que la persona se olvide de anularlo, su esposa puede anularlo por él. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 434,4)
4. Aquel que no buscó jametz en la noche de la víspera de Pesaj, debe buscarlo al día siguiente, y si no lo buscó durante el día debe hacerlo en Pesaj mismo. Es más, si la persona tampoco lo buscó en Pesaj debe hacerlo incluso después de la festividad para no trasgredir la prohibición de tener provecho de "jametz" que se quedó en la propiedad de una persona judía durante Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 435,1)
5. Está prohibido decir sobre un animal vivo e incluso sobre un pedazo de carne que "esta carne es para Pesaj", ya que puede interpretarse esta expresión como que la intención de la persona es separar este animal para el sacrificio de Pesaj, lo cual se considera como si comiese "Kodashim" (sacrificios sagrados) fuera del lugar del Templo, que está prohibido. Por esto la persona debe decir "esta carne es paraYom Tov o para el Yom Tov de Pesaj". Así también la persona no debe decir sobre la alita de pollo que se acostumbra a asar para poner después en la "keara" que la está asando para Pesaj sino para el Yom Tob de Pesaj. Sin embargo, si la persona utilizó esta expresión la carne no se prohíbe y puede ser consumida. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 469,1)
6. Es recomendable abstenerse de decir esta expresión incluso sobre pollos y pescados, a pesar de que ellos no son apropiados para ser sacrificados en el altar (Mishna Brura ahí).
7. La persona que encuentra "jametz" en Pesaj debe actuar de la siguiente manera: si encontró el "jametz" en "Jol Hamoed" (los días intermedios de la fiesta) debe sacarlo inmediatamente de su dominio y quemarlo. Ahora, si lo encontró en "Yom Tov", no puede quemarlo ya que es considerada una quema que no tiene un beneficio directo para el "Yom Tov". Por otro parte, tampoco puede sacarlo de su dominio por cuanto es considerado "mukse" y está prohibido moverlo. Por lo tanto, debe cubrirlo con un utensilio para acordarse que está prohibido de comer y una vez que termine el "Yom Tob" debe salir para quemarlo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 446,1)
8. En caso que haya un gentil en su casa puede pedirle a él que destruya el "jametz", sin embargo la costumbre no es actuar de esta forma sino solo cubrirlo hasta que termine el Yom Tob y luego quemarlo, como fue explicado en la ley anterior. (Mishna Brura ahí)
9. En la víspera de Pesaj los primogénitos hombres acostumbran a ayunar, ya sean primogénitos por parte del padre como de la madre, para recordar el milagro de la última plaga "makat bejorot" en la cual los primogénitos judíos se salvaron. Mientras el primogénito es menor de bar mitzva, se acostumbra a que su padre ayune en su lugar, y en caso que el padre también sea primogénito, la madre del menor debe ayunar por él (Shuljan Aruj y Mishna Brura 470,1). Sin embargo, hay opiniones que sostienen que el ayuno del padre sirve para los dos y la madre no necesita ayunar por su hijo (véase Kaf Hajaim ahí).
10. Si el primogénito tiene dolor de cabeza o le duelen sus ojos no necesita ayunar. Así también, en caso donde el ayuno puede provocar que no pueda cumplir la mitzva de comer matza y beber las cuatro copas de vino en la noche de forma apropiada, es preferible que no ayune (Mishna Brura ahí). Sin embargo, aquellos primogénitos que terminan un "masejet" (tratado del Talmud) se eximen del ayuno por "seudat mitzva", y de hecho se acostumbra a que otros primogénitos participen también de la comida que se realiza después del término de un "masejet" para así poder comer después. ¿Cómo se debe participar? Es adecuado que los asistentes escuchen y entiendan el final del tratado que es explicado por la persona que lo termina y no solo que participen de la comida. En caso que solo les mandan a los primogénitos, que no participaron del término de la "masejet" ni de la comida que se hizo a continuación, alimentos que fueron servidos en la "seudat mitzva", no estarían eximidos de ayunar. (Mishna Brura y Poskim Ajaronim).
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
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La Mejor Garantía para el Cumplimiento de la Torá

La primera palabra de esta Perashá es "Vayikrá", y de ahí el nombre de la Perashá que inicia también el tercero de los cinco libros que integran el Jumash (Pentateuco).
La palabra "Vayikrá "significa "Y llamó", refiriéndose a cuando Hashem requirió la presencia de Moshé para comenzar a enseñarle la Torá. Si observamos en el Séfer Torá, notaremos que la letra hebrea "aléf", última de la palabra Vayikrá, está deliberadamente escrita más pequeña que el resto de las letras. A continuación presentaremos uno de los motivos de esta singularidad. N. del R.
Leemos en el Midrash (Libro Sagrado que detalla y comenta los pormenores de lo escrito en la Torá) las palabras de Rabí Yehudá: "Ven y observa cuán queridos son los niños frente al Creador: Cuando salieron los miembros del Sanhedrín (suprema Corte de Justicia Judía) al destierro, la Shejiná (Divinidad) siguió morando en Yerushalayim. En cambio, cuando los niños del Am Israel fueron desterrados, la Shejiná se exilió con ellos.
Se desprende de aquí que la permanencia de la Shejíná en Tierra Santa dependía principalmente de la presencia de los niños que estudiaban Torá en ese lugar. Y por el mérito del aliento de las bocas puras y libres de pecado, la Shejíná moraba en Israel.
Y de acuerdo a esto se entienden las palabras de Hashem cuando dijo: "Y me haré presente ante ti y hablaré contigo (surgiendo Mi voz) desde el Capóret (Cubierta superior del Arón Haedut - Arca Sagrada -), de entre los Kerubím (bustos de ángeles alados) que están sobre el Arón Haedut, acerca de todo lo que te ordenaré, para (que le transmitas a) los Hijos de Israel".
¿Qué forma tenían estos Kerubim? La Guemará (Sucá 5/2) nos indica que tenían cara de niños. Y todo esto es para que sepamos que, por causa de los niños, redujo Hashem la Morada de Su Shejíná para que desde allí imparta la enseñanza de la Torá y sus Mitzvot (Preceptos) a todo el Am Israel.
También, en relación al recibimiento de las Mitzvot de la Torá, se constituyeron los niños del Pueblo de Israel en la base principal.
Está escrito en el Midrash que, en el momento en que Hashem se disponía a encomendar las Mitzvot en el Monte Sinaí, exigió del Pueblo Judío una garantía de que la Torá será cumplida. "¡Nuestros Patriarcas nos avalan!", declare el Am Israel, a lo que Hashem les replicó: "¿Los Patriarcas?
¡Pero si aún están en deuda conmigo! ¡Ojalá se puedan proteger ellos mismos!". Entonces preguntó el Am Israel: "¿Y quiénes son los que no tienen deudas contigo?" Hashem les respondió: "¡Los niños!" Enseguida puso el Pueblo de Israel a sus hijos pequeños como garantes. Se dirigió el Creador a ellos y les preguntó: "¿Ustedes se responsabilizan del cumplimiento de las Mitzvot por parte de vuestros padres?" Contestaron que sí. Y fue cuando Hashem afirmó: "¡Por esto que ustedes manifestaron, Yo les entregaré la Torá al Pueblo de Israel!"
Y todo esto obra como una clara evidencia de que la esencia de la entrega de las Mitzvot está fundamentada en la garantía de los niños que la estudian, de la misma manera que antes hemos visto que la Shejiná se posa sobre Israel, sólo por el mérito de los niños que pronuncian las Sagradas Palabras de Nuestra Torá .
Y por eso aquí, volviendo al tema de la enseñanza de las Mitzvot Hashem llamó por primera vez a Moshé, saliendo Su voz de entre los Kerubim. Y aquella "álef" pequeña de la palabra "Vayikrá", nos quiere dar a entender que es gracias al estudio de la Torá de los más pequeños que la Shejiná llegó desde lo más álgido para posarse en medio del Am Israel. Y por causa de esos pequeños, también gozan los Yehudim de la dicha de que el Eterno les enseñe Sus Leyes.

                                                        (Beer Yosef - Vayikrá)

1. La persona que tiene que revisar más de una casa o que tiene que revisar también su negocio, bodega o auto, solo bendice una vez por todos los lugares que tiene que revisar, ya que todas sus propiedades se consideran parte de una sola mitzva, y el viaje de un lugar a otro no se considera una interrupción (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 432).
2. Aquel que no quiere o no puede revisar toda su casa por sí mismo, puede juntar a otras personas para que lo ayuden en el momento de la bendición y después de que escucharon la bendición, cada uno puede buscar en distintas piezas. Sin embargo, no puede apoyarse en la ayuda de empleados/a gentiles (Mishna Brura ahí).
3. Según el pie de la ley, la persona que buscó el "jametz" y no encontró nada, no se considera que la bendición que hizo fue innecesaria ("beraja levatala") por dos razones: 1) por cuanto que la bendición fue establecida sobre la mitzva misma de buscar el "jametz", independiente de si después encuentra o no, 2) por cuanto que la beraja "al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz") fue instituida por sobre los alimentos fermentados que se quemarán al día siguiente (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,2).
4. Sin embargo hay quienes acostumbran a dejar diez pedacitos de pan para que los encuentre aquel que busca, pero para hacerlo hay que cuidarse de tres cosas: 1) Que sean pedazos duros que no desmigajan y es recomendable envolverlos, 2) Dejarlos en lugares donde los niños pequeños no tengan acceso, 3) No olvidar donde los escondió, por lo que es recomendable escribir en donde se pusieron (Ídem).
5. Aquel que transgredió y no buscó el "jametz" en la noche de la víspera de Pesaj, de todas formas debe buscarlo al día siguiente, aunque no cumpla con la mitzva de forma ideal. Al igual que en la noche, es necesario buscarlo con la luz de la vela para poder ver bien en todos los rincones, agujeros y repisas de la casa. Sin embargo, si busca en lugares abiertos como patios o terrazas que tienen mucha luz solar, no necesita utilizar la vela (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 1).
6. No hay que inspeccionar con velas que tienen dos o más mechas separadas (como las velas de havdala), ya que este tipo de luminarias se consideran según la halaja como una "antorcha" y no como una vela. La razón de esta prohibición es porque la persona teme ingresar las velas trenzadas en los agujeros que tienen que ser inspeccionados por miedo a que se queme la casa. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 2).
7. No es necesario revisar lugares muy altos o muy bajos donde nunca se puso en ellos "jametz". Solo deben revisarse aquellos lugares que tuvieron contacto con jametz, inclusive aunque haya sido solo una vez. Sin embargo, cuando hay niños pequeños en casa, todos los lugares bajos deben ser revisados (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 4).
8. Es necesario limpiar bien todas las piezas antes de comenzar la búsqueda del "jametz", ya que las personas no deberían confiar solamente en la inspección del "jametz" para cumplir con la mitzva. Por otro lado tampoco puede apoyarse solamente en la limpieza de los días previos y no buscar en la noche previa a Pesaj. Es por esto que si incluso la persona limpió y se preocupó que no entrase "jametz" en las piezas de la casa, de todas formas hay que buscar el "jametz" en la noche anterior a Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 11).
9. La obligación de buscar el "jametz" en la noche anterior a Pesaj no solo recae sobre las casas particulares sino también sobre los batei knesiot y batei midrashot. Esto porque muchas veces los niños entran con "jametz" y la limpieza que se realiza el día anterior no es suficiente y no los exime. Por lo tanto, los "gabaim" deben ir a los batei knesiot y hacer "bedikat jametz" en la noche anterior a Pesaj con la luz de la vela (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 10).
10. A pesar de la revisión que se debe efectuar, los "gabaim" no pueden anular el "jametz" que hay en los batei knesiot por cuanto que no es de ellos. (Mishna Brura ahí).
Fuente Shtey Halachot Jaguim
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1. Se comienza a estudiar las leyes de la fiesta de Pesaj treinta días antes de que ésta comience. También en el día de Yom Tob mismo hay que estudiar las leyes pertinentes al Jag que se está celebrando. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,1)
2. Hay opiniones que sostienen que esta ley –que hay que empezar a estudiar las leyes del Jag treinta días antes de él empezar- se aplica en todos los Jaguim y hay otras opiniones que dicen que esta ley solo se aplica en Pesaj debido a que Pesaj incluye muchas halajot de cosas que solo pueden ser hechas antes que comience el Jag. Sin embargo, en el resto de los Jaguim es suficiente empezar a estudiar sus leyes solo algunos días antes que empiecen. (Mishna Brura ahí)
3. No se dice "tajanun" en todo el mes de Nisan. Además, según el Shuljan Aruj está prohibido anunciar ayunos en público y de acuerdo al Rama incluso personas que quieren ayunar no pueden hacerlo. Esta prohibición se extiende incluso para aquellos que acostumbran a ayunar en el día que falleció el padre o la madre. Las únicas excepciones son ayunos por "taanit jalom" (que se realiza cuando la persona tiene un mal sueño) y "taanit bejorot" (el ayuno de los primogénitos que se hace en la víspera de Pesaj). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,2)
4. La razón de esta costumbre es porque la mayor parte de los días del mes tienen "kedusha" (santidad) y no se dice en ellos "tajanun" ni se ayuna: el primero de Nisan fue levantado el "mishkan" (tabernáculo) en el desierto y a partir de ese día comenzaron los "nesiim" (príncipes) de cada tribu a traer korbanot (sacrificios). Durante doce días cada nasii (príncipe) trajo un korban (sacrificio), y el día que traían el korban era considerado como un Yom Tob. Luego viene el 14 de Nisan, que es la víspera de Pesaj y los siete días de Pesaj, y por cuanto estos días festivos constituyen la mayoría del mes, acostumbramos a no decir "tajanun" ni ayunar durante el resto del mes también. Sin embargo, hay otra opinión que sostiene que acostumbramos a no decir "tajanun" ni a ayunar en los días posteriores a Pesaj por lo que acontecerá en el futuro, ya que el tercer Bet Hamikdash será construido en el Yom Tob de Pesaj y su inauguración será hecha después de Pesaj durante siete días (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim ahí).
5. Al comenzar la noche del catorce de Nisan se debe inspeccionar las casas para que no haya "jametz" (alimentos fermentados o levaduras). Esta búsqueda debe ser realizada utilizando la luz de una vela y de forma escrupulosa, revisando en todos los lugares de la casa en donde haya sospechas que pudo haber entrado "jametz" durante el año. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1)
6. La obligación de buscar "jametz" se debe a que en Pesaj no solo tenemos prohibido comer y tener provecho del "jametz", sino que también se encuentre en nuestro dominio (e.j. dentro de nuestras propiedades). De acuerdo a la Torá, para poder “liberarse del jametz" es suficiente que la persona lo "anule", es decir que lo considere como algo que es de dominio público y del cual la persona no tiene ninguna posesión ("hefker"), o que lo busque y después lo queme o destruya. Sin embargo, nuestros sabios establecieron que es necesario hacer ambas cosas, es decir primero buscarlo y destruirlo, y posteriormente anular el "jametz" que todavía pueda encontrarse y que quizás no se vio. Esto, porque los sabios temieron que si la persona solo buscase el "jametz" y después quemase lo que encontrara, es posible que no vea algo y que quede "jametz" en su dominio. Así también, sospecharon que si la persona solo anulase el "jametz" sin destruirlo físicamente, por cuanto que la anulación depende de la intención de la persona, temieron que en caso que la persona tenga "jametz" que vale mucho dinero, solo diga que lo anula pero en su corazón no se libere de él y de esta forma no se considera que el "jametz" salió de su propiedad, además por costumbre es posible que la persona sin darse cuenta pueda inclusive llegar a comerlo en Pesaj (Ídem).
7 .La obligación de buscar el "jametz" no solo fue dicha en los lugares adonde se acostumbra a ingresar "jametz" de forma constante, sino también en aquellos lugares en donde a veces puede ingresar jametz (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1).

8. La razón por la cual la búsqueda del "jametz" es hecha específicamente en la noche, es porque la luz de la vela ilumina lo suficientemente bien como para buscar en todos los rincones y repisas de la casa (y con la luz del día no se ve tan bien como con la luz de la vela), y además porque es un tiempo en que todas las personas se encuentran en casa (MIshna Brura ahí).

9. Antes de buscar el "jametz" se bendice "baruj ata….al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz"), a pesar que el "jametz" no es quemado sino hasta el próximo día. Esto se debe a que la inspección del "jametz" que se hace se realiza con el propósito de destruirlo después, por lo tanto se considera que la mitzva de "biuur jametz" comienza con su búsqueda, y por lo tanto se puede bendecir utilizando esta terminación. Si se olvidó y no bendijo antes de comenzar la búsqueda del jametz, puede bendecir todo el tiempo que está ocupado cumpliendo la mitzva de buscar el "jametz" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,1).
10. Está prohibido hablar entre la bendición y el comienzo de la inspección del "jametz", y si habló cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" se debe bendecir nuevamente. Es apropiado que la persona evite hablar sobre cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" durante todo el tiempo de la inspección. Sin embargo, sí habló una vez que comenzó la búsqueda no tiene que bendecir nuevamente, ya que no hubo una interrupción entre la bendición y el comienzo de la búsqueda. A pesar de lo anterior, con respecto a cosas que tienen relación con la búsqueda del jametz, se puede hablar de ellas durante toda la inspección, como por ejemplo preguntar "limpiaron o revisaron acá" o "movieron este mueble" (Ídem).
Fuente Shtey Halachot Jaguim
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Meguilá Esther

1. Con respecto al tipo de disfraces que las personas pueden utilizar, hay opiniones que sostienen que el hombre puede disfrazarse con ropas de mujer, y la mujer con ropas de hombre, dado que el propósito de este cambio es alegrarse (Rama 696,8). Sin embargo, hay también muchos poskim (dictaminadores de la ley) que prohíben actuar de esta forma, incluso con menores. (Véase Mishna Brura y Purim vejodesh Adar pag 21)
2. Se acostumbra a educar a los menores a cumplir la mitzva de "mishloaj manot" dándoles comida para que envíen a otros niños o haciéndolos participar como los emisarios de los padres. Sin embargo, si un adulto envía un mishloaj manot a un menor hay opiniones que sostienen que no cumple con su obligación. (Ben Ish Jai, Kaf Hajaim y véase Aruj Hashuljan)
3. Se acostumbra a dar en la víspera de Purím זכר למחצית השקל ("zejer lemajatsit hashekel") (recordación al medio shekel que era entregado cuando el Bet Hamikdash estaba construido para comprar sacrificios). Para el cumplimiento de esta mitzva hay varias opiniones: hay una opinión que recomienda dar la mitad de la moneda del lugar -como por ejemplo en Israel medio shekel o en Estados Unidos cincuenta centavos (medio dólar)-, una segunda opinión que dice que se debe dar tres monedas en vez de una, y una tercera que dice que se debe dar el valor de medio shekel de plata pura del tiempo del Bet Hamikdash, que es equivalente a 9.6 gramos (que en nuestro época es aproximadamente a $8 dólares.) (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 694,1)
4. Con respecto a quiénes están obligados a cumplir con esta mitzva, hay opiniones que sostienen que la obligación solo recae sobre hombres mayores de trece años, hay otros que dicen que la obligación recae sobre mayores de veinte años, y finalmente hay quienes acostumbran a dar también por menores y mujeres. (Mishna Brura ahí)
5. Si bien no está prohibido trabajar en el día de Purim, se acostumbra a no trabajar y aquel que trabaja no ve bendición en su trabajo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 696,1)
6. Sin embargo, sí está permitido hacer trabajos que son para realizar mitzvot, como por ejemplo escribir halajot. Así también está permitido hacer cosas que no necesitan de mucha concentración, como por ejemplo escribir cartas de saludos. Está permitido también hacer trabajos que son necesarios para los preparativos de Purim. (MIshna Brura ahí)
7. Con respecto al tipo de disfraces que las personas pueden utilizar, hay opiniones que sostienen que el hombre puede disfrazarse con ropas de mujer, y la mujer con ropas de hombre, dado que el propósito de este cambio es alegrarse (Rama 696,8). Sin embargo, hay también muchos poskim (dictaminadores de la ley) que prohíben actuar de esta forma, incluso con menores. (Véase Mishna Brura y Purim vejodesh Adar pag 21)
8. Se acostumbra a educar a los menores a cumplir la mitzva de "mishloaj manot" dándoles comida para que envíen a otros niños o haciéndolos participar como los emisarios de los padres. Sin embargo, si un adulto envía un mishloaj manot a un menor hay opiniones que sostienen que no cumple con su obligación. (Ben Ish Jai, Kaf Hajaim y véase Aruj Hashuljan)

Comprendiendo la Historia

Y ahora se nos relata cual era el contenido de las cartas que envió Mordejai a todas los estados para hacerles saber la magnitud del milagro al que estaban sometidos y todo lo sucedido al respecto, lo hizo resaltando que no crean que el odio de Hamán era solo a Mordejai por que no se prosternaba ante él, sino כִּי הָמָן בֶּן הַמְּדָתָא, הָאֲגָגִי – pues Hamán hijo de Hamdatá el Agaguí por ser de la descendencia de Agag haamaleki cuidó en su corazón el odio de sus padres a Israel, por lo que buscaba ser צֹרֵר כָּל הַיְּהוּדִים - opresor de los yehudim, y deseaba exterminarlos a todos, para lo cual חָשַׁב עַל הַיְּהוּדִים לְאַבְּדָם, וְהִפִּל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל - pensó (artimañas) para a los yehudim exterminar y tiró un sorteo del destino, que es la suerte porque también el destino estaba en contra de todos los judíos לְהֻמָּם וּלְאַבְּדָם– para atemorizarlos y exterminarlos.
וּבְבֹאָהּ – y al llegar, este pensamiento de Hamán לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ - delante del rey, y se enteró que su verdadera intención era matar a todos los judíos, y no como había entendido al principio, no hizo volver las primeras cartas, anulándolas por completo, sino que אָמַר, עִם הַסֵּפֶר dijo: con el escrito primero, a pesar de que este siga vigente יָשׁוּב מַחֲשַׁבְתּוֹ הָרָעָה אֲשֶׁר חָשַׁב עַל הַיְּהוּדִים עַל רֹאשׁוֹ - volverá la malvada trama que pensó hacer a los yehudim sobre su cabeza, y para llevar esto adelante escribió nuevas cartas para que perciban sus ministros que la voluntad del rey era que se conduzcan únicamente de acuerdo a las segundas cartas y no a las primeras, para lo que también necesito demostrar que se oponía al pensamiento y trama de Hamán, וְ – y por eso תָלוּ אֹתוֹ וְאֶת בָּנָיו עַל הָעֵץ – lo colgaron a él y a sus hijos al tronco, entonces supieron todos los judíos, incluso aquellos que habitaban ciudades amuralladas la magnitud del milagro sucedido, que ciertamente habían estado en peligro de muerte ya el trece del mes de Adar.
עַל כֵּן קָרְאוּ לַיָּמִים הָאֵלֶּה פוּרִים, עַל שֵׁם הַפּוּר – por eso llamaron a esos días PURIM, en alución al sorteo (pur en hebreo), porque finalmente el sorteo que realizó Hamán para matar a los judíos, se transformó en algo bueno para Israel, en pieza trascendental de la salvación עַל כֵּן עַל כָּל דִּבְרֵי הָאִגֶּרֶת הַזֹּאת, - por eso por todo lo dicho en esta carta por medio de la que se hizo saber a todo Israel la magnitud del milagro, que sucedió ya el día trece de Adar וּמָה רָאוּ עַל כָּכָה – y lo que vieron sobre eso, sobre todo lo sucedido, los sabios, para escribir eso, y establecer esos días de festín y alegría וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם - y lo que les llegó a ellos del asunto del milagro que sucedió ese día.
Por todo esoקִיְּמוּ וְקִבְּלוּ הַיְּהוּדִים, עֲלֵיהֶם וְעַל זַרְעָם וְעַל כָּל הַנִּלְוִים עֲלֵיהֶם – cumplieron y recibieron sobre ellos y sobre su descendencia y sobre todos los que los acompañan y que sea esta una aceptación definitiva, también, para todas las generaciones futuras וְלֹא יַעֲבוֹר - y no se traspasará recibieron que no tendrá fuerza ningún Beit Din de permitir transgredir este decreto, revocándolo y anulándolo לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת שְׁנֵי הַיָּמִים הָאֵלֶּה, - la realización de esos dos días que son el catorce y el quince de Adar כִּכְתָבָם – como sus escritos por medio de la lectura de la meguila de un pergamino escrito וְכִזְמַנָּם, בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה – y en sus tiempos, cada año y año.
וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים– y esos días serán recordados por medio de la lectura de la meguila וְנַעֲשִׂים – y realizados días de banquete y alegríaבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, מִשְׁפָּחָה וּמִשְׁפָּחָה, מְדִינָה וּמְדִינָה, וְעִיר וָעִיר, וִימֵי הַפּוּרִים הָאֵלֶּה לֹא יַעַבְרוּ מִתּוֹךְ הַיְּהוּדִים, וְזִכְרָם לֹא יָסוּף מִזַּרְעָם – en toda generación y generación, familia y familia, estado y estado, ciudad y ciudad, y estos días de PURIM no pasarán (se anularán) dentro de los yehudim y su recuerdo no cesará en su descendencia.
Por cuanto que Mordejai y Esther quisieron que el escrito de la meguila forme parte de los escritos sagrados y algunos de los sabios de esa época se opusieron a ello, como así también habían sabios que discutieron que sean establecidos esos días como días de festín y alegría fijos para todas las generaciones, necesitó Esther de utilizar sus influencias especiales de reina וַתִּכְתֹּב אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה בַת אֲבִיחַיִל, וּמָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי, אֶת כָּל תֹּקֶף – y escribió Esther, la reina hija de Abijail y Mordejai Hayehudi toda la fuerza con el poder real que había en sus manos לְקַיֵּם אֵת אִגֶּרֶת הַפֻּרִים הַזֹּאת הַשֵּׁנִית - para establecer la segunda carta de este Purim como está en nuestras manos hoy en día desde 'ויהי בימי אחשורוש' hasta el final, y escribió a los sabios para que confirmen sus palabras de establecer la meguilat Esther entre los escritos sagrados.
וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל כָּל הַיְּהוּדִים, אֶל שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה, מַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ – y envió escritos a todos los yehudim a los ciento veintisiete estados del reinado de Ajashverosh, por cuanto que se despertó discusión entre los sabios sobre este asunto escribieron דִּבְרֵי שָׁלוֹם – palabras de paz entre los sabios וֶאֱמֶת – y verdad demostrando que la verdad era como sus palabras de acuerdo a la ley.
Y le explicaron que no habían transgredido ninguna prohibición al haber decretado los días de Purim, por cuanto que la prohibición es exclusivamente si se establecen y se decretan días festivos adicionales iguales a los especificados en la Tora, pero aquí recibieron sobre ellosלְקַיֵּם אֶת יְמֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה בִּזְמַנֵּיהֶם – cumplir esos días de Purim en sus tiempos no como las festividades de la Tora, sino כַּאֲשֶׁר קִיַּם עֲלֵיהֶם מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי וְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה – de acuerdo a como les había encomendado Mordejai Hayehudi y Esther, la reina, y no más que eso y trajeron una prueba a sus palabrasוְכַאֲשֶׁר קִיְּמוּ עַל נַפְשָׁם וְעַל זַרְעָם דִּבְרֵי הַצּוֹמוֹת וְזַעֲקָתָם – y como recibieron sobre sus almas y sobre su descendencia la encomienda de ayunos y súplicas, refiriéndose a los ayunos nombrados en el libro del profeta Zejaria, que no sospecharon, entonces, que hay por ello aumentos a los ayunos explícitos en la Tora e incluso que lo recibieron ellos y todo Israel, esta es una prueba que se puede establecer días adicionales a los especificados en la Tora cuando no es hecho como aquellos, de la misma manera está permitido decretar los días de Purim, por cuanto que no nos comportamos en ellos como lo hacemos en los días festivos que estableció la Tora.
וּמַאֲמַר אֶסְתֵּר - y los dichos de Esther y por medio de esas palabras de Esther que fueron dichas a los sabios de esa generaciónקִיַּם דִּבְרֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה – se establecieron estos escritos de Purim, porque finalmente estuvieron de acuerdo todos los sabios de Israel de formalizar los días de Purim y establecerlos como ley perpetua וְנִכְתָּב בַּסֵּפֶר – y fue escrito en libro y también acordaron todos de escribir la meguilat Esther sobre un libro entre los escritos sagrados, como deseó la reina Esther y Mordejai Hayehudi.
Después de que fue ascendido Mordejai Hayehudi en el palacio del rey Ajashverosh, era el encargado de pelear sus guerras, y entonces וַיָּשֶׂם הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרֹשׁ מַס עַל הָאָרֶץ וְאִיֵּי הַיָּם – y puso el rey Ajashverosh impuestos a la tierra (toda) y a las islas del mar, porque Mordejai Hayehudi conquistó para él todas las tierras tanto cercanas como lejanas.
וְכָל מַעֲשֵׂה תָקְפּוֹ וּגְבוּרָתוֹ – y toda la potencia y fortaleza de Ajashverosh, que alcanzó bajo la conducción de Mordejai וּפָרָשַׁת גְּדֻלַּת מָרְדֳּכַי אֲשֶׁר גִּדְּלוֹ הַמֶּלֶךְ, הֲלוֹא הֵם כְּתוּבִים עַל סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי מָדַי וּפָרָס – y la grandeza de Mordejai que le otorgó el rey, están escritas en el libro de los acontecimiento diarios del reinado de los Madeos y los Persas.
כִּי מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי מִשְׁנֶה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ – porque Mordejai Hayehudi fue virrey del rey Ajashverosh y nombrado sobre todos los estado וְגָדוֹל לַיְּהוּדִים – y grande para los yehudim por que principalmente fue nombrado sobre los temas de los judíos, pero no gobernaba sobre ellos por la fuerza, וְ – y por eso era רָצוּי לְרֹב אֶחָיו - querido por la mayoría de sus hermanos pues en todos los asuntos דֹּרֵשׁ טוֹב לְעַמּוֹ, וְדֹבֵר שָׁלוֹם לְכָל זַרְעוֹ – perseguía el bien de su pueblo y hablaba pacíficamente a toda su descendencia. 
Fuente Shtey Halachot Jaguim
Agradecemos a Periodismo Kosher las fotos cedidas.