1. Está escrito en el Zohar que los "Jasidim Harishonim" (“los primeros devotos”) se quedaban despiertos toda la noche de Shabuot estudiando Torá. Esta es la costumbre hoy día, que muchas personas se quedan estudiando durante toda la noche de Shabuot. Es más, está escrito en nombre del Arizal que todo aquel que no duerme en la noche de Shabuot y se queda estudiando Torá sin interrupciones, tiene asegurado que va a completar el año sin ningún daño (Mishna Brura 494,) 
2. La razón de esta costumbre (según la explicación simple “peshat”), es porque la noche anterior a la entrega de la Torá, el pueblo de Israel se quedó dormido y Hashem tuvo que despertarlos en la mañana para hacer la entrega. Fue por ello que nuestros sabios comenzaron con la costumbre, que como una forma de reparar esa falla, nosotros nos quedemos estudiando toda la noche. (Ídem).
3. Es apropiado estudiar en la noche de Shabuot con “minian” (10 hombres mayores de 13 años) ya que en todo lugar a donde hay minian la Presencia Divina reside. (Shela Hakadosh)
4. En la noche de Shabuot hay que estudiar con mucho entusiasmo y alegría, puesto que el estudio en la noche tiene una influencia positiva muy grande en los mundos espirituales y trae a la “neshama” (alma) de la persona santidad y pureza. Es por ello que la persona debería fortalecerse “como un leon”para mantenerse despierto y así no dormitar durante el estudio. (Ben Ish Jai parashat Bamidbar). 
5. Hay que rezar los rezos de “Shajarit” y “Musaf” con entusiasmo y presteza para que no lo atrape el sueño (Ben Ish Jai parashat Bamidbar). 
6. El fruto final de todo el periodo de trabajo y mejoría espiritual que se realiza durante todos los días de la cuenta del Omer y la noche de Shabuot es en la tefila (plegaria) de Musaf en el día de Shabuot, es por ello que la persona tiene que ser muy presta para rezar con “kavana” ya que todo proceso en los mundos espirituales se fija según el final que tuvo. (Ídem). 
7. Se acostumbra a leer “Meguilat Rut” en Shabuot. De acuerdo a la costumbre Ashkenazi es apropiado leerla de un pergamino y hay quienes acostumbran incluso a bendecir antes de su lectura. De acuerdo a la costumbre Sefaradi, en cambio, la Meguila es leída de un libro común y sin bendecir. Aquellos que siguen la costumbre Sefaradi, si leyeron la Meguila como parte del “tikun leil Shabuot” no necesitan leerla nuevamente. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 490,8) 
8. Distintas razones fueron dadas para explicar esta costumbre: 1) Por cuanto que la historia que es relatada en la Meguila aconteció en el tiempo de la cosecha de la cebada y el trigo (similar al tiempo que Shabuot acontece en el hemisferio norte). 2) Por cuanto que la entrega de la Torá es considerada como la “conversión” del pueblo de Israel, y la Meguila trata de la conversión de Rut. 3) Porque David Hamej falleció en Shabuot y la Meguila relata sobre la ascendencia de David Hamelej (Abudraham).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected] 

De Tehilim Virtual nos escriben para invitarnos a unirnos a la lectura que se realizará este lunes 18 de Mayo del 2015.
Todos los años, renovamos nuestra aceptación incondicional del mayor presente que D"s dió al mundo.
Como siempre la división es realizada por la primera letra de tu nombre sea en castellano o en hebreo.
Son siete capítulos por letra/nombre. Ej: Carol comienza con C, leerá los capítulos 15 a 21 inclusive.
Si querés unirte, por favor envianos un email a [email protected] con tu nombre y el de tu mamá.
Pueden unirse a la lectura también hombres y niños.
Letra A: capítulos 1 a 7 inclusive
Letra B: . 8 a 14
Letra C: 15 a 21
Letra D: 22 a 28
Letra E: 29 a 35
Letra F: 36 a 42
Letra H: 43 a 49
Letra I: 50 a 56
Letra J: 57 a 63
Letra K: 64 a 70
Letras L y K: 71 a 77
Letra M: 78 a 84
Letra N: 85 a 91
Letra O: 92 a 98
Letra P: 99 a 104
Letra Q: 105 a 111
Letra R: 112 a 118
Letra S: 119
Letra T: 120 a 127
Letras U y V: 128 a 134
Letras W y X: 135 a 141
Letras Y y Z: 142 a 150
Tambien les comento que en link www.periodismokosher.com.ar/2014/05/rezo-para-los-hijos-por-rosh-jodesh.html podrán encontrar la lectura de una tefilá para los hijos, en castellano y en hebreo.
Que seamos merecedores de recibir y dar buenas noticias.
Shabúa tob.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual la posibilidad de unirnos a esta lectura de tehilim mundial. 

La esencia del Pueblo Judío se basa en la Torá. Fue por el mérito de ella que fuimos liberados de Egipto, para que la recibiésemos y la cumplamos. Por ello también se nos ordenó a contar desde el segundo día de Pesaj hasta el día que la Torá fue entregada, para mostrar el gran deseo que tenemos a este día tan esperado, el día en que recibimos la Torá. Similar al esclavo que espera ansiosamente el día que será liberado de su esclavitud, el contar los días hacia un tiempo específico muestra que todo el deseo y esperanza de la persona es llegar a aquel momento. Por ello nosotros contamos la cuenta del "Omer", para mostrar nuestro gran deseo de llegar al día en que recibimos la Torá. (Basado en el Sefer Hajinuj, mitzva 306).
1. Desde el comienzo del mes de Sivan hasta el día posterior a la fiesta Shabuot (que se llama "Isru Jag" y que son días en que se continúa de cierta forma con la kedusha de la festividad), no se dice "tajanun" en los rezos. Esto se debe a que en el segundo día de Sivan, Moshe advirtió al pueblo de Israel que se santificaran para recibir la Torá. Luego de ello hubo tres días de preparación "Shlosha Yemei Hagvala", después viene la fiesta de Shabuot y luego "Isru Jag" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,)
2. Hay quienes sostienen que no se dice tajanun hasta el día trece de Sivan, por cuanto que en estos días, que son los días posteriores a Shabuot, las personas que no pudieron llevar sus sacrificios en Shabuot tenían hasta el día 13 del mes como plazo máximo para llevar nuevos sacrificios y compensarlos. (Kaf Hajaim ahí).
3. No se debe realizar transfusiones de sangre ni operaciones en la víspera de Shabuot (exceptuando cuando se trata de una situación de peligro de vida). Esto porque es un tiempo de peligro, ya que en ese día, en el año que la Torá fue entregada, hubo fuerzas espirituales que amenazaron con exterminar al pueblo de Israel si no hubiesen aceptado la Torá. Nuestros sabios establecieron que hay que cuidarse también en las vísperas de todas las fiestas debido a lo que sucedió en la víspera de Shabuot. En relación a pruebas de sangres hay quienes permiten y hay quienes opinan que es adecuado también abstenerse de ello (Shuljan Aruj y Mishna Brura 468,10 y poskim ajaronim).
4. En la noche de Shabuot se acostumbra a atrasar el rezo de Arbit. Esto porque está escrito en la Torá "Y contaran para ustedes… siete semanas completas". Del verso se aprende que los días de la cuenta del "Omer" deben ser completos, por eso no se reza el día cincuenta que es Shabuot, sino hasta que sea seguro noche (que según la halaja es considerado un día nuevo y el día anterior que es el día 49 ya concluyó). (Shuljan Aruj Y MIshna Brura 494, )
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]   

1. Cuando "Lag Baomer" cae el día domingo, de acuerdo a la costumbre ashkenazi está permitido cortarse el pelo el día viernes en honor al Shabat. De acuerdo a la costumbre Sefaradi en cambio, solo pueden hacerlo el día lunes. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 493,2). 
 2. Además que dejaron de morir los estudiantes de Rabi Akiva, hay otras dos razones por las que se aumenta en alegría el día treinta y tres de la cuenta del "Omer": 1) porque honramos a Rabi Shimón bar Yojai que falleció ese día y su voluntad era que las personas se alegraran, y 2) porque en este día Rabi Akiva dio "semija" (autorización rabínica) a sus cinco estudiantes y uno de ellos era Rabi Shimón Bar Yojai (Kaf Hajaim 493,2) 
3. Existe en Israel una costumbre muy antigua de ir el día 33 de la cuenta del Omer a la tumba de Rabi Shimón Bar Yojai en Miron. Otros acostumbran a fortalecerse en el estudio de Torá (como encontramos en el tratado de Shabat (pag 11) que nos cuenta que Rabi Shimón y sus compañeros se ocupaban únicamente del estudio de Torá ("Toratan Umanutam") y no abandonaban su estudio ni siquiera para ir a rezar [lo que no se aplica en nuestros días]. Además es relatado ahí (pag 33) que Rabi Shimon durante trece años se quedó solo junto a su hijo Eleazar estudiando Torá en una caverna.
4. Es importante destacar que durante todo el tiempo que Rabi Shimón estudió en la caverna fue perseguido por el gobierno Romano y se dictó la pena de muerte en contra de él. Además se hallaba en condiciones físicas muy precarias y a pesar esto, estudió con todas sus fuerzas durante esos años, sin prestar atención a lo que acontecía a su alrededor y gracias a ello llego a niveles espirituales muy altos, como es relatado en el Talmud (Shabat pag 33).
5. No se ayuna en "Lag Baomer" ni se acostumbra a pronunciar discursos fúnebres. Tampoco se dice "tajanun" en los rezos del día. 
6. Se acostumbra a hacer fogatas en la noche de "Lag Baomer". Hay quienes explican que el motivo es por lo que está escrito en el "Zohar", que en el día que Rabi Shimon Bar Yojai falleció, también reveló muchos secretos profundos de la Torá. Y debido a la gran santidad que él poseía, en ese momento bajó fuego desde el cielo al lugar adonde estaba enseñando, y por ello, en recuerdo de ese fuego, nosotros prendemos fogatas. 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]   

1. Otras de las costumbres entre Pesaj y Shabuot es estudiar Pirkei Abot (La ética de nuestros padres) en las tardes de Shabat. (De acuerdo a la práctica ashkenazi esta costumbre se extiende hasta antes de Rosh Hashana).
2. Este estudio sobre temas éticos se explica porque de la misma forma que nuestros antepasados se prepararon espiritualmente para recibir la Torá por 49 días cuando salieron de Egipto, así también nosotros nos preparamos para Shabuot, trabajando y mejorando nuestras cualidades, ya que la Torá solo puede residir en aquellos que poseen buenas cualidades.
3. En el día catorce del mes de Iyar (un mes después de que el sacrificio de Pesaj era ofrecido), es "Pesaj Sheni" ("el segundo sacrificio de Pesaj"). Este día tiene su origen en la Tora y tenía mayor relevancia cuando el Templo estaba construido, ya que era la segunda oportunidad que tenían las personas que no habían podido sacrificar el "Korban Pesaj". Dentro de las razones que tenían para permitírseles traer el korban un mes después, se encontraban: el haber estado impuros para el 14 de Nisan, el haber estado lejos del lugar del Templo, aquellos conversos que se convirtieron después del 14 de Nisan o de un niño que hizo Bar Mitzva después de que el Korban Pesaj ya había sido sacrificado. En ese día acostumbraban a traer el sacrificio de "Pesaj Sheni" y lo comían en lo noche con matza y maror. (Basado en las halajot de korban Pesaj del Rambam).
4. Si bien habían muchos aspectos similares con el korban pesaj original, como que podía ser sacrificado en Shabat, se comía asado y también estaba prohibido dejar restos de carnes y romper sus huesos, de todas formas las personas no tenían que sacar el jametz de sus casas ni tampoco acostumbraban a decir Hallel cuando el sacrificio era comido. (Ídem). Hoy se acostumbra a no decir "tajanun" en las tefilot de shajarit y minjá durante ese día.
5. Un hombre que no hizo el "Korban Pesaj Rishon" (el primer "Korban Pesaj") ya sea por fuerzas mayores o por negligencia, estaba obligado a llevar el "Pesaj Sheni", a diferencia de la mujer que no estaba obligada y que podía llevarlo solo si ella quería. (Basado en las halajot de "Korban Pesaj" del Rambam).
6. Si el 14 de Nisan la mayoría de las personas de la comunidad estaban impuras con un grado mayor de impureza, como el que se transmite por tocar a un muerto, el sacrificio no se aplazaba para el 14 de Iiar sino que se realizaba el mismo 14 de Nisan, a pesar que estaban impuros (Ídem).
 7. En el día treinta y tres de la cuenta del "Omer" ("Lag Baomer") aumentamos un poco en alegría y dejamos de practicar algunas costumbres de duelo. Este cambio se debe a que en ese día dejaron de morir los estudiantes de Rabi Akiva. Incluso de acuerdo a la opinión del Shuljan Aruj y la costumbre Sefaradí, que permiten cortarse el pelo solo a partir del día 34 de la cuenta del "Omer", concuerdan que el día 33 dejaron de morir los estudiantes de forma masiva y ya para el día 34 solo murieron algunos pocos. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 1).
8. Hay quienes sostienen que la razón de la alegría es porque después de que murieron todos los estudiantes de Rabi Akiva, él comenzó a enseñarle a cinco nuevos estudiantes que no murieron como los primeros y ellos fueron quienes transmitieron y enseñaron la Torá a todo el pueblo de Israel (Pri Jadash ahí).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]  

1. La razón por la cual se acostumbra a adoptar prácticas de duelo entre los días de Pesaj y Lag Baomer es porque durante estos días fallecieron los estudiantes de Rabi Akiva. Ellos murieron porque no se trataron entre ellos con respeto y honor, y por lo tanto es adecuado que reduzcamos un poco nuestra alegría durante este periodo e incorporemos algunas costumbres de duelo en estos días. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 1).
2. Estas costumbres nos hacen recordar que debemos apartarnos del odio gratuito, la arrogancia y la búsqueda de honor, y que por el contrario, debemos fortalecer las cualidades de amor por nuestro prójimo, humildad y búsqueda de armonía entre las personas. (Kaf Hajaim ahí).
3. A pesar de que no aumentamos en cosas que producen alegría en estos días, si a una persona se le presenta algo por lo cual debe bendecir la beraja de "shejeyanu", tiene permitido hacerlo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 1).
4. Hay opiniones que sostienen que incluso en principio se pueden hacer acciones que implican decir la beraja de "shejeyanu" (Kaf Hajaim ahí)
5. En los días que se cuenta el "Omer" está prohibido organizar bailes (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493,1). La costumbre es no escuchar música que tiene instrumentos, incluso si es envasada, como en radio o CD (Igrot Moshe Y.D 2, 137)
6. En estos días también está prohibido tocar instrumentos musicales. La única excepción son aquellos cuya fuente de sustento es enseñando música, que en caso que no tocan para alegrarse sino porque es su trabajo, estaría permitido. (Ídem).
7. En caso que se celebre un Brit Mila entre los días de Pesaj y Lag Baomer, tanto el padre del bebe, como el Mohel y el Sandak (aquel que sostiene al bebe en el momento del Brit) pueden cortarse el pelo en honor al Brit Mila. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493,2).
8. Esta autorización se aplica desde la tarde del día anterior al brit (aunque debe ser cerca del anochecer). Sin embargo, en caso que el brit sea efectuado en la tarde y no en la mañana, hay opiniones que sostienen que el pelo debe cortarse el mismo día y no en la tarde anterior. Cuando el Brit cae en Shabat, está permitido cortarse el pelo el día viernes, incluso antes del mediodía (Mishna Brura y Kaf Hajaim ahí).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]  

1. La razón por la cual se acostumbra a adoptar prácticas de duelo entre los días de Pesaj y Lag Baomer es porque durante estos días fallecieron los estudiantes de Rabi Akiva.
Ellos murieron porque no se trataron entre ellos con respeto y honor, y por lo tanto es adecuado que reduzcamos un poco nuestra alegría durante este periodo e incorporemos algunas costumbres de duelo en estos días. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 1).
2. Estas costumbres nos hacen recordar que debemos apartarnos del odio gratuito, la arrogancia y la búsqueda de honor, y que por el contrario, debemos fortalecer las cualidades de amor por nuestro prójimo, humildad y búsqueda de armonía entre las personas. (Kaf Hajaim ahí). 
3. A pesar de que no aumentamos en cosas que producen alegría en estos días, si a una persona se le presenta algo por lo cual debe bendecir la beraja de "shejeyanu", tiene permitido hacerlo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 1).
4. Hay opiniones que sostienen que incluso en principio se pueden hacer acciones que implican decir la beraja de "shejeyanu" (Kaf Hajaim ahí)
5. En los días que se cuenta el "Omer" está prohibido organizar bailes (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493,1).
La costumbre es no escuchar música que tiene instrumentos, incluso si es envasada, como en radio o CD (Igrot Moshe Y.D 2, 137)
6. En estos días también está prohibido tocar instrumentos musicales. La única excepción son aquellos cuya fuente de sustento es enseñando música, que en caso que no tocan para alegrarse sino porque es su trabajo, estaría permitido. (Ídem).
7. En caso que se celebre un Brit Mila entre los días de Pesaj y Lag Baomer, tanto el padre del bebe, como el Mohel y el Sandak (aquel que sostiene al bebe en el momento del Brit) pueden cortarse el pelo en honor al Brit Mila. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493,2).
8. Esta autorización se aplica desde la tarde del día anterior al brit (aunque debe ser cerca del anochecer). 
Sin embargo, en caso que el brit sea efectuado en la tarde y no en la mañana, hay opiniones que sostienen que el pelo debe cortarse el mismo día y no en la tarde anterior. Cuando el Brit cae en Shabat, está permitido cortarse el pelo el día viernes, incluso antes del mediodía (Mishna Brura y Kaf Hajaim ahí). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]