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1. Se acostumbra a leer “Meguilat Rut” en Shabuot. De acuerdo a la costumbre Ashkenazi es apropiado leerla de un pergamino y hay quienes acostumbran incluso a bendecir antes de su lectura. De acuerdo a la costumbre Sefaradi, en cambio, la Meguila es leída de un libro común y sin bendecir. Aquellos que siguen la costumbre Sefaradi, si leyeron la Meguila como parte del “tikun leil Shabuot” no necesitan leerla nuevamente. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 490,8)
2. Distintas razones fueron dadas para explicar esta costumbre: 1) Por cuanto que la historia que es relatada en la Meguila aconteció en el tiempo de la cosecha de la cebada y el trigo (similar al tiempo que Shabuot acontece en el hemisferio norte). 2) Por cuanto que la entrega de la Torá es considerada como la “conversión” del pueblo de Israel, y la Meguila trata de la conversión de Rut. 3) Porque David Hamelej falleció en Shabuot y la Meguila relata sobre la ascendencia de David Hamelej (Abudraham).
3. Dijeron nuestros sabios que la costumbre de leer “Meguilat Rut” en Shabuot es para enseñarnos que la Torá no puede ser adquirida de forma sencilla, sino con sufrimiento (es decir, con mucho esfuerzo y pruebas difíciles, como encontramos con Naomi y Rut en la historia de la Meguila) (Yalkot Shimoni).
4. Dijeron también que la Meguila fue escrita para enseñarnos la recompensa que reciben aquellos que hacen “jesed” con otros. (Ídem).

Costumbres

1. Se acostumbra a comer productos lácteos en Shabuot. La razón de esta costumbre es en recuerdo al sacrificio de “Shetei Lejem” (“Dos panes”) que era ofrecido en Shabuot. La lógica es la siguiente: si una persona quiere comer productos lácteos y luego carne, según las leyes de kashrut es necesario utilizar dos panes distintos: uno para los productos lácteos y el otro para carne, ya que no se puede comer un pan que fue utilizado con productos lácteos para luego comerlo con carne. De esta forma, al consumir los dos panes, se recuerda el sacrificio de “Shetei Lejem”, que justamente incluía dos panes. Otro motivo es porque inmediatamente después de la entrega de la Torá fuimos ordenados a cumplir con las reglas de Kashrut, y como es necesario pasar por muchas preparaciones antes de comer carne (revisar el cuchillo, sacar las partes prohibidas del animal, etc.), los judíos consumieron productos lácteos, y es en recuerdo de ello que nosotros también comemos productos lácteos. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,2)
2. Otra razón de por qué comemos productos lácteos es por la “guematria” (valor numérico) de la palabra leche “jalab” [חלב], que en hebreo es cuarenta (8=ח 30=ל 2=ב). Esta cantidad es en recuerdo a los cuarenta días que Moshe Rabenu estuvo en el monte de Sinai cuando recibió la Torá.

Birkot Hashajar

1. Aquel que se quedó despierto toda la noche, de acuerdo a la costumbre Sefaradí puede bendecir todas las bendiciones de “Birkot Hashajar” inclusive “Birkot Hatora”, exceptuando las bendiciones de “Netilat Yadaim” (por el lavado de manos) y “Asher Yatzar”. Sin embargo, ésta última podría decirse si la persona fue al baño antes de la tefila.
2. De acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en cambio, se puede bendecir todo “Birkot Hashajar” exceptuando “Birkot Hatora” “Al netilat yadaim” (en caso que no fue al baño antes de la tefila) “Hamahabir Shena” y “Elokai Neshama” (Mishna Brura 494). Por ello se acostumbra que una persona que sí durmió en la noche (por lo menos media hora) dice esas berajot de “Birkot Hashajar” en voz alta y de forma pausada, para que los oyentes puedan responder amen y así eximirlos de su obligación. Para ello es necesario que tanto el que bendice como los oyentes tengan la intención de eximir y eximirse de su obligación.
 


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Los Judios somos conocidos como inteligentes. De hecho, hemos sido un pueblo de libros y tenemos sabiduría de hace 4.000 años. Lo que significa que son muchos libros y mucha sabiduría. ¿Qué tipo de sabiduría? Bueno, hay cosas más básicas como "qué hacer" y tipo "qué no hacer". Luego vienen las historias y leyendas. Por último hay una sabiduría muy profunda, el tipo todo-sobre-vida, incluyendo los secretos de los maestros de la Cabalá y el Jasidismo. Todo está allí esperando por nosotros. De hecho, es nuestro patrimonio personal. Se llama Torá.
La palabra Torá comparte la misma etomología que la palabra hebrea ora / o "luz" - sus enseñanzas arrojan luz sobre la vida y nos muestran el camino a seguir.
Cuando: "Usted le enseñena a sus hijos a decir Sus palabras cuando te sientes en tu casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes" - Devarim.
Su estudio es una mitzvá - de hecho, la mayor mitzvá que tenemos. Un Judio siempre está estudiando Torá - 24 horas al día, 7 días a la semana, los 365 días del año. En los descansos que tenemos para comer, dormir, rezar, trabajar y re-energizar. El resto del tiempo nos conectamos con Dios a través del estudio de Torá y su sabiduría.
El requisito mínimo es que separemos el tiempo para al estudio una vez durante el día y por la noche.
No hemos podido dedicar tanto tiempo como nos gustaría? Vamos a ayudar a una Yeshiva y asi tenemos un socio en nuestro estudio.
Quienes? Ricos y pobres, sanos y enfermos, jóvenes y viejos, inteligentes o aburridos. La Torá es el legado personal de cada Judio.
Qué? "No es tu trabajo terminar la tarea, pero también no sos libre para deshacerte de ella ...(TORA)" - Ética de los Padres.
Vamos a empezar con las reglas que afectan a nuestra vida diaria, Shabat, días de fiesta, etc. Y después continuamos estudiando.
Hay más que suficiente material para durar muchas vidas.
En este Jag Hashavuot Dejemos que la kedushá, la santidad sea parte de nuestras vidas y así, refinaremos nuestro cuerpo y el alma, Contagiemos a los que nos rodean y tengamos una vida brillante y bendita.
Este lunes 6 de junio del 2016 leeremos tehilim virtualmente.
La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.
 
 


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1. Está escrito en el Zohar que los "Jasidim Harishonim" (“los primeros devotos”) se quedaban despiertos toda la noche de Shabuot estudiando Torá. Hoy en dia tambien es la costumbre que tienen muchas personas de quedarse estudiando durante toda la noche de Shabuot. Y sobre esto está escrito en nombre del Arizal que todo aquel que no duerme en la noche de Shabuot y se queda estudiando Torá sin interrupciones, tiene asegurado que va a completar el año sin ningún daño (Mishna Brura 494)
2. La razón de esta costumbre (según la explicación simple “peshat”), es porque la noche anterior a la entrega de la Torá, el pueblo de Israel se quedó dormido y Hashem tuvo que despertarlos en la mañana para hacer la entrega. Fue por ello que nuestros sabios comenzaron con la costumbre, como una forma de reparar esa falla, que nosotros nos quedemos estudiando toda la noche. (Ídem).
3. Es apropiado estudiar en la noche de Shabuot con “minian” (10 hombres mayores de 13 años) ya que en todo lugar a donde hay minian reside la Presencia Divina. (Shela Hakadosh)
4. En la noche de Shabuot hay que estudiar con mucho entusiasmo y alegría, puesto que el estudio en la noche tiene una influencia positiva muy grande en los mundos espirituales y trae a la “neshama” (alma) de la persona santidad y pureza. Es por ello que la persona debería fortalecerse “como un león” para mantenerse despierto y no dormitar durante el estudio. (Ben Ish Jai parashat Bamidbar).
5. Hay que rezar los rezos de “Shajarit” y “Musaf” con entusiasmo y presteza para que no lo atrape el sueño (Ben Ish Jai parashat Bamidbar).
6. La culminación de todo el periodo de trabajo y mejoría espiritual que se realiza durante todos los días de la cuenta del Omer y la noche de Shabuot es en la tefila (plegaria) de Musaf en el día de Shabuot, es por ello que la persona tiene que ser muy presta para rezar con “kavana” ya que todo proceso en los mundos espirituales se fija según el final que tuvo. (Ídem).
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La esencia del Pueblo Judío se basa en la Torá. Fue por el mérito de ella que fuimos liberados de Egipto, para que la recibiésemos y la cumplamos. Por ello también se nos ordenó a contar desde el segundo día de Pesaj hasta el día que la Torá fue entregada, para mostrar el gran deseo que tenemos a este día tan esperado, el día en que recibimos la Torá. Similar al esclavo que espera ansiosamente el día que será liberado de su esclavitud, el contar los días hacia un tiempo específico muestra que todo el deseo y esperanza de la persona es llegar a aquel momento. Por ello nosotros contamos la cuenta del "Omer", para mostrar nuestro gran deseo de llegar al día en que recibimos la Torá. (Basado en el Sefer Hajinuj, mitzva 306).
1. Desde el comienzo del mes de Sivan hasta el día posterior a la fiesta de Shabuot (que se llama "Isru Jag" y que son días en los que continúa de cierta forma la kedusha de la festividad), no se dice "tajanun" en los rezos. Esto se debe a que en el segundo día de Sivan, Moshe advirtió al pueblo de Israel que se santificaran para recibir la Torá. Luego de ello hubo tres días de preparación "Shlosha Yemei Hagvala", después viene la fiesta de Shabuot y luego "Isru Jag" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,)
2. Hay quienes sostienen que no se dice tajanun hasta el día trece de Sivan, por cuanto que en estos días, que son los días posteriores a Shabuot, las personas que no pudieron llevar sus sacrificios de Shabuot tenían hasta el día 13 del mes como plazo máximo para llevarlos. (Kaf Hajaim ahí).
3. No se debe realizar donaciones de sangre ni operaciones en la víspera de Shabuot (exceptuando cuando se trata de una situación de peligro de vida). Esto porque es un tiempo de peligro, ya que en ese día, en el año que la Torá fue entregada, hubo fuerzas espirituales que amenazaron con exterminar al pueblo de Israel si no hubiesen aceptado la Torá. Nuestros sabios establecieron que hay que cuidarse también en las vísperas de todas las fiestas debido a lo que sucedió en la víspera de Shabuot. En relación a pruebas de sangres hay quienes permiten y hay quienes opinan que es adecuado también abstenerse de ello (Shuljan Aruj y Mishna Brura 468,10 y poskim ajaronim).
4. En la noche de Shabuot se acostumbra a atrasar el rezo de Arbit. Esto porque está escrito en la Torá "Y contaran para ustedes… siete semanas completas". Del versículo se aprende que los días de la cuenta del "Omer" deben ser completos, por eso no se reza el día cincuenta que es Shabuot, sino hasta que sea seguro noche (que según la halaja es considerado un día nuevo y el día anterior que es el día 49 ya concluyó). (Shuljan Aruj Y MIshna Brura 494)
Fuente Shtey Halajot Beyom Jaguim

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Nos escriben desde Kenes Lashón para traernos estas palabras extraídas de "Tob lajasot baHashem"
Dudi llega a su trabajo con su coche viejo, Subaru de los años 80 y estaciona.
Él baja y se queda observando el coche, antiguo compañero y fiel servidor desde hace 30 años.
De repente llega su compañero Dani iluminándolo con las luces de su coche, dejándolo sin visión.
El amigo apaga las luces y Dudi ve un Mazda, cero kilómetro, a estrenar, modelo CX5 - 2016.
¡Buen día! Lo saludó -Dani, me merezco un Mazal tob, compré un coche nuevo!
A partir de ese momento el día Dudi se hizo negro. Un sentimiento de celos invadió su corazón y una gran cantidad de pensamientos pasaron por su mente.
-De donde sacó tanto dinero? -A mí también me gustaría tener un coche igual! -Hace tiempo que quiero cambiar mi auto y mi esposa se queja del ruido que hace.
Por la tarde, al volver a casa, ya no podía mirar a su Subaru con la misma felicidad que antes.
Por la mañana, no fue a trabajar y tomó una decisión: - Voy a comprar un coche mejor que el Dudi, un Toyota Land Cruiser 2016, cualquiera que sea el costo.
Pidió préstamos a los bancos, amigos y familiares y compró el coche.
Después de dos días chocó el coche, se salvó de milagro y salió ileso, más el coche quedó muy dañado.
Resultado: Se quedó sin coche y con muchas cuentas que pagar.
Está escrito en Pirkei Avot 4; 21: Rabí Elazar Hay Capar dijo: “La envidia, el deseo apasionado y la búsqueda de honores saca al hombre de este mundo”
"Dijo el tzadik " Baal Haigrá". Se sabe que toda la Torá está incluida en los Diez Mandamientos.
 El último mandamiento es ''Lo tajmod ''. No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su burro, ni cosa alguna de tu prójimo.
Si tu amigo sube en la vida y tiene éxito, tienes que saber que es del Shamaim, por decreto divino y si no lo tienes tú es porque Hashem cree que esto es lo mejor para ti en este momento.
Concluye el tzadik: Para que envidiar la suerte de los otros?
Se cuenta una fábula sobre un toro que quería ser un águila y así volar libremente en el cielo.
Se subió a la montaña y al llegar a la cima se liberó para volar.
Resultado: terminó cayendo y todo destrozado. Hashem dió alas al águila para volar y los cuernos al toro para defenderse.
Cada uno tiene los elementos que necesita para cumplir su misión. La envidia afecta a la salud, trae depresión, presión arterial alta y más cosas.
Feliz es aquel que confía en Hashem y se contenta con lo que Él ha decretado que tiene que tener. Pedir, podemos y debemos pedir todo lo que necesitamos, Más, no basándonos en lo que otros tienen.


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Estamos a las puertas de un nuevo mes. Este 7 de Mayo del 2016 es Shabat Mebarjim, víspera de de Rosh Jodesh Iyar. Como lo hacemos todos los meses leeremos, beli neder, tehilim virtualmente. 
De acuerdo con el Sefer Yetzirah, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido y un miembro de control del cuerpo que le corresponde. En la Torá, Iyar se llama el mes de "Ziv" - resplandor, luz.
Comúnmente se refiere al mes de Iyar como un tiempo favorable para la curación (natural), ya que su nombre es un acrónimo de "yo soy H.shem tu sanador" (Éxodo 15:26).
Fue en este mes que comenzó a caer el man desde el cielo. En las iniciales hebreas del mes, hay una indicación que se refiere a curar: Iyar forma las palabras, "Yo, D-s, -soy tu médico."
Letra Vav: "Vav" es un enlace. Iyar conecta los dos meses de Nisan y Sivan (por el poder de "sefirat HaOmer", que comienza en Nisan, continúa a lo largo de Iyar y termina en Sivan), el mes de la redención y el mes del recibimiento de la Torá.
Mazal "Shor" (toro): El "Shor" (el lado izquierdo de la Carroza Divina) es el origen espiritual del "alma animal" del hombre. Iyar es el mes en el que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat HaOmer"), mientras se prepara para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, el radical" Shor" también significa mirar, u observar. Iyar es el mes de la introspección y del auto-perfeccionamiento.
Tribu Isajar:
Isajar es la tribu de los estudiosos de Israel. El Sanedrín era en la mayoría compuesto por miembros de la tribu Isajar, siempre dedicada al estudio de la Torá.
Sentido El pensamiento: El pensamiento aquí implica la contemplación e introspección. También significa el poder de calcular. Este es el mes de recuento   ( sefirat HaOmer). El radical pensar "en hebreo" jashav "significa" cálculo numérico "," Jeshbón hanefesh "análisis introspectivo, el recuento y peso de los actos.
Controlador Riñón derecho: Nuestros Sabios dicen que "el riñón da consejos." En concreto, el riñón derecho se refiere a la asistencia espiritual o introspección. Los riñones actúan de manera similar a la "conciencia", como se dice: "Por la noche mis riñones me castigan." Esto se refiere a la "nefesh Jeshbón" (introspección) en el mes de Iyar.
Conclusión: Este mes es un mes de la luz, propicio para la curación directa a  través del Creador, auto perfeccionamiento de nuestras midot (actitudes), reflexión, introspección, harto sustento directo de las manos de H.shem, y de nuestra  preparación para la entrega de la Torá. 
La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.
 

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1. La forma de inclinarse en el seder es hacerlo específicamente hacia el lado izquierdo. Esto porque cuando se come se utiliza la mano derecha, y si la persona se inclinase hacia el lado derecho estaría obligada a comer con la mano izquierda. Además si se inclina hacia al lado derecho la comida podría entrar por la tráquea en lugar del esófago lo cual sería peligroso. Aun una persona zurda debe inclinarse hacia al lado izquierdo aunque implique comer con la mano derecha, esto por la segunda razón es más importante que la primera. Sin embargo, en última instancia un zurdo que se inclinó hacia el lado derecho, cumplió con su obligación (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,3).
2. Al inclinarse debe apoyarse en una silla y "no en al aire". Si no lo hace, no se considera que cumplió la mitzva. Si se apoya en la persona que está a su lado, en segunda instancia cumple con su obligación. Sin embargo, si se apoya en sus propias rodillas no cumplió con su obligación, por cuanto que se ve como una persona preocupada y no como una persona libre (Shuljan Aruj, Mishna Brura 472,2 y Poskim Ajaronim).
3. El "Afikoman" se come al final de la comida, al igual que el "Korban Pesaj" (sacrificio de Pesaj) que era comido al final de la comida, cuando la persona ya estaba satisfecha. Sin embargo es necesario que la persona todavía tenga un poco de apetito cuando lo come, por ello no se debe comer demasiado en el seder, ya que si la persona no tiene nada de apetito no se considera que cumplió la mitzva de la mejor forma. Si la persona esta tan satisfecha que le produce rechazo comer y come el "Afikoman" por obligación -solo para cumplir la mitzva- ésta no se considera cumplida. Esto porque según la halaja, comer obligadamente y sentir rechazo a lo que se está comiendo, no se considera comer. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 476,1).
4. Está prohibido comer después de que se come el "Afikoman" para que no se pierda el gusto de la matza que es comida en recordación al "Korban Pesaj". En caso que la persona comiera después de haber comido el "Afikoman" debe comer otro "kazait" de matza con la intención de cumplir la mitzva del afikoman. Así también no se puede beber (exceptuando agua o te) después de que se come el "Afikoman" (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 478,1). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 
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