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12 de mayo del 2018 - 28 de Iyar del 5778. A partir de las 21.00 hs. el gimnasio del Colegio Toratenu, sito en Anchorena 719, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, se fue llenando de familias enteras que fueron a apoyar una muy importante causa: Baderej (En el camino) Asociación Civil dedicada a las necesidades de jóvenes y adultos con TEA (Trastornos del espectro autista).
La idea fue realizar un bingo para que todos puedan participar, también había buffet con comida y bebidas para los presentes.
Con la conducción de Adolfo Maleh y la ayuda de muchísimos colaboradores, se fue premiando línea y bingo.
También hubo sorteos y hasta se entregaron cartones en forma gratuita.
Algunos se llevaron un premio por tener un billete de $2 ó por llevar al escenario tres zapatos izquierdos con cordones.
Se contó con la presencia del Rab. Aaron Dlin quien sacó de la urna un cartón (de los que no tuvieron premio) para regalar otro presente.
Cuando se cantaba BINGO, todos se levantaban de sus sillas y movían las manos al compás de la música.
Alrededor de mil personas, disfrutaron de una noche a plena música y llena de premios.
Baderej abre sus puertas para aquellos que quieran conocer la institución y también pueden interactuar con los participantes del programa. La visita dura 45 minutos. En breve estaremos publicando el teléfono y nombre de quien deben contactar.
 

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Cierta mañana, el maestro Reb Duved envolvió un huevo en un pañuelo, se fue al medio de la plaza de su ciudad y llamó a los que pasaban por allí.
- ¡Hoy tendremos un importante concurso! – dijo – ¡Quien descubra lo que está envuelto en este pañuelo, recibirá de regalo el huevo que está dentro!
Se miraron, intrigados, y le dijeron: - ¿Cómo podemos saber qué tienes dentro del pañuelo? ¡Ninguno de nosotros es adivino! Reb Duved insistió:
- Lo que está en este pañuelo tiene un centro que es amarillo como un yema, rodeado de un líquido del color de la clara, que a su vez está contenido dentro de una cáscara que se rompe fácilmente. Es un símbolo de fertilidad y nos recuerda a los pájaros que vuelan hacia sus nidos. Entonces, ¿quién puede decirme lo que está escondido? Todos los habitantes pensaban que Reb Duved tenía en sus manos un huevo, pero la respuesta era tan obvia que nadie quiso pasar vergüenza delante de los otros. Se preguntaban a sí mismos: ¿Y si no fuese un huevo, sino algo muy importante, producto de la fértil imaginación mística de los jasidim ? Un centro amarillo podía significar algo del sol, el líquido a su alrededor tal vez fuese algún preparado de alquimia. No, aquel loco estaba queriendo que alguien hiciera el ridículo.
El cuento relata que Reb Duved preguntó dos veces más y nadie se arriesgó a decir algo impropio. Entonces él abrió el pañuelo y mostró a todos el huevo. - Todos vosotros sabíais la respuesta – afirmó – y nadie osó traducirla en palabras. Así es la vida de aquellos que no tienen el valor de arriesgarse: las soluciones nos son dadas generosamente por Di-s, pero estas personas siempre buscan explicaciones más complicadas y terminan no haciendo nada.
Siempre buscamos aquello que nos solucione la vida, pero estamos tan llenos de condicionamientos, que no vemos la realidad con la conciencia necesaria. Cuando nos encontramos con la solución, esta pasa inadvertida, pues en vez de dejarnos levar por el sentir, usamos la razón que se estructura y condiciona. 
Fuente: De los cuentos del Reb Duved en Shalosh Najalot Olaia.
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EL DIA DE LA VICTORIA: El 9 de Mayo de 1945 se firmó la capitulación de Alemania nazi ante las fuerzas aliadas, y concluyó oficialmente la Segunda Guerra Mundial. Para la Unión Soviética este día fue tan especial que a partir de ese momento Rusia celebra el 9 de Mayo como el Día de la Victoria. No es de extrañar que Rusia sea casi el único país que celebra este día. Ya que de todos los países que participaron de esta horrible guerra, Rusia es la que sufrió más pérdidas materiales y humanas. Se habla de más de 20,000,000 de víctimas. Timothy C. Dowling estima que en los 1,417 días que duró la guerra la Union Soviética perdió 800 vidas por minuto. La mayor cantidad de pérdidas de vida tuvo lugar en los inicios de los ataques alemanes en 1941 y en la heroica defensa de Leningrado, donde más de un millón de soldados y un millón de civiles murieron defendiendo la ciudad.
8 y 9 DE MAYO DE 2018: Hoy ,9 de Mayo, en la mañana de Moscú, se celebró el 73 aniversario de la victoria de los aliados sobre los nazis. Rusia, en su desfile militar, presentó sus nuevas y poderosas armas y aviones, como lo hace todos los años. Pero este año hubo algo especial en Moscú: la presencia del primer ministro del Estado de Israel, Binyamín Netanyahu. Si no me equivoco ésta es la primera vez que un primer ministro de Israel es invitado a esta ceremonia. El simbolismo es muy poderoso: judíos y soviéticos sufrimos el ataque de los mismos victimarios. Aunque claro está, en el caso de nuestros muertos, todos eran civiles. Y no murieron defendiendo su tierra o en el campo de batalla, sino asesinados sistemáticamente en el peor genocidio étnico que haya conocido la humanidad. En la muy simbólica ceremonia se pude ver el momento en el cual Putin junto a Netanyahu у ɑӀ pгеѕiԁеntе serbio Alexander Vujcic, honran la memoria de los soldados desconocidos, esos millones de jóvenes que no se sabe dónde ni cómo murieron y que sacrificaron sus vidas para frenar la sanguinaria maquinaria nazi. La parte más emocionante de la ceremonia, para mí, fue escuchar el HATIKVA, el himno de Israel (minuto 1.43). 
Todo esto sucede en las mismas 24 horas que el presidente norteamericano Donald Trump, declarase la nulidad del pacto de los EEUU con Iran. Esto ha sido visto en Israel como un acto de amistad y lealtad sin precedentes de parte de EEUU hacia su aliado Israel. Lo mismo que la valiente decisión del presidente Trump de trasladar la embajada americana a Jerusalem. Cabe destacar que otros países, como Guatemala y Paraguay han decidido seguir el ejemplo de EEUU. 
¿Rezar para pedir o para agradecer?
A pesar de que es extraordinario que Rusia, el principal aliado de Irán, esté aparentemente en tan buenas relaciones con Israel, yo sé que no podemos dejarnos embriagar de optimismo. Sé que la situación en Israel está hoy tensa. Muy tensa. Nadie sabe ni cómo ni cuándo va a reaccionar Irán. Los ciudadanos del norte de Israel fueron llamados a preparar sus miqlatim, o refugios anti-bombas y las reservas del ejercito fueron convocadas. Y claro que en este momento instintivamente lo primero que a uno se le ocurre es rezar a HShem y pedirle a nuestro Shomer Israel, que nos proteja y nos ayude en la lucha contra aquellos que buscan nuestra destrucción.  Pero hay algo que no debemos olvidar. Les cuento mi experiencia personal.
Esta mañana, cuando en la Amidá (plegaria individual que se dice de pie y en silencio) llegué al texto de Shomea’ Tefilá, donde introducimos nuestros “pedidos especiales a D"s” no pude dejar de pensar que en este momento también, o primero, debemos agradecer a HShem por inspirar el corazón de los líderes del mundo y abrir sus ojos. A veces, esta es la forma que HShem hace Sus milagros con nosotros לב מלך ביד ה' על כל אשר יחפץ יטנו (El corazón de los reyes, está en manos de HShem, y Él lo mueve a Su voluntad).
Así ocurrió con el Rey Ciro de Persia hace 2500 años atrás. El profeta Yirmiyahu había asegurado que HShem nos haría regresar a Israel luego de la destrucción del Bet haMiqdash. Y HShem lo hizo inspirando el espíritu del Rey Koresh. Como dicen las últimas palabras del Tanaj (Biblia Hebrea) indicando uno de los milagros más grandes (y mejor documentados) de nuestra increíble historia:  
En el primer año de Ciro, rey de Persia ... HShem inspiró el espíritu de Ciro, y Ciro emitió un pregón por todo su reino...diciendo. “Así ha dicho Ciro, rey de Persia: HaShem, Dios de los cielos, me ha entregado todos los reinos de la tierra, y me ha encargado construir para Él un Santuario en Jerusalem, que está en Judea (= Israel). [Por lo tanto declaro que] cualquiera de ustedes, de Su pueblo, que HShem esté con él, que suba (y vaya de regreso a Israel)“. 
No es de extrañar que en Israel muchos comparan a Trump con Ciro, el monarca Persa.
"Quiera HShem inspirar el corazón de los hombres y mujeres de buena fe y abrir sus ojos para ver la justa causa de nuestro pueblo y nuestro Estado de Israel. Amén! 

Fuente: Halajá of the day. Rab Yosef Bitton

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Uno de los sabios más conocidos del judaísmo polaco. Rabí Meir Ijiel de Ostrovska era muy conocido por sus silencios y hablaba únicamente en caso de extrema necesidad. Uno de sus discípulos le preguntó el motivo de su conducta y respondió:
- "Soy hijo de panadero y mi padre me enseño que el arte de obtener un buen pan consiste en tener el horno cerrado para que haya más calor dentro de él. Es por eso que recapacito antes de pronunciar una palabra".

Fuente: Anécdotas talmúdicas y de Rabinos Famosos. Rabino Dr. Simón Moguilevsky  
 
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En Lag BaOmer conmemoramos el fallecimiento de Rabí Shimon bar Iojai, conocido como Rashbi, uno de los más grandes sabios de la Mishná y el principal autor del sagrado Zohar. Es difícil llegar a evaluar a una figura tan elevada. De hecho, hoy en día pocos pueden llegar a comprender su grandeza. Sin embargo, diversos incidentes registrados en el Talmud y en el Midrash y muchas de sus propias afirmaciones pintan una imagen sorprendente. Tratemos de captar aunque más no sea una leve impresión de esta personalidad.
Sabemos muy poco sobre el origen y los primeros años de Rabí Shimon, además de que era uno de los alumnos principales de Rabí Akiva. Después del fallecimiento de los 24 000 alumnos de Rabí Akiva, en un período que el Talmud describe como “desolado”, Rabí Akiva encontró cinco alumnos escogidos para reemplazar a los anteriores. Entre ellos se encontraba Rashbi. Ellos intentaron superar la pérdida colosal de Torá que tuvo lugar como consecuencia del fallecimiento de los alumnos de Rabí Akiva (Talmud, Ievamot 62b). También encontramos que el joven Rabí Shimon y otros estudiantes fueron ordenados por Rabí Iehudá ben Bava, quien desafió el decreto romano y de esta forma pusieron en riesgo sus vidas. Rabí Iehudá fue condenado a muerte por su ofensa, pero los estudiantes pudieron escaparse (Talmud, Sanedrín 13b-14a).
Entonces tuvo lugar el momento clave en la vida de Rabí Shimon, sin que él lo planeara pero forzado por la providencia Divina. El Talmud (Shabat 33b) registra el siguiente incidente (parafraseado):
Rabí Shimon y otros sabios estaban discutiendo sobre el impacto del gobierno romano sobre la Tierra Santa. Rabí Iehudá alabó a los romanos por la excelente infraestructura que habían desarrollado: mercados, puentes y casas de baño. Rashbi le respondió: “Todo lo que ellos hacen lo hacen para su propio beneficio. Los mercados los establecen para propósitos inmorales, las casas de baño para embellecerse y los puentes para cobrar impuestos”. Los efectos de sus actos podían resultar beneficiosos, pero eso no podía separarse de los motivos ulteriores que tenían.
Sus palabras llegaron a oídos de los romanos, que decretaron la pena de muerte para Rabí Shimon. (En contraste, a Rabí Iehudá le dieron un cargo elevado). Rabí Shimon se escondió con su hijo, Rabí Elazar, quien sin duda también estaba en peligro. Ellos se escaparon a una cueva (que de acuerdo con la tradición se encuentra en Pekiin, hoy en día un pueblo druso en el norte de Galilea). D"s hizo crecer milagrosamente un árbol de algarrobo y que fluyera un río por la entrada de la cueva, proveyéndoles la nutrición básica para que pudieran sobrevivir. Ellos comenzaron a estudiar Torá durante años sin ninguna interrupción. Para que sus prendas no se gastaran, se desnudaban y se enterraban en la arena hasta el cuello. De esa forma estudiaban durante todo el día, excepto cuando salían brevemente para rezar.
Bajo esas condiciones irreales y elevadas, Rashbi y su hijo dominaron los más profundos secretos de la Torá, las enseñanzas místicas de la Cábala.
Entonces pasó algo curioso. Después de 12 años, el profeta Eliahu se paró en la entrada de la cueva y dijo: “¿Quién le avisará a bar Ioaji que el emperador ha muerto y sus decretos han sido anulados?”. Rabí Shimon y su hijo entendieron que había llegado el momento de partir de la cueva. Salieron y comenzaron a caminar hacia la civilización.
Pero la transición no fue sencilla. Al caminar, el padre y el hijo fueron testigos de la inocua escena de granjeros judíos arando y sembrando sus campos. Ellos se horrorizaron: “¡Abandonan la vida eterna por la vida temporal!”. ¿Cómo era posible que la gente se tomara este mundo con tanta seriedad? No era más que un espejismo, una fachada que encubría la Presencia de Dios… ¿Cómo podían dedicar su energía a propósitos tan mundanos y vacíos? Ellos simplemente no podían tolerar esa mundanidad y todo lo que veían se quemaba.
Salió una voz del Cielo: “¿Acaso salieron para destruir Mi mundo?”. Como resultado, regresaron a la cueva otros 12 meses. La humanidad cotidiana era demasiado para ellos.
Al finalizar el año, nuevamente se escuchó una voz del Cielo que les dijo que había llegado el momento de partir. Nuevamente salieron de la cueva. Esta vez Rabí Shimon ya había logrado calmarse. Su hijo, que era un poco más ardiente, todavía no lo había conseguido. Todo lo que el hijo miraba se incendiaba. Entonces el padre lo miraba y extinguía las llamas. Le dijo a su hijo: “Hijo mío, tú y yo somos suficiente para el mundo”. Dejemos vivir al resto de la humanidad. Nuestro rol es para unos pocos elegidos.
El primer viernes después de haber salido de la cueva se encontraron con un anciano que llevaba dos ramos de mirto.
—¿Para qué llevas esas especies? —Le preguntaron.
—En honor al Shabat.
—¿Acaso un solo ramo no es suficiente?”, le preguntaron.
—Uno corresponde a zajor (“recordarás el Shabat” (Éxodo 20:8)) y el otro corresponde a shamor (“Cuidarás el Shabat” (Deuteronomio 5:12)) (El primer término aparece en la primera versión de los Diez Mandamientos y el segundo en la repetición en Deuteronomio).
—¡Mira cuánto Israel ama los mandamientos! —le dijo Rabí Shimon a su hijo, y de esta forma se calmaron.
Después de sus años de aislamiento, Rabí Shimon comenzó a ser reconocido como uno de los más grandes y santos sabios del Talmud. El Talmud le atribuye a Rabí Shimon algunas de las obras más importantes de ese período (ver Sanedrín 86 a). Su nombre aparece constantemente en la Mishná, con el principio del Talmud que sigue la opinión de Rabí Shimon antes que la de sus compañeros, pero no por encima de ellos (si la mayoría dictamina en su contra, Eruvin 46b). El Talmud también registra un incidente en el cual Rabí Shimon fue enviado a interceder ante el gobierno romano porque “él está acostumbrado a los milagros” (Meilá 17). Finalmente, el Midrash dice que en su generación nunca apareció un arcoíris (Bereshit Rabá 35:2). El arcoíris es un signo de ira Divina, que alude a que el mundo debería sufrir otro diluvio si no fuera por la promesa de D"s respecto a que eso no volverá a suceder. Mientras Rashbi vivía no era necesario confiar en esa promesa.
Sin embargo, a pesar de su grandeza (o quizás debido a ella) una de las cualidades más notables de Rabí Shimon es su enorme amor y admiración por cada judío, grande o pequeño. El lema de su propio maestro, “ama a tu prójimo como a ti mismo”, sin duda impregno su perspectiva del mundo y asumió incluso mayores proporciones. A continuación traemos sólo algunas de sus afirmaciones en el Talmud y el Midrash.
Si un solo judío hubiera estado ausente en el Monte Sinaí, la revelación Divina no hubiera tenido lugar (Devarim Rabá 7:8). Cada uno tiene su propia y singular conexión con la Torá de D"s. Si un solo judío no la estudia, ella no está completa.
Vean cuánto D"s ama a los Hijos de Israel, siempre que ellos estuvieron en el exilio, la Presencia Divina (la Shejiná) fue con ellos (Talmud, Meguilá 29a).
Uno debe arrojarse a sí mismo a un horno ardiente antes que avergonzar en público a su prójimo (tal como Tamar estuvo dispuesta a hacerlo para no avergonzar a Iehudá) (Talmud, Sotá 10b).
Todos los miembros del pueblo judío son como hijos del rey (y por lo tanto comportamientos que podrían considerarse vanos o extravagantes son apropiados para ellos e incluso les están permitidos) (Talmud, Shabat 67a).
Finalmente, Rashbi creía que lo ideal era que un judío se dedicara constantemente al estudio de la Torá a lo largo del día, sin ninguna preocupación por cómo mantenerse a sí mismo y a su familia. D"s se haría cargo de Él de alguna manera. Este elevado nivel de confiar por completo en D"s, sin ni siquiera preocuparse por la manutención material, lo que oros consideran que es algo adecuado sólo para unos pocos elegidos, Rabí Shimon creía que podía ser parte de la vida de cada judío. Él entendía que cada uno tiene el potencial de llegar a esa grandeza (Talmud, Brajot 35b).
La armonía de la creación
¿Cómo es posible que un alma tan sublime, que apenas pudo soportar ver a judíos arando los campos, tuviera tanta reverencia por todo el mundo?
Quizás la clave se encuentra en el incidente que ocurrió cuando Rabí Shimon y su hijo salieron de la cueva. Ellos vieron a un hombre que llevaba dos ramos de mirto en honor al Shabat. Cuando le preguntaron por qué precisaba dos les respondió que uno era por “recordarás el Shabat” y el otro por “Cuidarás el Shabat”. (La primera frase nos enseña a observar el Shabat en un sentido positivo, por ejemplo hacer kidush el viernes a la noche; mientras que la segunda enseña los requerimientos negativos: evitar efectuar labores creativas). Como hemos visto, ese fue el momento clave, cuando entendieron cuánto Israel ama los mandamientos. ¿Qué fue tan importante en este episodio?
El Talmud (Shavuot 20b) nos enseña que cuando D"s entregó a Israel los Diez Mandamientos dijo simultáneamente las palabras shamor (observar) y zajor (recordar), algo que normalmente los humanos no podemos hacer ni escuchar. ¿Por qué D"s hizo esto? Porque en un nivel profundo, místico, tanto los aspecto negativos como positivos del Shabat son una misma cosa. Si entendemos el Shabat en su completa profundidad, comprenderemos la conexión metafísica entre ambos aspectos.
Sin ninguna duda, Rabí Shimon y Rabí Elazar, profundamente versados en la sabiduría de la Cábala, entendían completamente que tanto “recordar” como “observar” constituyen un mismo concepto. Si ellos hubieran preparado especias para Shabat, sin duda hubieran tomado un solo ramo. ¿Pero qué ocurrió? Ellos se encontraron con un judío simple que, como todos nosotros, veía dos aspectos diferentes en la observancia del Shabat. En consecuencia, ¿qué hacía? ¡Honraba todavía mejor al Shabat!
Tal vez este sea el significado de la historia del Talmud. A partir de esto Rabí Shimon y su hijo reconocieron la belleza de Israel; que todos los judíos tienen su propia conexión con D"s y su manera especial de servirle. Desde la perspectiva de la Cábala, cada ser humano, cada molécula, tiene un lugar en el esquema Divino. Todo es perfecto y creado por D"s, todo y todos tienen una misión singular que cumplir. El amor y la devoción a D"s no pertenecen tan sólo a los sabios y a los místicos. Cada uno ocupa un lugar en el plan Divino.
Quizás por esta razón Lag BaOmer es un día valorado de forma universal. Cientos de miles de judíos se dirigen a la tumba de Rabí Shimon en Merón el día de su fallecimiento, y por todos los rincones de Israel y del mundo se enciendes fogatas para conmemorar su recuerdo. Rabí Shimon nos enseñó la grandeza de la sabiduría oculta de la Torá. Pero al hacerlo, también nos enseñó la grandeza de cada judío y de cada parte de la creación de D"s; cómo cada uno puede esforzarse por lograr una conexión más especial y profunda con D"s de lo que podemos llegar a imaginar. Que su memoria sea para bendición. 
 
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12 de marzo del 2018 - 25 de Adar del 5778. En el Centro Cultural Kirchner, sito en Sarmiento 151, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, se realizó el evento La Noche de la Mujer Judía Argentina en la que se premió a 10 damas que se destacaron por sus actividades.
"Son historias de superación, de perseveración en la lucha y de ayudar al prójimo. Son mujeres que vivieron su vida en las antípodas del egoísmo", explicó Miriam Kapeluschnik, directora Beit Jana Argentina.
En cada asiento se podía encontrar una bolsa conteniendo un juego de velas para shabat, un volante solicitando donaciones para Pesaj, para la Fundación de Acción Social de Jabad, un folleto contando las actividades de Beit Jana, un block de hojas para tomar notas, una birome, un Shabat Check List, (donde se puede ver la perashá de la semana, el horario de encendido de velas y un recordatorio de lo que hay que hacer y/o comprar para shabat) y una revista especial con un reportaje a Sivan Rahav-Meir "La periodista favorita de Israel" quien también fue la invitada especial de la noche.
Las voluntarias, controlaban los lugares vacios y guiaban a las que llegaban un poquito más tarde para que puedan encontrar un asiento. Luego de proyectar el video Suma tu luz, donde mujeres de distintos lugares contaban que encendían las velas de shabat, se dió comienzo al acto propiamente dicho que coincidió con el cumpleaños de una mujer que inspira Jaia Mushka Schneerson.
Se comentó que es Beit Jana y se pasó un video institucional.
Los agradecimientos se fueron acumulando. Las diez elegidas con el Premio Mujeres Increíbles son: Gisela Teicher (educación judía de excelencia para sus hijos y todo niño judío de Córdoba), Lea Zajac (Una mujer fuerte y valiente que a pesar del dolor construyó su vida sin olvidar y cuidando la memoria de los 6.000.000 que no pueden hablar!), Luisa Sutton (Una mujer que dedicó su vida a ayudar a las novias para que sean reinas el día de su boda), Melu Tawil (Una docente de alma que a pesar de todas las pruebas sigue inspirando y ayudando con sus palabras y actitud positiva), Patricia Strau (Una mujer increíble que sigue el legado de traer luz a la vida de quienes más lo necesitan), Martha Kalina de Wolff (una mujer fuerte y valiente. Investigar y difundir sus raíces judías ha sido su pasión), Shoshi Stawsky (Una estrella en medio de la oscuridad. Una niña judía que tenía una meta a pesar de todos los obstáculos), Patricia Gurfinkiel (Cuando la educación es una pasión!!), Perla Smaevich de Goldschmidt (En momentos difíciles de su vida descubrió que había hermanos judíos que la necesitaban), Maly Menim (Abrir las puertas de la casa y del corazón...).
Como broche de la noche la tan esperada aparición de Sivn Rahav-Meir quien confesó: "Estoy muy emocionada con que me hayan elegido a mí, pero creo que lo hicieron no por lo que soy, sino por lo que represento, que son los valores de la mujer que heredamos desde hace miles de años profesa el judaísmo". "Creo que es muy importante discutir el rol de la mujer judía en el mundo. Ella tiene un poder muy especial y también en la Argentina" Niña superdotada, entrevistó a Itzjak Rabin con sólo 14 años y a Shimon Peres a los 18 años. Se graduó como bachiller universitaria en Ciencias Políticas y Administración en la Universidad de Tel Aviv. Sivan es madre de 5 hijos, y una mujer ortodoxa. Presentó una conferencia multimedia contestándose ella misma las preguntas que cualquiera de nosotras desearíamos hacerle: ¿Convertirse en periodista o Cada una posee un don especial? ¿Cómo sucedió que te convertiste en observante de los preceptos? o Ser protagonista y no espectador. ¿Cómo ser observante en el ambiente televisivo ó Todas son religiosas en la televisión?¿Cómo unir familia y trabajo? ó Me vuelves a formular la pregunta? entre otras. Mientras las asistentes se iban retirando en el escenario sonaba la orquesta y se escuchaba una dulce entonando una melodía.
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Un forastero llega a un pueblo y va a ver al sabio maestro. Tiene intención de quedarse a vivir allí.

Forastero: (al maestro) ¿Cómo es la gente de este pueblo?
Maestro  : ¿Cómo es la gente del lugar de donde vienes?
Forastero: Oh, son mentirosos, estafadores y dañinos.
Maestro  : Exactamente así son en este pueblo.

El forastero se va y al rato llega otro y formula la misma pregunta.
Otro forastero: ¿Cómo es la gente aquí?
Maestro         : ¿Cómo es la gente del lugar de dónde vienes?
Otro forastero: Ah, son amables, serviciales y corteses.
Maestro         : Exactamente así son en este pueblo!

Dice Alejandro Jodorowsky a todo aquel que quiera escucharle: "Tienes que ofrecer aquello que quieres conseguir" Lo que das te lo das y lo que no te lo quitas.
Quieres amor... pues tienes que dar amor.
Quieres respeto...  tendrás que dar respeto.
Quieres atención... ofrece toda tu atención.
"Si lanzas una piedra esta vuelve a tu mano"
Si lanzas insultos y descalificaciones estas también vuelven a ti.
Si siembras actos positivos... tu vida se inundará de positividad.

Fuente Taller de desarrollo personal, Maguen Avot: Mi tiempo es hoy.
Counselors Inés benezra y Sandra Maizel.
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Rab Huna era tan pobre que no siempre poseía dinero suficiente para comprar el vino para el Kidush de Shabat. 
Un día fue visitar a su profesor, el ilustre sabio – llamado "Rav" por abreviación – lo cual entonces dirigía la Ieshivá de Sura. Rav notó que Rab Huna se veía diferente de lo habitual; Él no estaba usando su cinturón. 
En vez de eso, usaba una cuerda vieja gastada. Rav preguntó sorprendido: "Que te ocurrió Rab Huna? Qué es lo que estás vistiendo? Dónde está tu cinturón?" 
"Es que no tenía dinero para comprar vino para el Kidush - respondió. Aunque en este caso se pueda hacer Kidush con dos panes, nosotros estudiamos que siempre es preferible recitar el Kidush sobre el vino.
Por lo tanto, pedí prestado el dinero para comprar vino para el Kidush y di mi cinturón como garantía hasta poder devolver el préstamo con mi salario."
Rav se paró delante de su eminente alumno y lo contempló. 
Parecía un pobre con su cuerda gastada. Rav se quedó conmovido por su devoción; nunca se quejó sobre su difíciles circunstancias y nunca pidió nada. Y ahora, hasta empeñó su cinturón para cumplir la Mitzvá del Kidush."Que sea la Voluntad de D"s que un día puedas ser tan rico que llegues a vestirte con ropas de seda" – lo bendijo.
La bendición del Rav fue cumplida. Rab Huna se hizo muy rico. No le faltaba nada. Inmediatamente llegó la época de su hijo, Rabá, casarse. La boda fue un gran y magnífico evento. 
Al final de la noche, entró en uno de los cuartos y se acostó en una cama. Él era un hombre pequeño, y el cuarto estaba oscuro, su familia no notó que él descansaba en la cama. Sus hijas y nueras entraron al cuarto, se quitaron sus vestidos de seda y los colocaron sobre la cama. Cuando Rab Huna se despertó se encontró completamente cubierto de seda. De esta manera la bendición de Rav se cumplió en completamente!

Fuente: Talmud tratado de Meguilá, 27b (Jabad.com)
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El Seder es una cena celebración muy especial en la cual realizamos ciertos gestos, físicos y materiales, con el fin de recrear la experiencia de la esclavitud y de la libertad. Hacemos esto siguiendo la indicación de los Sabios que dijeron “que en toda generación debemos sentirnos como si nosotros mismos hubiésemos salido de Egipto”. El Seder de Pésaj, por lo tanto, abunda en simbolismos relacionados a sentir “en carne propia” la esclavitud y la libertad.
Un símbolo que expresa libertad (jerut) conocido en hebreo como hasebá, es sentarse reclinados.
El Talmud, Maimónides, el Shulján Aruj y prácticamente todos los rabinos indican que es una obligación comer la Matsá, tomar las cuatro copas vino, etc. reclinados sobre el lado izquierdo.
¿Cuál es el origen y la historia de esta costumbre?
En la antigüedad la gente común solía sentarse en el suelo, alrededor de una mesa, para comer. Los esclavos, que en Atenas o en Roma constituían el 80% de la población, comían de pie. Y los nobles, la realeza, la aristocracia, comían en triclinios, especialmente cuando se trataba de un banquete celebratorio.
Los triclinios eran sofas (3 o 6) organizados en forma de U , que eran “… lo suficientemente amplios como para dar cabida a tres comensales, que se reclinaban sobre su lado izquierdo sobre cojines”. Las mesas donde se servia la comida, eran semi individuales, y como se puede ver en la ilustración de un antiguo mosaico romano, estaban dentro de la U. Se usaban las manos para llevar la comida a la boca, y no habían cubiertos, excepto quizás un cuchillo. ¿Por qué se reclinaban sobre el lado izquierdo? Simplemente porque la mayoría de los comensales usaban la mano derecha para comer.
Ahora podemos entender un poco mejor el simbolismo de la hasebá. Los Sabios del Talmud establecieron entonces que para sentirnos libres en esta noche debemos reclinarnos como lo hace la nobleza y la aristocracia. Incluso los judíos pobres, que eran la gran mayoría, debían sentirse esa noche como personas libres, importantes y pudientes, reclinándose cómodamente sobre la izquierda al comer (de acuerdo a algunas opiniones rabínicas, si uno se reclinaba sobre el lado derecho también corría el riesgo de atragantarse).
También podemos comprender mejor que cuando los Sabios dijeron, por ejemplo, que se debía “levantar” la mesa  para despertar la atención de los niños, se referían literalmente a levantar y sacar las mesitas “individuales” donde se servia la comida (queará).
Con el tiempo la costumbre de comer en el triclinio cayó en desuso. Y algunos rabinos, como el Raabán (Abraham ben Natán de Provence, Francia, 1155-1215), propusieron interrumpir esta costumbre, ya que en Europa los nobles se sentaban en sillas, alrededor de la mesa. La gran mayoría de los rabinos, sin embargo, opinó que no debemos perder esta antigua costumbre. Insistiendo que si no nos reclinamos al comer la Matsá o tomar las copas de vino, no estaremos cumpliendo con nuestra obligación. Algunos rabinos justificaron la permanencia de esta tradición reasignándola a una categoría deferete: shinui, es decir, aquellas cosas inusuales que hacemos en el Seder de Pésaj para llamar la atención y las preguntas de los niños.
Otro tema que se discutió por siglos es si las mujeres también tenían que reclinarse al comer. El Talmud dice que no. Y esto se entiende mejor cuando tomamos en cuenta que en esa época no era parte del protocolo. Sin embargo, el Talmud habla de excepciones, como ishá jashubá, un mujer importante. En el imperio romano habían algunas mujeres que pertenecían a la elite y se conocían como “matronas”.
Algunos rabinos de la edad media, especialmente de Europa (Tosafot, Rama, etc) opinaron que en nuestros días todas las mujeres deben reclinarse, ya que "todas nuestras esposas deben ser condideradas como mujeres importantes"...¿Quién lo puede negar?
En este caso, la regla original del Talmud, "si" fue readaptada y hoy en día hombres y mujeres, en virtualmente todas las comunidades judías, participan en igualdad de condiciones de la costumbre de reclinarse.
Fuente: The halajá of the day. Rab Iosef Bitton
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Como ya dijimos hay dos formas de Jamets: el Jamets visible, o sea los restos de comida jamets, y el “invisible”, es decir el Jamets que en el proceso de cocción fue absorbido en las paredes o superficies de los elementos que usamos para cocinar o calentar comida.  Antes de Pésaj debemos remover esos dos tipos de Jamets.  Primero tenemos que estar seguros que no hayan restos de jamets visible. Luego, tenemos que hacer algo para “esterilizar” los utensilios, electrodomésticos, etc. del Jamets absorbido.
Algunos ejemplos:
MESADAS: Las mesadas de la cocina de metal, mármol o granito, deben limpiarse a fondo antes de Pésaj para eliminar todo residuo visible de Jamets. Como en nuestros días por lo general no apoyamos alimentos calientes directamente sobre estas superficies, y estas superficies no son porosas, una limpieza a fondo de estas superficies sería suficiente. Sin embargo, el rabino Obadia Yosef z “l recomienda que después de limpiar la superficie se vierta agua hirviendo sobre estas mesadas como una precaución adicional.
MESAS: La mesas de cocina o comedor, de madera o vidrio, deben ser limpiada a fondo y se acostumbra cubrirla con un mantel de Pésaj o un mantel nuevo.
LAVAVAJILLAS: Antes de Pésaj, se debe limpiar el lavavajillas de todo resto de alimento que puede haber quedad adherido en sus paredes o bordes de las bandejas. Una vez limpio, se debe realizar un ciclo de limpieza completo con detergente estando el lavavajillas vacío. Una vez terminado este ciclo de limpieza, el lavavajillas está listo para ser usado en Pésaj. El rabino Eliyahu Ben-Hayim recomienda reemplazar las bandejas (o cestas) del lavavajillas o utilizar alguna base añadida para cubrir esas bandejas.
HORNO: Primero debemos limpiar el horno a fondo antes de Pésaj para eliminar cualquier posible residuo visible de Jamets. Luego, se dejará el horno si uso por 24 horas. Y finalmente, 1. Si se trata de un horno que tiene un programa de auto-limpieza se deberá activar el ciclo de auto-limpieza  y el horno estará listo para Pésaj. 2. Si el horno no tiene un programa de auto-limpieza , entonces, después de limpiarlo a fondo y dejarlo sin uso por 24 horas, dejamos el horno prendido por aproximadamente una hora a máxima temperatura. De esta manera,  el horno quedará Kasher para Pésaj.
MICROONDAS: Primero, debemos limpiar el microondas a fondo para eliminar cualquier posible residuo visible de Jamets. Una vez que el microondas está limpio, tomamos un recipiente con agua y un poco de detergente y lo ponemos a hervir en el microondas durante unos minutos, hasta que las paredes del microondas se llenen de vapor. Este vapor expulsará (o neutralizará) cualquier substancia Jamets que pueda estar absorbida en las paredes el microondas, lo cual lo hará Kasher para Pésaj. Si no es posible hacer, esto y es necesario utilizar el microondas durante Pésaj,  se podrá calentar comida en ese microondas -siempre y cuando el microondas esté limpio de resto de comida- colocando la comida en un recipiente plástico cerrado, o en un Ziploc o en cualquier otra cobertura que cubra herméticamente la comida. Hay también quienes quienes acostumbran a no usar el microondas en Pésaj. Consulte con su Rabino.
Hemos presentado las opiniones más aceptadas, especialmente según la tradición Sefaradí y la tradición Ashkenazí siguiendo al Rab Eliezer Melamed de Israel. Sin embargo, en todos estos casos hay diferentes costumbres y tradiciones comunitarias y familiares. Para un veredicto final consulte con el rabino de su comunidad.
 
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9 de Marzo del 2018 - 22 de Adar del 5778. A partir de las 9.45 hs. se dió comienzo al 2º Desayuno "Historias de Vida" organizado por Daia.
La celebración fue doble ya que Daia cumplió sus primeros 82 años de vida y a la vez, se conmemoró el Día Internacional de la Mujer.
Más de quinientas personas, pudieron disfrutar de un elegante breakfast en el Alvear Palace Hotel, sito en la avenida del mismo nombre Nº 1891, Ciudad Autónoma de Buenos Aires.
Para una mejor persepción, se había colocado extrategicamente ledes en todo el salón.
En el escenario había a un costado un podio en el que se dirigieron al público el Presidente de la DAIA, Sr. Ariel Cohen Sabban y la Periodista Invitada Pilar Rahola, y también dos sillones donde la Sra. Viviana Canosa realizó sus entrevistas.
La primera entrevistada fue la Sra. Carolina Stanley: Ministra de Desarrollo y Acción Social de la Nación, cursó Derecho en la Universidad de Buenos Aires, y en el 2003 se sumó al PRO como voluntaria en el área de políticas sociales. Fue Directora Ejecutiva de la Fundación Grupo Sophia y en el 2009 asumió como legisladora porteña.
La segunda entrevistada fue la Ministra de Seguridad de la Nación Sra. Patricia Bullrich quien contó algunas intimidades con mucha simpatía.
Llegó el momento de la Sra. Esther Sutton de Sacca: quien se destaca en la comunidad judía por su trabajo como orientadora de esposas y capacitadora de novias para la vida matrimonial. Junto a su esposo, el Gran Rabino Isaac Sacca, realiza tareas comunitarias.
María Fernández Gómez Lorenzo de Roncaglia: Abogada por la Univerrsidad de Buenos Aires, cuenta con un posgrado en "Actualización en Derecho de Familia " y otro en "Daños y Perjuicios en Derecho de Familia". Casada con el Jefe de la Policía Federal Nestor Roncaglia. Contó sobre su espera para poder ser mamá y la adopción de sus hijos, ahora adolescentes.
Mónica Parisier: Es fundadora y presidente de la Fundación "Make a Wish" en Argentina, encargada de cumplir sueños de niños que están enfermos y con riesgo de vida. Ha recibido diferentes premios por su tarea social. Es arquitecta por la Universidad de Buenos Aires.
Mirta Kupferminc: Hija de sobrevivientes de Artista multidisciplinaria que exhibe a nivel local e internacional desde 1977, habiendo realizado más de 100 exposiciones invidividuales. Es conferencista y docente en universidades argentinas y de los Estados Unidos. Realizó el Monumento en memoria de las víctimas del atentado contra la AMIA-DAIA, emplazado en Plaza Lavalle.
Entre las 7 mujeres convocadas se encontraba la Fiscal Sandra Arroyo Salgado, que no pudo presentarse por tener que asisir a un allanamiento y la Sra. Graciela Fernandez Meijide por razones de salud.
Un momento muy emotivo fue cuando se recordó a Eliana Maria Krawczyk, primera sumarinista en obtener el cargo de oficial de la historia argentina, desaparecida junto a toda la tripulación del Ara Sº Juan el 15 de noviembre último. Recibió la distinción una amiga de la famlia de la joven oficial.
La modelo, actriz y empresaria Guillermina Valdez recibió de parte de DAIA una contribución para el Hogar de Niños Preciosa Semilla de Necochea de la cual es Madrina.
Alrededor de las 11.30 hs. subió al escenario la invitada especial, la periodista y escritora Pilar Rahola que con su simpatía y verborragia, conquistó a todo el público presente. 
Afuera en el hall se estaban ofreciendo a la venta su libro ¡Basta! 
      
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Cuando el Rabí de Lubavitch Shneur Zalman de Liadí, autor de “Tania” estuvo preso debido a una confabulación en su contra.
Vino el jefe de la guardia para una visita de inspección y lo encontró sumido en profundos pensamientos.
Esta persona era ilustrada, conocía la Biblia y comprendió que se hallaba ante un ser superior y entonces le dijo: -Tengo una pregunta respecto a la Torá, ¿Me puede contestar?
 -Por supuesto
 -Explíqueme el sentido del versículo del Génesis: "y llamó el Eterno a Adam y le dijo: ¿Dónde estás? "
 -¿Crees que la Torá es eterna y existe para todos los tiempos y todos los seres humanos?
 -Sí, así lo creo.
Entonces el Rabí le dijo: -"La interpretación de este versículo es que todo el tiempo el Eterno llama al hombre y le dice:” ¿Dónde estás?”, donde estas en el mundo.
Cada uno tiene designados sus días y años, para que cada día y cada año haga el bien con el Eterno y con su prójimo, por lo tanto, fíjate dónde estás en tu mundo, cuántos años han pasado y qué hiciste con ellos.
Tú tienes tantos años (y el Rabí mencionó exactamente los años que el jefe tenía) ¿Qué hiciste en ellos, acaso ayudaste a alguien?...
El militar quedó perplejo, lo tomó de la mano y del hombro y dijo: ¡Bravo! Y después de apreciar otras virtudes maravillosas del Rabí, habló al emperador respecto a la sapiencia y santidad del Rabí y que según él pensaba, todo había sido una maquinación para encarcelarlo. 

Fuente: Anécdotas talmúdicas y de Rabinos Famosos. Rabino Dr. Simón Moguilevsky

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 Durante Pésaj, no usamos los mismos utensilios de cocina o la misma vajilla que usamos durante todo el año para Jamets. ¿Por qué?
Porque aunque los utensilios en los que cocinamos puedan estar completamente limpios, sin ningún resto visible de comida, los poros y la superficie de esos utensilios absorben el sabor de las comidas que cocinamos en ellos.Por ejemplo:  si en una olla se hierve carne y luego en esa misma olla, limpia, se hierve huevos, los huevos habrán absorbido algo del gusto de la carne.  De la misma manera, los utensilios de cocina utilizados para cocinar algo Jamets están impregnados con sustancias Jamets, que de no ser removidas reabsorberían algo del gusto del Jamets en los alimentos que prepararemos para o durante Pésaj.
Es costumbre (y es lo más recomendable) tener un juego de vajilla, platos y utensilios de cocina que se use exclusivamente para Pésaj. Durante el resto del año,  esta vajilla nunca entra en contacto con Jamets. Ahora bien, cuando esto no es posible, se podrá utilizar para Pésaj los mismos utensilios que usamos durante todo el año para cocinar o servir alimentos Jamets, luego de que éstos pasen por un proceso conocido como hagala, (una especie de esterilización) para eliminar los residuos de Jamets que puedan estar dentro de las paredes y de los poros de estos utensilios.
Antes de hacer la Hagala tenemos que asegurarnos que los utensilios estén completamente limpios de restos visibles de Jamets. La hagala entonces, expulsará el Jamets “invisible”, es decir,  absorbido en las paredes del utensilio. La eliminación de estos residuos de alimentos va a ocurrir en las mismas condiciones en las que se produjo la absorción de estas substancias. Las superficies porosas se abren al estar expuestas al calor, y es entonces cuando ocurre la absorción. La expulsión de esas partículas ocurrirá en consecuencia al exponer estos utensilios al calor.
Algunos ejemplos de hagala:
Metal: Los cubiertos de metal como tenedores, cucharas o cuchillos, tienen que ser limpiados de todo residuo visible de Jamets. Luego, deben ser sumergidos en una olla de agua hirviendo. Después, tienen que ser lavados con agua fría, y así se podrán utilizar para Pésaj. El agua caliente abre los poros de metal, lo que permite la eliminación de cualquier Jamets absorbido. El agua fría cierra los poros de nuevo.
Utensilios que se usan en frío: Dado que la absorción tiene lugar sólo a altas temperaturas, si se utilizó un utensilio durante el resto del año sólo para preparar o servir comida Jamets fría, podrá ser utilizado durante Pésaj después de limpiarlo a fondo de todo resto “visible” de Jamets. Y no hará falta someterlo al proceso de Hag’alá, ya que no contiene Jamets absorbido ene su paredes (invisible)
Vidrio: De acuerdo con la tradición Sefaradí, los utensilios de vidrio como vasos o platos, utilizados a lo largo del año para Jamets deben lavarse a fondo y luego, pueden ser utilizados para Pésaj sin que sea necesario someterlos al proceso de Hag’ala. ¿Por qué? Porque los utensilios de vidrio son estériles, es decir no absorben ni quedan impregnados con ninguna sustancia alimenticia través de sus poros, y por lo tanto no hay ningún Jamets absorbido de sus paredes. Esto es aplicable incluso cuando esos utensilios de vidrio se hayan utilizado a altas temperaturas para cocinar o servir comida Jamets caliente.
Esta Halajá es radicalmente diferente para la costumbre Ashkenazí. Algunos rabinos Ashkenazim como Ram”a, piensan que, como el vidrio se elabora a partir de la arena, los utensilios de vidrio deben ser considerados como los utensilios de arcilla, que no son susceptibles de Hagala y no pueden ser utilizados en Pésaj. Otros rabinos Ashkenazim son más flexibles y permiten un proceso de Hagalá.  Por favor, consulte con el rabino de su comunidad.
Utensilios de arcilla, cerámica y porcelana (Kelé Jeres): Si estos utensilios fueron usados para Jamets no podrán ser utilizados para Pésaj, ya que NO son susceptibles de Hagalá.  ¿Por qué? De acuerdo a los Rabinos del Talmud los utensilios de arcilla (en ese entonces no existía la porcelana que conocemos hoy) absorben sustancias en su paredes. Pero a diferencia de los utensilios de metal, por ejemplo,  los utensilios de arcilla eliminan las sustancias impregnadas en sus paredes de una manera errática (no consistente). Es decir, a veces expulsan lo absorbido y a veces no lo expulsan. Y por eso, no son susceptibles de Hagalá y no se pueden usar en Pésaj.  Los rabinos contemporáneos opinan que los utensilios hechos de porcelana  deben ser considerados en la misma categoría que los utensilios de arcilla.  (Hay otras consideraciones para tomar en cuenta, por ejemplo: si se usaron para “cocinar” o sólo para “servir” comida;  la temperatura de la comida que se sirvió; si esa porcelana se usó o no se usó durante mucho tiempo; si se trata de porcelana común o recubierta de vidrio, etc, etc.).
Fuente: Halajá of the day. Rab. Yosef Bittón.
 
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El árbol de los problemas...

El carpintero que había contratado para ayudarme a reparar una vieja granja, acababa de finalizar un duro primer día de trabajo, su cortadora eléctrica se dañó y le hizo perder una hora de trabajo y su antiguo camión se negaba a arrancar.
Mientras lo llevaba a casa, se sentó en silencio. Una vez que llegamos, me invitó a conocer a su familia.
Mientras nos dirigíamos a la puerta, se detuvo brevemente frente a un pequeño árbol, tocando las puntas de las ramas con ambas manos. Cuando se abrió la puerta, ocurrió una sorprendente transformación. Su bronceada cara estaba plena de sonrisas. Abrazó a sus pequeños hijos y le dió un beso a su esposa.
Posteriormente me acompañó hasta el auto.
Cuando pasamos cerca del árbol, sentí curiosidad y le pregunté acerca de lo que lo había visto hacer un rato antes.
-"Oh, ese es mi árbol de problemas", contestó. "Sé que yo no puedo evitar tener problemas en el trabajo, pero una cosa es segura: los problemas no pertenecen a la casa, ni a mi esposa, ni a mis hijos.
Así que simplemente los cuelgo en el árbol cada noche cuando llego a casa. Luego en la mañana los recojo otra vez".
-"Lo divertido es", dijo sonriendo, " que cuando salgo en la mañana a recogerlos, no hay tantos como los que recuerdo haber colgado la noche anterior".

Fuente: Maguen Avot "Mi tiempo es hoy". Talleres de desarrollo personal . Counselors: Inés Benezra y Sandra Maizel 
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Los Sabios se preguntaron: ¿Cómo fue posible que saliéramos de Egipto? La respuesta técnicamente es muy sencilla: gracias a la milagrosa intervención HShem, nuestro D"s, y por supuesto de Moshé, y en cierta medida de Aharón, su hermano. Pero para nuestra sorpresa, o no, los Sabios del Midrash formularon otra respuesta: “Fue por el mérito de las mujeres virtuosas que el pueblo judío fue liberado de Egipto”. Para entender la absoluta lógica, y la belleza, de esta respuesta hay que abrir la Torá y leer desde Shemot (Éxodo) 1:15 hasta 2:10). Allí la Torá nos recuerda la orden del Faraón a las parteras hebreas (o de las hebreas) Shifrá y Puá. Estas dos parteras (que según un famoso Midrash eran Yojebed y Miryam) representan el primer ejemplo registrado en la Biblia, y en la historia de la humanidad, de desobediencia civil. Y la Torá afirma claramente que gracias al valor de estas mujeres el pueblo judío se fortaleció y se multiplicó: exactamente lo contrario de lo que quería lograr el faraón. Luego la Torá nos habla del coraje de la madre de Moshé, Yojebed, que decide tener un hijo a pesar del nuevo decreto público del faraón de asesinar a todos los niños judíos. Luego, como sabemos, cuando ya no pudo ocultar más a su hijo, su mamá puso a su pequeño bebe en una cesta. Y esa canastilla fue encontrada por la propia hija del faraón, Batyá, que en un segundo valiente acto de desobediencia civil, rescato al bebé judío y lo adoptó como su propio hijo. La Torá también menciona a otra mujer, Miryam, la hermana de Moshé, que se quedó vigilando la canastilla que llevaba a su pequeño hermanito y le sugirió a la hija del Faraón conseguir una mujer hebrea, la propia madre de Moshé, para que alimente a su hijo adoptivo. Fue de esta manera que Moshé tuvo conciencia de su identidad judía. Cada una de estas mujeres jugó un papel crítico y fundamental, directo o indirecto, en la liberación del pueblo judío de Egipto.
Pero hay algo más. Un hermoso Midrash que se pregunta: ¿Cómo fue posible que los hijos de Israel clamaron y rezaron por su liberación? ¿Cómo se llegaron a dar cuenta que eran esclavos? La pregunta parece absurda. A menos que nos acordemos de la cueva de Platón. Si una persona nació, se crió y vivió toda su vida en el fondo de una cueva oscura, obviamente no sabe lo que es la luz. Pero tampoco sabe lo que es la oscuridad. El reconocimiento de la oscuridad sólo es posible cuando uno conoce la luz. Sin conocer la luz la oscuridad es simplemente la condición natural de la existencia. Los judíos nacieron, se criaron y vivieron por varias generaciones en la esclavitud. ¿Cómo es posible que no se hayan acostumbrado a esa condición y que hayan aspirado a la libertad?
También en este caso el Midrash también le da el crédito a las mujeres de Israel. Los Sabios explicaron que todos los días, las mujeres judías iban al Nilo y juntaban allí pequeños peces que se acumulaban en la orilla del río. Con la mitad de esos peces hacían un ungüento especial, una crema, y con el resto preparaban una sabrosa comida. Cuando llegaban sus maridos por la noche, las mujeres se embellecían lo mejor que podían, frente a unos espejos especiales de cobre que tenían para ese fin, y vestían sus mejores ropas. Cuando sus maridos llegaban le quitaban su camisa y le pasaban el bálsamo que habían preparado sobre sus castigadas espaldas. Luego, le servían a sus esposos un delicioso plato de comida caliente y pasaban así la noche juntos.
Mientras que los amos egipcios hacían todo lo posible para humillar a los judíos en los campos de trabajos forzados, desmoralizarlos y quebrar sus espíritus, las mujeres judías redoblaban sus esfuerzos para que en su hogar sus esposos se sintieran como reyes, como “dueños” de su hogar, como hombres libres, felices y afortunados. En otras palabras: las esposas judías le hacían ver a sus esposos la luz. Para que no olvidaran que fuera de su hogar, estaban en la oscuridad. Según nuestros sabios fue este noble esfuerzo de las mujeres de Israel lo que NO les permitió a los judíos resignarse a su condición de esclavos, como sucedió con tantos otros pueblos. Fue por el mérito las mujeres virtuosas —y de nuestras sabias esposas que supieron fortalecer nuestro espíritu en los momentos más difíciles de nuestra historia— que nuestra libertad de Egipto fue posible.
Fuente: Halaja of the day by Yosef Bitton.
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