Solo Bat Israel

1 .La obligación de buscar el "jametz" no solo fue dicha en los lugares adonde se acostumbra a ingresar "jametz" de forma constante, sino también en aquellos lugares en donde a veces puede ingresar jametz (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1).
2. La razón por la cual la búsqueda del "jametz" es hecha específicamente en la noche, es porque la luz de la vela ilumina lo suficientemente bien como para buscar en todos los rincones y repisas de la casa (y con la luz del día no se ve tan bien como con la luz de la vela), y además porque es un tiempo en que todas las personas se encuentran en casa (MIshna Brura ahí).
3. Antes de buscar el "jametz" se bendice "baruj ata….al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz"), a pesar que el "jametz" no es quemado sino hasta el próximo día. Esto se debe a que la inspección del "jametz" que se hace se realiza con el propósito de destruirlo después, por lo tanto se considera que la mitzva de "biuur jametz" comienza con su búsqueda, y por lo tanto se puede bendecir utilizando esta terminación. Si se olvidó y no bendijo antes de comenzar la búsqueda del jametz, puede bendecir todo el tiempo que está ocupado cumpliendo la mitzva de buscar el "jametz" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,1).
4. Está prohibido hablar entre la bendición y el comienzo de la inspección del "jametz", y si habló cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" se debe bendecir nuevamente. Es apropiado que la persona evite hablar sobre cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" durante todo el tiempo de la inspección. Sin embargo, sí habló una vez que comenzó la búsqueda no tiene que bendecir nuevamente, ya que no hubo una interrupción entre la bendición y el comienzo de la búsqueda. A pesar de lo anterior, con respecto a cosas que tienen relación con la búsqueda del jametz, se puede hablar de ellas durante toda la inspección, como por ejemplo preguntar "limpiaron o revisaron acá" o "movieron este mueble" (Ídem).
5. La persona que tiene que revisar más de una casa o que tiene que revisar también su negocio, bodega o auto, solo bendice una vez por todos los lugares que tiene que revisar, ya que todas sus propiedades se consideran parte de una sola mitzva, y el viaje de un lugar a otro no se considera una interrupción (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 432).
6. Aquel que no quiere o no puede revisar toda su casa por sí mismo, puede juntar a otras personas para que lo ayuden en el momento de la bendición y después de que escucharon la bendición, cada uno puede buscar en distintas piezas. Sin embargo, no puede apoyarse en la ayuda de empleados/a gentiles (Mishna Brura ahí).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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1. A partir de la fecha comenzaremos a publicar, beli neder, las leyes de la fiesta de Pesaj. También en el día de Yom Tob mismo hay que estudiar las leyes pertinentes al Jag que se está celebrando. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,1)
2. Hay opiniones que sostienen que esta ley –que hay que empezar a estudiar las leyes del Jag treinta días antes de él empezar- se aplica en todos los Jaguim y hay otras opiniones que dicen que esta ley solo se aplica en Pesaj debido a que Pesaj incluye muchas halajot de cosas que solo pueden ser hechas antes que comience el Jag. Sin embargo, en el resto de los Jaguim es suficiente empezar a estudiar sus leyes solo algunos días antes que empiecen. (Mishna Brura ahí)
3. No se dice "tajanun" en todo el mes de Nisan. Además, según el Shuljan Aruj está prohibido anunciar ayunos en público y de acuerdo al Rama incluso personas que quieren ayunar no pueden hacerlo. Esta prohibición se extiende incluso para aquellos que acostumbran a ayunar en el día que falleció el padre o la madre. Las únicas excepciones son ayunos por "taanit jalom" (que se realiza cuando la persona tiene un mal sueño) y "taanit bejorot" (el ayuno de los primogénitos que se hace en la víspera de Pesaj). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,2)
4. La razón de esta costumbre es porque la mayor parte de los días del mes tienen "kedusha" (santidad) y no se dice en ellos "tajanun" ni se ayuna: el primero de Nisan fue levantado el "mishkan" (tabernáculo) en el desierto y a partir de ese día comenzaron los "nesiim" (príncipes) de cada tribu a traer korbanot (sacrificios). Durante doce días cada nasii (príncipe) trajo un korban (sacrificio), y el día que traían el korban era considerado como un Yom Tob. Luego viene el 14 de Nisan, que es la víspera de Pesaj y los siete días de Pesaj, y por cuanto estos días festivos constituyen la mayoría del mes, acostumbramos a no decir "tajanun" ni ayunar durante el resto del mes también. Sin embargo, hay otra opinión que sostiene que acostumbramos a no decir "tajanun" ni a ayunar en los días posteriores a Pesaj por lo que acontecerá en el futuro, ya que el tercer Bet Hamikdash será construido en el Yom Tob de Pesaj y su inauguración será hecha después de Pesaj durante siete días (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim ahí).
5. Al comenzar la noche del catorce de Nisan se debe inspeccionar las casas para que no haya "jametz" (alimentos fermentados o levaduras). Esta búsqueda debe ser realizada utilizando la luz de una vela y de forma escrupulosa, revisando en todos los lugares de la casa en donde haya sospechas que pudo haber entrado "jametz" durante el año. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1)
6. La obligación de buscar "jametz" se debe a que en Pesaj no solo tenemos prohibido comer y tener provecho del "jametz", sino que también se encuentre en nuestro dominio (e.j. dentro de nuestras propiedades). De acuerdo a la Torá, para poder “liberarse del jametz" es suficiente que la persona lo "anule", es decir que lo considere como algo que es de dominio público y del cual la persona no tiene ninguna posesión ("hefker"), o que lo busque y después lo queme o destruya. Sin embargo, nuestros sabios establecieron que es necesario hacer ambas cosas, es decir primero buscarlo y destruirlo, y posteriormente anular el "jametz" que todavía pueda encontrarse y que quizás no se vio. Esto, porque los sabios temieron que si la persona solo buscase el "jametz" y después quemase lo que encontrara, es posible que no vea algo y que quede "jametz" en su dominio. Así también, sospecharon que si la persona solo anulase el "jametz" sin destruirlo físicamente, por cuanto que la anulación depende de la intención de la persona, temieron que en caso que la persona tenga "jametz" que vale mucho dinero, solo diga que lo anula pero en su corazón no se libere de él y de esta forma no se considera que el "jametz" salió de su propiedad, además por costumbre es posible que la persona sin darse cuenta pueda inclusive llegar a comerlo en Pesaj (Ídem).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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El Zohar Hakodosh dijo que el día de Purim es más grande que el día de Kipur.
El Admur de Piatzena, Z''L explica que como el Rey del mundo ordenó ayunar en Iom Kipur, ordenó también, ser muy feliz en Purim, iIncluso si tienes muchos problemas.
El Admur de Slonim, Z''L, dijo que la alegría de Purim tiene la fuerza anular malos decretos. Como está escrito en la Meguilat Ester, el decreto fue anulado por el Rey ( Hashem) y sellado con su anillo.
Se cuenta de que las berajot del Tzadík Rabi Naftali Catz, Z''L, se cumplían.
Él afirmaba que es más fácil conseguir ayuda Divina cuando se está alegre que cuando se está triste, porque la felicidad atrae buenas influencias en el Shamaim.
Una vez en Purim el Rabino Naftali fue advertido por los súbditos de que el rey estaba gravemente enfermo. Cuando el Rav escuchó se sentó e hizo una
comida festiva (mishté) y sólo a continuación, alzó la voz y oró por el monarca.
El rey se curó inmediatamente.
Luego el rey se acercó personalmente a darle las gracias y le preguntó por qué
no oró antes de la comida. El tzadik respondió que en Purim el deseo del Creador es que estemos muy contentos y si obedecemos su voluntad el obedece nuestra voluntad. Y así aproveché ese momento de júbilo para pedir por su salud y fui atendido rápidamente.
El Admur Gur, Z''L dijo que Purim es un día propicio para pedir por todo lo que
necesitamos. El Rebe Mordejai de Nadborna, Z''L dictaminó que el que lee
todo el tehilim en Purim su oración no regresa vacía. Se recomienda rezar la Tefilá de Minjá devotamente ya que es considerada como la Tefilá de Nehilá en el cierre de Iom Kipur.
El Rabino también hizo hincapié en que en la Seudá (comida) de Purim en familia, se cuenten los milagros de la Meguilat Ester.
El Rema escribió que entre una lectura de la Meguilá y otra se estudie Torá.
El Jatam Sofer confirma que quien estudia Torá en Purim, es digno del Olam habá.
Y nosotros aquí les recordamos las cuatro mizvot de Purim:
1. Escuchar de noche y de día la Meguilá.
2. Dar dinero a los necesitados.
3. Dar dos alimentos a dos amigos.
4. Hacer una comida festiva y estar muy alegre.
Y no se olvide que el acto de enviar Mishloaj Manot aproxima a las personas. ¿Tiene a alguien con quien necesita hacer las paces? ¿Por qué no aprovechar este momento ?
Purim sameaj !!
Solo Bat Israel agradece a Kenes Lashon por el envio de la imagen y el artículo.

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El miércoles 9 de marzo del 2016, erev Rosh Jodesh Adar Bet, leeremos, beli neder, tehilim virtualmente.
Adar es el último mes del calendario judío.
La palabra Adar es afín a la Adir hebreo, que significa "fuerza".
Adar es el mes de la buena suerte para el pueblo judío.
Nuestros sabios dicen de Adar: "Su mazal [fortuna] es fuerte."
Purim, la festividad de Adar, conmemora la "metamorfosis" de la aparente mala suerte de los Judios (como pensaba Amán) a buena.
Las tres letras que componen el nombre de Amán tienen seis permutaciones.
Amán = 95; 6 x 95 = 570 = Rasha (malvado), por lo que a Amán se lo llama "Aman el malvado."
"Cuando entra Adar, intensificamos en la alegría."
La fiesta de Purim marca el punto más alto en la alegría de todo el año.
La risa es la expresión de la alegría desenfrenada que resulta en "La ventaja de la luz sobre la oscuridad": - Como es el caso del milagro de Purim.
El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y termina con la alegría de la redención de Purim.
"La alegría rompe todas las barreras".
Cuando hay dos meses de Adar, Purim se celebra en el segundo, para vincular la redención de Purim a la redención de Pesaj.
Vemos que el secreto de Adar y Purim es "el fin es acuñado por el principio."
Mes Mazal: dagim (Piscis).
Los peces son criaturas del "mundo oculto" (el mar). Así también son las almas de Israel, "pescados" que nadan en las aguas de la Torá.
Y al igual que los peces no pueden vivir fuera del agua,
Am Israel no puede sobrevivir sin Torá.
La division es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.

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Gran parte de la sociedad todavía no tiene claro los conceptos, y recién hace unos años en Pekín (China) la conferencia internacional de la mujer se debatió sobre el papel que ocupa en la sociedad.
Pero, en realidad, ya participaron hace más de 3.000 años en una conferencia exclusiva para mujeres, cuando les fue entregada la revelación divina. Primero, El Creador reunió a las mujeres y les reveló su función en la vida. Después de esta convocatoria, El Creador también entregó su palabra – la Torá – al resto de la humanidad.
D’s les dijo a las mujeres en privado, antes de encomendar la Torá a todo el pueblo: “Hijas mías, ustedes son las únicas en quien puedo confiar para transmitir al mundo mi mensaje. Vuestras características y cualidades son imprescindibles para la continuidad de la tradición. Sólo aquel a quien el amor, la ternura y el espíritu de entrega y dedicación son inherentes a su ser, puede ser garante de que mi mensaje sea eterno”.
La mujer es símbolo de la fertilidad física, pero también de la continuidad espiritual. Los valores tan sagrados y sublimes que el altísimo nos ha revelado, los conceptos morales y éticos que guían o deberían guiar al mundo, existen hasta hoy gracias a las mujeres, quienes fueron fieles y leales a su misión y esencia.
La mujer fue elegida para velar por la continuidad, para formar nuevas generaciones, nuevos hombres y mujeres, no al azar, sino porque sus características son adecuadas para esa función. La mujer es sinónimo de brindarse.
Según el relato bíblico, puede explicarse que la existencia de la mujer se debe a que el ser humano original del génesis, hermafrodita, cedió parte de sí mismo, y como consecuencia nació la mujer, un ser con un enorme sentimiento de gratitud hacia la raza humana. El amor es inherente a la mujer. Ella es el espíritu del mundo y el hombre la materia. La materia sin el espíritu se desintegra.
Por eso dijeron nuestros sabios: “Gracias a las mujeres, que comprenden y ejercen su función con dignidad, la salvación llega al mundo”. Sobre las mujeres, dice nuestra tradición, todo lo que ha creado el Señor en la mujer es todo perfecto y no posee ningún vicio. El hogar donde no hay una mujer yace sin alegría, bendición, buenaventura, tradición, orden y paz. La bendición del hogar depende de la mujer.
La historia del nacimiento del pueblo judío se caracteriza por un predominante protagonismo femenino. Entre los capítulos fundacionales de la nación hebrea, sólo uno lleva el nombre de los fundadores, y no se eligió el nombre de uno de los patriarcas, sino el de la primera matriarca de Israel, Sara. El capitulo se llama Jaie Sara – La Vida de Sara. Al comenzar, se relata el fallecimiento de la primera matriarca del pueblo judío, el dolor de su esposo, Abraham, y los detalles de su entierro. Todo el comienzo se centra en la desaparición física de Sara, ningún capítulo bíblico es dedicado en honor a los patriarcas.
En la segunda parte de ese capítulo, la historia vuelve a girar alrededor de una mujer, Rivka, la segunda matriarca hebrea. En el mismo se relata la búsqueda de la novia para Isaac, hijo de Abraham, y los méritos y virtudes de Rivka, que le valieron su relación con él, y los detalles del encuentro con su prometido.
La tercera y última parte del capítulo también centra su atención en otra mujer, Keturá, conocida también como Hagar, la mujer que tomó Abraham tras la muerte de Sara. Se relata el enlace de Abraham con ella y se enumeran los hijos que tuvieron.
Este es un capítulo en el que la mujer es la protagonista, la imagen central y preponderante, hecho que pone de manifiesto claramente la posición de la mujer en el judaísmo. En la fundación del pueblo judío, la mujer tiene un papel igual o más imprescindible que el del hombre.
El pueblo no puede quedar sin mujer. Al morir Sara, de inmediato se debe buscar a una reemplazante que sepa brindar la fuerza, el amor y el espíritu que sólo una mujer puede brindar a una familia, a un pueblo.
El mito de que la mujer está relegada en el judaísmo no es más que una excusa de aquellos que buscan motivos para liberarse de una doctrina que llaman anticuada. Estos adjudican al judaísmo todos los antiguos errores de la humanidad, como la privación de la mujer de sus derechos, que, en realidad, no tiene ninguna conexión con el judaísmo, sino con aquellos hombres que estaban desconectados del judaísmo.
Mientras todas las naciones de la antigüedad prohibían el gobierno, la voz y el voto de las mujeres, en Israel existían mujeres profetizas, reinas y jueces como Ruth, Esther, Débora y otros tantos ejemplos.
Muchas veces se escucha la tradicional protesta fundamentada en la ignorancia sobre la ubicación secundaria que se fija para las mujeres en la sinagoga, pretendiendo con esto demostrar que el judaísmo discrimina a la mujer, olvidando o ignorando lo antes mencionado.
El hombre y la mujer no poseen el mismo espíritu, ya en la creación se simboliza esta diferencia cuando se relata que el origen del ser humano fue la tierra, mientras que el origen primitivo de la mujer fue un elemento más refinado y desarrollado, el cuerpo del ser humano, una sustancia que ya contenía en su esencia el espíritu dotado por El Creador, a diferencia del polvo de la tierra, que era inherente sin vida, aliento ni alma.
El espíritu y el sentimiento femenino, atraído por naturaleza a los instintos terrenales, es más refinado que el masculino. De allí surge la invención de la sinagoga, concepto totalmente extraño a la Biblia, que, en realidad, fue una necesidad del pueblo judío que se adoptó para concentrar y congregar a los hombres, y para estar y sentirse cerca de D’s ejercitando el espíritu débil del varón a través de rezos, estudios, lecturas y plegarias. Es una necesidad del hombre exclusivamente ya que no puede conectarse con D’s si no es a través de estos medios, no así la mujer, que puede mantenerse en un estado espiritual sin necesidad de rezos y ritos. El poder de abstracción en ella es más fuerte que en el hombre creado de la tierra.
De allí entonces que la sinagoga se ha creado para los varones, por lo que colocar en esta a las mujeres a la par sería una degradación para ellas, un mensaje que no son tan elevadas como las creó D’s, estaríamos contradiciendo la creación divina simplemente para calmar la conciencia que le remuerde a la sociedad mundial entera por haber denigrado realmente a la mujer durante milenios, y, de esta manera, canalizar sus complejos de culpa justamente con la ideología que protegió y enalteció la figura femenina desde los comienzos mismos de la vida.
Si la mujer desea participar en los rezos, puede hacerlo, pero en un sector donde pueda ser distinguida claramente, ya que no es su lugar adecuado. Que no se difunda un falso concepto del varón y la mujer, ella no lo necesita, tiene otro lugar más sagrado y vital para el mundo: la familia.
La que requiere de más cosméticos para verse más bella es la que debe preocuparse y no la que no la necesita. La mujer no necesita de la sinagoga, se mantiene cerca de D’s sin requerir de ella porque su espíritu es más elevado y refinado. Por eso, el pueblo no puede estar sin matriarca, -jaie Sara-Sara es la matriarca, es la vida, la mujer es la vida, la vida del mundo.
Texto e imagen extraídos de la página de Isaac Sacca, Gran Rabino de la Asociación Comunidad Israelita Sefardí de Buenos Aires.

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Esta historia sucedió no hace mucho en Israel en el seno de una buena familia.

"Después de varios años de espera nació en buena hora una hermosa bebé.Creció bien pero no hablaba. Cuando cumplió cuatro años, la familia estaba desesperada porque no emitía ningún sonido.La abuela no podía ver así a su hermosa nieta.
Un día cuando se despertó gritó desde el fondo del corazón: Ribonou shel olam, Creador del mundo: Dono 20 años de mi vida para que mi nieta tenga una vida con calidad, por favor, dale el poder de hablar.
La abuela, que tenía 70 años, donó 20 años para su nieta.

Y el milagro se produjo después de unos minutos:
Cuánta emoción !! De repente, la nena comenzó a hablar con fluidez.
Todo el mundo muy feliz !! La abuela también derramó lágrimas de alegría.
Más después de la euforia cayó en real y tenía miedo de morir, pronto entró en desesperación.

Ella decidió llevar el problema a Rav Zilverstein, shlita, el yerno de Rab Jaim Kwasniewski, shlita: - Dígame como puedo cancelar mi promesa de dar 20 años de mi vida a mi nieta y así continuar con vida?

El Rav respondió citando una historia similar que ocurrió con Adam ha Rishon.

Adam iba a vivir 1000 años. Hashem le mostró las almas que nacerían en el futuro.
Cuando desfiló el alma del rey David, se dio cuenta de que era muy especial y santa, más viviría sólo tres horas. Adam ha Rishon le propuso dar 70 años de su vida para David.

El creador estuvo de acuerdo.
Cuando cumplió 930 años y su tiempo de dejar este mundo se acercaba, se veía preocupado, él no quería morir y le pidió al Boré olam prescindir de su promesa. Hashem no estaba de acuerdo y Adam aceptó.

Rav Itzhak Zilvernstein, shlita, contó otro caso similar con otro resultado
y le aconsejó que continúe con su promesa y le ofreció tres consejos sobre cómo prolongar la vida.

Consejo 1: Practicar bondad seguidamente.
Los descendientes de Eli Hacohen recibieron el decreto de que iban a tener una vida corta, debido a que el Profeta había cometido un error.
Con todo esto, uno vivió 40 y el otro 60 años. El que vivió 40 años decidió dedicarse al estudio de Torá. El que vivió 60 años, además de dedicarse al estudio de Tora decidió practicar benevolencia.

Consejo 2: Tener autocontrol en las reacciones a las situaciones, tales como sentir vergüenza y no responder.
Consejo 3: Cumplir una mitzvá especifica con mesirut nefesh, sacrificio.
No hablar en la sinagoga o el cuidado con las conversaciones, visitar a los enfermos,
invitar a la gente a comer, etc."
¡Cuidado con las promesas! Esperemos que esta abuela viva 120 años y tenga el mérito de ver la llegada del Mashiaj.

Extraído de Alon tov Iajasot baHashem.

Agradecemos a Kenes Lashon el artículo enviado.

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Cientos de personas partipan de la Tefila vatikin, que se realiza en el amanecer. Es un momento sublime en que el mundo gobierna la misericordia de Hashem.

"Nos dimos cuenta de que nadie hablaba en medio de la oración y todos estaban atentos a la voz del Jazán para no perderse de responder AMEN"

¿Por qué es tan importante responder '' Amén ''?

La siguiente historia fue reportada por el chofer del Rabi Israel Abuchatzira,zl, - En uno de los viajes del Rabbi '' Baba Sali '' para visitar las tumbas de tzadikim, nos encontramos con un camión que transportaba cajas de naranjas. El Baba Sali me ordenó que le pida al conductor una naranja. Me sorprendió que el Rabino, que estaba tan concentrado en los estudios y apenas comía para sobrevivir, quería una naranja. Obedecí y lo perseguí tocando bocina fuertemente para que pare. El conductor se detuvo y gritó: ¿Por qué me molestan? ¿Cuál es el problema? Grité: una naranja, el rabino quiere una naranja!! - Si quiere una fruta que vaya a comprar al mercado! Él respondió con nerviosismo.

El viaje continuó y después de unos momentos nos cruzamos con una multitud viendo un accidente, el camión volcado de naranja y el conductor muerto., lo alenu.

El Baba Sali me explicó que había visto al ángel de la muerte cerca del conductor para sacarle su vida y por eso, pidió una naranja para hacer beraja y así el respondería ‘’amen’’ hecho que lo salvaría de su muerte.

Dijo el tzadik Rab Eliahu Lupian Z''L, Basta responder '' Amén '' con Cavana y nos protege 70 años de los malos decretos.

Amén viene del lashón "emuná" "Fe". También del acróstico "Kel melej Neeman" Hashem es nuestro rey y es fiel.

Sentenció el Jafetz Jaim, Z''L: Hay personas que buscan segulot, ayunan y se abstienen de muchas cosas para ser redimidos, pero hay un santo remedio que protege de todos los males: responder con toda tu fuerza AMEN.

HAZ LAS BENDICIONES DE LOS ALIMENTOS EN VOZ ALTA Y PROVOCA MUCHOS ‘’AMENIM’’ QUE TE PROTEGERÁN.

Bat Israel agradece a Kenes Lashon la importante enseñanza que nos ha enviado.

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