1. La razón por la cual se acostumbra a adoptar prácticas de duelo entre los días de Pesaj y Lag Baomer es porque durante estos días fallecieron los estudiantes de Rabi Akiva. Ellos murieron porque no se trataron entre ellos con respeto y honor, y por lo tanto es adecuado que reduzcamos un poco nuestra alegría durante este periodo e incorporemos algunas costumbres de duelo en estos días. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 1).
2. Estas costumbres nos hacen recordar que debemos apartarnos del odio gratuito, la arrogancia y la búsqueda de honor, y que por el contrario, debemos fortalecer las cualidades de amor por nuestro prójimo, humildad y búsqueda de armonía entre las personas. (Kaf Hajaim ahí).
3. A pesar de que no aumentamos en cosas que producen alegría en estos días, si a una persona se le presenta algo por lo cual debe bendecir la beraja de "shejeyanu", tiene permitido hacerlo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 1).
4. Hay opiniones que sostienen que incluso en principio se pueden hacer acciones que implican decir la beraja de "shejeyanu" (Kaf Hajaim ahí)
5. En los días que se cuenta el "Omer" está prohibido organizar bailes (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493,1). La costumbre es no escuchar música que tiene instrumentos, incluso si es envasada, como en radio o CD (Igrot Moshe Y.D 2, 137)
6. En estos días también está prohibido tocar instrumentos musicales. La única excepción son aquellos cuya fuente de sustento es enseñando música, que en caso que no tocan para alegrarse sino porque es su trabajo, estaría permitido. (Ídem).
7. En caso que se celebre un Brit Mila entre los días de Pesaj y Lag Baomer, tanto el padre del bebe, como el Mohel y el Sandak (aquel que sostiene al bebe en el momento del Brit) pueden cortarse el pelo en honor al Brit Mila. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493,2).
8. Esta autorización se aplica desde la tarde del día anterior al brit (aunque debe ser cerca del anochecer). Sin embargo, en caso que el brit sea efectuado en la tarde y no en la mañana, hay opiniones que sostienen que el pelo debe cortarse el mismo día y no en la tarde anterior. Cuando el Brit cae en Shabat, está permitido cortarse el pelo el día viernes, incluso antes del mediodía (Mishna Brura y Kaf Hajaim ahí).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]  

1. La razón por la cual se acostumbra a adoptar prácticas de duelo entre los días de Pesaj y Lag Baomer es porque durante estos días fallecieron los estudiantes de Rabi Akiva.
Ellos murieron porque no se trataron entre ellos con respeto y honor, y por lo tanto es adecuado que reduzcamos un poco nuestra alegría durante este periodo e incorporemos algunas costumbres de duelo en estos días. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 1).
2. Estas costumbres nos hacen recordar que debemos apartarnos del odio gratuito, la arrogancia y la búsqueda de honor, y que por el contrario, debemos fortalecer las cualidades de amor por nuestro prójimo, humildad y búsqueda de armonía entre las personas. (Kaf Hajaim ahí). 
3. A pesar de que no aumentamos en cosas que producen alegría en estos días, si a una persona se le presenta algo por lo cual debe bendecir la beraja de "shejeyanu", tiene permitido hacerlo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 1).
4. Hay opiniones que sostienen que incluso en principio se pueden hacer acciones que implican decir la beraja de "shejeyanu" (Kaf Hajaim ahí)
5. En los días que se cuenta el "Omer" está prohibido organizar bailes (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493,1).
La costumbre es no escuchar música que tiene instrumentos, incluso si es envasada, como en radio o CD (Igrot Moshe Y.D 2, 137)
6. En estos días también está prohibido tocar instrumentos musicales. La única excepción son aquellos cuya fuente de sustento es enseñando música, que en caso que no tocan para alegrarse sino porque es su trabajo, estaría permitido. (Ídem).
7. En caso que se celebre un Brit Mila entre los días de Pesaj y Lag Baomer, tanto el padre del bebe, como el Mohel y el Sandak (aquel que sostiene al bebe en el momento del Brit) pueden cortarse el pelo en honor al Brit Mila. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493,2).
8. Esta autorización se aplica desde la tarde del día anterior al brit (aunque debe ser cerca del anochecer). 
Sin embargo, en caso que el brit sea efectuado en la tarde y no en la mañana, hay opiniones que sostienen que el pelo debe cortarse el mismo día y no en la tarde anterior. Cuando el Brit cae en Shabat, está permitido cortarse el pelo el día viernes, incluso antes del mediodía (Mishna Brura y Kaf Hajaim ahí). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected] 

Lag Baomer, el  día 33 de la Cuenta del Omer, es un día festivo en el calendario judío, celebrado con excursiones (en las cuáles tradicionalmente los niños juegan con el arco y flecha), hogueras etc. Muchos visitan la tumba   (en Miron, al norte de Israel) del  gran Rabi  Shimon bar Iojai, el sabio y místico, que su Iortzait (aniversario del fallecimiento) es en este día.
Rabi Shimon bar Iojai, que vivió en el  siglo II de la era común, fue el primero en enseñar públicamente, la dimensión mística de la Tora conocida como la “Cábala,” y es el autor del libro mas importante de la  Cábala,  el Zohar.
En el día de su fallecimiento, Rabi Shimon ordenó a sus discípulos que recordaran esa fecha como “el día de mi alegría.”
El Jasidut explica que el último día de la vida terrenal de una persona santa, marca el punto en el cual “todos sus hechos, sus enseñanzas y labor” alcanzan la perfección y el cenit de su impacto sobre nuestras vidas.
Cada Lag Baomer celebramos la vida del Rabi Shimon y la revelación la parte esotérica de la Torá.
Lag Baomer también conmemora otro acontecimiento feliz.
El Talmud relata que en las semanas entre Pesaj y Shavuot una plaga se propagó entre los discípulos del gran sabio Rabi Akiva “porque no actuaban respetuosamente uno hacia al otro "; estas semanas por lo tanto se observan como período de luto, con las varias actividades felices prohibidas por la ley y la costumbre.

Hoy 3 de mayo del 2015 - 14 de Iyar del 5775, hasta la puesta del sol es Pesaj Shení y el hilulá del Taná Hakadosh Rabi Meir Baal Hanes, que su mérito nos proteja.
Una segunda chance "Había algunos hombres que habían entrado en contacto con los muertos, y estaban por consiguiente ritualmente impuros, de modo que no pudieron preparar la ofrenda de Pésaj en ese día.
Ellos le perguntaron a Moshé: ¿Por qué deberíamos dejar de beneficiarnos y no poder presentar la ofrenda de Dios en el tiempo adecuado?".
En respuesta a este pedido Di-s estableció el "Segundo Pesaj" (Pesaj Sheni) el 14 de Iyar para todo aquel que haya estado imposibilitado de traer la ofrenda en el mes anterior.
Este día representa la "segunda oportunidad" que nos da Di-s a través de la teshuva, el poder del arrepentimiento y el "retorno".
"Pesaj Sheni indica que nunca esta todo perdido".
Es otra oportunidad, otra puerta !! Tiferet Shelomo dice que en este día"Mekablim lefi haratzon" Hashem acepta Tefila de acuerdo a lo que una persona desea. ¿Por qué? Debido a que Pesaj Sheni sucedió cuando la gente voluntariamente querían hacer la ofrenda de Pesaj.
Es costumbre comer Matza en este día, preferentemente Matza Shmura.


La tumba del Taná se encuentra en Tiberia.
Rabi Meir Baal Hanes prometió Yeshuot, salvaciones, para los que encenciendan una vela en su memoria y den tzedaká o donen a los pobres de la Tierra de Israel.
Se recita: Hareni mitnadev (hombres) mitnadevet (mujeres) tzedaká leilui nishmató shel Rabi Meir Baal Hanes,kedei she hakadosh Baruj Hú, bizjut Rabi Meir Baal Hanes, yatzileni veet col Israel, micol joli, umicol keev, venihyé beriim deshenim veraananim ushketim, veyatzileni micol tzará umicol mine purhanuyot, veyaharij yamenu batov ushenotenu baneimim laavodató ytbaraj. Elohá de Rabi Meir Aneni, elohá de Rabi Meir Aneni, elohá de Rabi Meir Aneni. Ekrá leelohim elyon, lael gomer alai. joneni adonai, ki eleja ekrá col hayom. Ozreni elohe yshenu al devar keboD shemeja, vehatzilenu vecaper al jatotenu lemaan shemeja. asé lemaan shemeja, asé lemaan yemineja, asé lemaan torateja, asé lemaan kedushateja, ihyú leratzon imré fí vhegyon libi lefaneja, adonai tzurí vegoalí.  

Yo estoy dando tzedaká en memoria del alma de Rabi Meir Baal Hanes, para que Hashem en su mérito nos libre a mi y a todo Israel de todas las emfermedades, de todos los dolores, y estemos sanos, dispuestos, frescos y tranquilos.
Que nos salve de todos los sufrimientos y castigos, y que nos aumente los días de vida con calidad, y los años con dulzura para poder servir a Hashem Bendito.
D-s de Rabi Meir me responde, D-s de Rabi Meir me responde, D-s de Rabi Meir me responde.
Voy a llamar a Hashem desde las alturas. D-s que me da bondades, apiádate de mi Hashem, porque por ti voy a llamar todo el dia. Me ayuda D-s de mi salvacion, en honor a Tu nombre. Sánanos, perdona nuestras transgresiones, por Tu nombre. Hazlo por Tu nombre, hazlo por Tu mano derecha, Hazlo por tu Torá, hazlo por tu santidad.
Que sea Tu voluntad las palabras de mi boca, vuelco mi corazon hacia Ti, mi D-s poderoso que me salva.
Bat Israel agradece a [email protected] por el material enviado para el presente informe.

“Debido a que el Lashón hará puede provocar daños inimaginables e irreparables, esta transgresión es comparada con aquellas por las cuales la persona debe estar dispuesta a entregar su vida antes de cometerlas”.
Cuando vas a Hablar Mal de Alguien y estás a punto de cometer un daño irreparable DETENTE y piensa en estas dos preguntas: 
1.-Si estuviera presente (la persona de la que vas a hablar)…lo dirías? 
2.- Si lo dijeran de mi, lo dirías? 
Si la respuesta es negativa mejor abstente de Hablar Lashon Hará. (Aunque pienses que no te importaría que dijeran eso de ti...igual no está permitido decirlo). 
Mirá el video producido por Chafetz Haim Heritage Fondation

1. Se puede contar el "Omer" en todos los idiomas con la condición que entienda lo que dice. Si la persona contó el omer pero sin entender lo que dijo, e incluso si lo hubiera contado en hebreo, no cumplió con su obligación. Esto es porque para que algo sea considerado “una cuenta”, la persona debe entender lo que dice. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 489,1). 
 2. Con respecto al texto que se pronuncia para contar el "Omer", hay dos versiones: por una parte hay quienes dicen "Hoy día son tantos y tantos días Laomer", y por otra parte hay quienes dicen "Baomer". Sin embargo, esta expresión es solo utilizada en principio para explicar que se está contando a partir del día que fue traída la ofrenda del "Omer", pero si no se menciona y solo se dice "Hoy día son tantos y tantos días", también se cumple con la mitzva. (Ahí).
 3. En principio está prohibido bendecir "Baruj ata…al sefirat Haomer" si la persona no sabe qué día tiene que contar. Esto porque no se puede esperar entre la beraja y el cumplimiento de la mitzva más del tiempo que toma decir "Shalom aleja mori [verabi]", que son entre 2 y 3 segundos. Sin embargo, si bendijo esperando escuchar de su compañero el día exacto, y posteriormente contó el día correcto, cumplió con su obligación. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 489,5). 
4. Si en el momento que bendijo pensó por ejemplo que era el día cuarto y después de la bendición se acordó o escuchó de un tercero que era el día quinto, y contó efectivamente el día quinto, cumplió con su obligación. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 489,6). 
5. Aquel que bendijo y contó por ejemplo cuatro, pero luego se dio cuenta que era el día cinco, la ley es la siguiente: si se acordó rápidamente (antes del tiempo que toma decir "Shalom aleja mori [verabi]" que son entre 2 y 3 segundos) puede arreglar lo que dijo y contar cinco, sin necesidad de decir la palabra "hayom" (hoy día). Pero si se acordó después de ese tiempo, hay opiniones que sostienen que debe bendecir y contar nuevamente, mientras que hay quienes opinan que si no interrumpió con otras cosas debe contar nuevamente, pero sin beraja. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 489,6).
6. Hay quienes acostumbran a contar el "Omer" después del rezo de Shajarit sin bendecir, para que en caso que alguien se haya olvidado de contar la noche anterior, pueda seguir contando con beraja el resto de las noches. (Kaf Hajaim ahí). 
7. Se acostumbra a no cortarse el pelo ni la barba en los días en que se cuenta el "Omer". De acuerdo a la opinión del Shuljan Aruj esta prohibición se extiende desde Pesaj hasta la mañana del día 34 de la cuenta del "Omer", y de acuerdo a la opinión del Rama hasta el día 33 de la cuenta del "Omer" ("lag baomer"). (Dentro de la tradición ashkenazi hay grupos que tienen otras costumbres desde cuando comienza y termina este período de tiempo). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 2).
8. Esta prohibición se aplica tanto a hombres como mujeres. Sin embargo, hay ciertas excepciones para las mujeres, como por "tzniut” (recato), por lo que en aquellos casos tendrían permitido cortarse el pelo. Arreglarse las cejas en tanto no está incluido en esta prohibición y está permitido. Así también, los hombres pueden cortarse el bigote si éste les molesta para comer. (Bein Pesaj leShabuot capítulo noveno). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected] 

El puente de unión de nuestra relación con los demás se construye sobre la confianza.
No cumplir con nuestra palabra quiebra esa confianza. 
Si una persona confía que tú cumplirás una promesa o que le harás un favor, no debes faltar a tu palabra. 
Debemos cuidarnos de decir frases como: “Si voy contigo...”, “Yo me encargo”, “Te llamo de regreso”, “ Cuenta con este donativo”.
Si de verdad no lo piensas hacer , mejor no lo digas ya que también esto se considera, promesa. 

Retoma algo que quedaste hacer y cúmplelo hoy mismo, porque puede ser que mañana lo traspapeles otra vez.

1. De acuerdo a la opinión del Rambam es un precepto positivo de la Torá contar siete semanas completas a partir del día en que la ofrenda del "Omer" (1) era traída, incluyendo en la cuenta tanto los días como las semanas. Sin embargo, la mayor parte de los poskim (dictaminadores de la ley) establecieron que hoy, dado que el sacrificio del "Omer" no es traído, la mitzva de contar el "Omer" es solamente de rabanan (un precepto de nuestros sabios) y no una obligación de la Torá.
 2. Este precepto, que se conoce como "Sefirat Haomer" (la cuenta del "Omer"), comienza en la segunda noche de Pesaj y termina en la víspera de Shabuot. El momento más apropiado para contar es al comienzo de la noche, pero si no contó en ese momento puede contar durante el resto de la noche con beraja. Ahora, si la persona se olvidó y no contó en la noche, puede contar también durante el día siguiente, pero sin beraja. Sin embargo el resto de los días puede seguir contando con beraja. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 489; 1,7). 
3. Aquel que olvidó por completo contar un día del "Omer", es decir tanto en la noche como durante el día siguiente, puede seguir contándolo durante el resto de las semanas pero sin bendecir. Esto porque de acuerdo a la mayoría de los poskim cada día que se cuenta el "Omer" es considerado una mitzva por sí misma, y por lo tanto un día no dependería del otro. Sin embargo, debido a que hay opiniones que sostienen que toda la cuenta del "Omer" es una sola mitzva y es necesario contar todos los días durante las siete semanas, ya que si se pierde un día la mitzva no sería cumplida, se deben tomar en cuenta estas opiniones y por lo tanto la halaja indica que se cuenta el "Omer" pero sin bendecir. Sin embargo, de todas formas es adecuado escuchar la beraja de otra persona. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 489, 8). 
4. Aquel que se dio cuenta que contó un día equivocado, es considerado como si no hubiese contado y debe seguir contando el resto de los días sin beraja, como fue explicado en la ley anterior. (Ahí). 
5. Las mujeres están exentas de contar el "Omer". Hay opiniones que sostienen que si quieren contar es mejor que lo hagan sin beraja, por temor a que vayan a olvidarse algún día. (Mishna Brura 489, s.k 3).
 6. Es necesario bendecir y contar el "Omer" estando parado, pero si bendijo sentado a posteriori cumplió con su obligación y no necesita contar nuevamente. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 489,1).
7. Es mitzva contar las semanas y también los días, por esto en el día séptimo debe decir "hayom shiba yamim sheem shabua ejad laomer" (hoy día son siete días, que es una semana [de la cuenta] del "Omer"). Y en el octavo día debe decir "hayom shmona yamim sheem shabua ejad veyom ejad laomer" (hoy día son ocho días, que es una semana y un día [de la cuenta] del "Omer"). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 489,1).
 8. Si solo contó los días y no las semanas, hay opiniones que sostienen que cumplió con su obligación, y otros opinan que no cumplió, por esto debe volver a contar pero sin bendecir. De todas formas, en caso que se olvidó de contar nuevamente, puede seguir contando el resto de los días con beraja. En caso que solo contó las semanas y no los días, como por ejemplo que dijo "hayom shabua ejad laomer" (Hoy día es una semana [de la cuenta] del "Omer") no cumplió con su obligación. (Mishna Brura ahí). 
Nota de redacción:(1)La ofrenda del "Omer" era traída de la primicia de la cosecha de cebada. El "Omer" era una medida de capacidad (aproximadamente 2,5 litros), que era la cantidad que debía tener esta ofrenda y debido a ello la ofrenda lleva este nombre. 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected] 

De Tehilim Virtual nos escriben para invitarnos a unirnos a la lectura de Tehilim que se realizará este shabat 18 de Abril del 2015. 
Bendeciremos el mes de Iyar. Las letras de la palabra Iyar están formadas por Alef de Ani, Yud de Hashem y Resh de Rofeja.
Esto significa "Yo soy Hashem tu médico". Por eso vamos a pedir para que no necesitemos médicos y que Hakadosh Baruj Hu envíe la cura directamente a todo Am Israel.
Como siempre la división es realizada por la primera letra de tu nombre sea en castellano o en hebreo.
Son siete capítulos por letra/nombre. Ej: Carol comienza con C, leerá los capítulos 15 a 21 inclusive, desde el encendido de las velas hasta el término de Shabat.
Si querés unirte, por favor envianos un email a [email protected] con tu nombre y el de tu mamá.
Pueden unirse a la lectura también hombres y niños.
Letra A: capítulos 1 a 7 inclusive
Letra B: . 8 a 14
Letra C: 15 a 21
Letra D: 22 a 28
Letra E: 29 a 35
Letra F: 36 a 42
Letra H: 43 a 49
Letra I: 50 a 56
Letra J: 57 a 63
Letra K: 64 a 70
Letras L y K: 71 a 77
Letra M: 78 a 84
Letra N: 85 a 91
Letra O: 92 a 98
Letra P: 99 a 104
Letra Q: 105 a 111
Letra R: 112 a 118
Letra S: 119
Letra T: 120 a 127
Letras U y V: 128 a 134
Letras W y X: 135 a 141
Letras Y y Z: 142 a 150
Que seamos merecedores de recibir y dar buenas noticias.
Shabat Shalom.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual la posibilidad de unirnos a esta lectura de tehilim mundial.  

Respetar es la capacidad de aceptar a ser humano, es tratarlo de acuerdo a su dignidad.
Si somos conscientes que Hashem creó a cada uno y que nosotros no somos dueños de nadie, ni de ninguna situación, estaremos convencidos de que no tenemos derecho a tratar a nadie de menos, sino por el contrario debemos cuidarnos de dirigirnos con respeto hacia los demás.
De esta manera estaremos dando honor a la creación en semejanza de Hashem.
Se debe respetar a todas las personas no importa su educación, raza, creencias o nivel social.
Desafortunadamente se ve mucho la ausencia de respeto sobre todo con la propia familia (conyugue , hijos), empleados, servidores públicos o gente que simplemente esta cumpliendo con su trabajo.

Mañana evalúa cómo te dirijes a las personas y decide hablar con respeto a todo el que veas, empezando con los miembro de tu familia, la gente que trabaja contigo, etc.

Hoy comenzaremos con el Tema: "El impresionante poder de las palabras" 
Nuestro lenguaje tiene como función revelar la esencia de cada uno de nosotros.
Refleja nuestros pensamientos, ideas y personalidad.
Hay momentos donde las palabras que decimos son las que impulsan a salir de un problema, a comenzar un proyecto con ganas o simplemente a sonreír y tener un mejor día.
Decir palabras con enojo y amargura pueden crear un ambiente tenso.
Además cuando insultas a alguien y le causas angustia con tus palabras, estás atacando la dignidad y el autoestima de la otra persona.



Hoy busca a alguien (puede ser un compañero de trabajo, amigo, familiar, conocido o alguien que te encontraste por casualidad) y anímalo, usa palabras positivas; debemos reconocer, comprender, apoyar, sintonizando las necesidades de las personas con quien se habla. Y evitar los insultos a los demás ya que solo destruyen.

Realizar actos de bondad es al mismo tiempo el conductor para acercarnos a nuestros semejantes, así como a nuestro Creador. 
Cada encuentro que tenemos con alguien es una oportunidad para dar y ayudar. Al hacer actos de bondad desarrollamos un sentido de apego por los demás. 
Tenemos que esforzarnos para que nuestros actos de Jesed sean puros, libres de intereses personales y motivados por la intención de querer el bien ajeno.
Los actos de Jesed pueden ser cosas pequeñas que se nos presentan a diario como regalar una sonrisa, abrirle la puerta a alguien, dejar pasar a alguien, o motivando a otros con tus palabras.
Pero recuerda, el jesed en casa con los nuestros es el más difícil de realizar ya que por lo general no es valorado, pero no olvidemos que ahí es donde se debe empezar.

Hoy demuéstrale a tu compañero que le importas y te preocupas por él, ya sea con una llamada, un detalle, una visita... Así mismo busca oportunidades dentro de tu casa para reforzar estos actos.

La envidia se origina cuando de cierta forma pensamos que D-os "se equivocó" en la repartición de talentos, recursos, etc.; imaginamos casi como si tenía una lista de lo que le tiene que tocar a cada uno, y cuando fue entregando las cosas, sin querer le entregó la casa grande a tu amigo en vez de a ti o la inteligencia a tu vecino. El judaísmo nos enseña que Hashem le da a cada persona exactamente lo que necesita (herramientas) en cada momento de su vida, cada alma tiene una misión, una razón para estar acá y D-os lo equipa con todo lo que necesita para cumplir con ese propósito. Así como al panadero no envidia la caja de herramientas del jardinero, porque no le serviría de nada para su trabajo; igualmente tenemos que entender que cada persona tiene una caja de herramientas única diseñada para él, incluso las cosas que nos faltan presentan desafíos específicos que nos van ayudar a desarrollarnos y a cumplir nuestra misión. 

1. Hay dos tipos de matza; matza común y matza shemura, la diferencia entre ellas es que el trigo de la matza común fue cuidado para que no tenga contacto con agua y se fermente desde el momento en que se comenzaron a moler los trigos para hacer la harina, a diferencia de la matza shemura que los trigos fueron cuidados desde el momento en que fueron cosechados (Shuljan Aruj 453,4).
2. En el seder de Pesaj (la primera y segunda noche), en principio es adecuado ocupar matza shemura para cumplir con la mitzva de comer matza, ya que el Shuljan Aruj escribe que es bueno actuar de esta forma y de acuerdo a algunas opiniones halajicas no solo es apropiado sino que es una exigencia (Mishna Brura y Beur Halaja ahí).
3. En el momento que se bendice la beraja de "hamotzi" hay que sostener las tres matzot en las manos, la superior e inferior que están completas y la del medio que esta partida. Después de la beraja hay que soltar la matza inferior que está completa y con las dos matzot restantes que tiene en sus manos bendecir "Baruj ata…al ajilat matza" (Shuljan Aruj 465,1)
 4. Por cuanto que la beraja de "al ajilat matza" recae también sobre el "korej" que es comido después, en principio no hay que hablar entre la beraja hasta después de comer el "korej". Hay opiniones que sostienen que hay que tener la intención de eximir el "afikoman" que es comido al final del seder en el momento que se bendice "al ajilat matza" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 465,1 y Shear Hatsiun 467,
5. El "comer" según la Torá significa que la persona come por lo menos una cantidad de comida que es equivalente al tamaño de una aceituna "kazait" (lit: como (el tamaño de) una aceituna), ya que menos de esa medida no se considera comer de acuerdo a la halaja. Además de esto existen límites de tiempo en cuanto tiempo debe ser consumido el "kazait", el que debe ser comido en un periodo de tiempo corto que es llamado "kedei ajilat pras" (el tiempo que toma para comer una porción de pan en una comida), que es de acuerdo a muchos poskim un poco más de tres minutos. (Basado en el libro "Sefer Kazait Hashalem", primer capítulo).
6. En Pesaj es necesario saber cuánto es un "kazait" de matza para poder cumplir la mitzva según la halaja. La medida de "kazait" de matzot de maquina es un poco más de 2/3 de matza, y matza hecha a mano por cuanto que la medida varía según el tipo de matza es apropiado preguntar a un rabino como medir un "kazait". Hay poskim sefaradim que sostienen que es apropiado medir el "kazait" según el peso y no según el volumen, de acuerdo a esta opinión un "kazait" es 29 gramos. (Véase ahí pág. 171 y 188). Nota: Todas estas medidas son para poder cumplir la obligación de acuerdo a todas las opiniones, sin embargo, personas ancianas o personas enfermas (como por ejemplo que fueron operadas para disminuir el estómago), pueden comer medidas más pequeñas de matza según el consejo de un rabino. En relación al "kazait" de "korej" se puede ser más transigente y comer un poco más de 1/3 de matza.
7. La forma de inclinarse en el seder es hacerlo específicamente hacia el lado izquierdo. Esto porque cuando se come se utiliza la mano derecha, y si la persona se inclinase hacia el lado derecho estaría obligada a comer con la mano izquierda. Además si se inclina hacia al lado derecho la comida podría entrar por la tráquea en lugar del esófago lo cual sería peligroso. Aun una persona zurda debe inclinarse hacia al lado izquierdo aunque implique comer con la mano derecha, esto por la segunda razón es más importante que la primera. Sin embargo, en última instancia un zurdo que se inclinó hacia el lado derecho, cumplió con su obligación (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,3).
8. Al inclinarse debe apoyarse en la silla y "no en al aire". Si no lo hace, no se considera que cumplió la mitzva. Si se apoya en la persona que está a su lado, en momentos de apremio cumple con su obligación. Sin embargo si la persona se apoya en sus propias rodillas no cumplió con su obligación, por cuanto que se ve como una persona preocupada y no como una persona libre (Shuljan Aruj, Mishna Brura 472,2 y poskim ajaronim).
9. La forma de inclinarse en el seder es hacerlo específicamente hacia el lado izquierdo. Esto porque cuando se come se utiliza la mano derecha, y si la persona se inclinase hacia el lado derecho estaría obligada a comer con la mano izquierda. Además si se inclina hacia al lado derecho la comida podría entrar por la tráquea en lugar del esófago lo cual sería peligroso. Aun una persona zurda debe inclinarse hacia al lado izquierdo aunque implique comer con la mano derecha, esto por la segunda razón es más importante que la primera. Sin embargo, en última instancia un zurdo que se inclinó hacia el lado derecho, cumplió con su obligación (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,3).
10. Al inclinarse debe apoyarse en la silla y "no en al aire". Si no lo hace, no se considera que cumplió la mitzva. Si se apoya en la persona que está a su lado, en momentos de apremio cumple con su obligación. Sin embargo si la persona se apoya en sus propias rodillas no cumplió con su obligación, por cuanto que se ve como una persona preocupada y no como una persona libre (Shuljan Aruj, Mishna Brura 472,2 y poskim ajaronim).
Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria, las leyes de pesaj o hacer consultas escribir a  [email protected] 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim