Solo Bat Israel

Y amarán al prosélito, porque extranjeros fueron en la tierra de Egipto. (10:19)

Escuché de boca del Sabio Rav, Efraim Asherí (el recuerdo del justo para bendición), Rav del “Bet HaMidrash Hagadol” en Nueva York, que vio en la casa de su Rav, el sabio, el Jafetz Jaím (el recuerdo del justo para bendición); en la ciudad de Radin, que no había allí muebles como corresponde, habiendo solo sillas hechas de pedazos de madera simple y sin posa brazos.
Y está contado que cierta vez fue un huésped a la casa del Jafetz Jaím, y expresó su asombro ante la falta de mobiliario adecuado. Le dijo el Jafetz Jaím con asombro, ¿en dónde están tus muebles? Contestó el huésped, acá soy sólo un huésped de paso, pero en mi casa fija tengo mobiliario esplendoroso y en cantidad. Suspiró el Jafetz Jaím y le dijo, ciertamente yo también me comporto como vos, en este mundo me siento sólo como un visitante de paso, mi lugar de vivienda no es sino en el mundo venidero, allí estableceré mi casa, por eso no vi correcto llenar mi casa temporal con muebles finos, y todo en lo que me esfuerzo en la vida es para acumular tesoros eternos en el servicio a Hshem Bendito, para ser meritorio del mundo venidero.
Sobre esta cosa dijeron los sabios en el tratado de Avot (4:16): “este mundo es similar a un pasillo delante del mundo venidero, prepárate en el pasillo para entrar al palacio”. Explicando más, está aclarado en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria (Shabbat 153 a; Kohelet Rabbá 9:10) a qué se parece esto, a un rey que invitó a sus siervos a un banquete, les dijo, báñense, perfúmense, laven sus ropas y prepárense para el banquete, y no les estipuló cuándo tenían que venir al banquete. Los más listos se arreglaron y se sentaron en la puerta del palacio real, preocupándose de arreglarse todo el tiempo en honor del rey, pero los tontos, fueron a hacer sus cosas, el yesero a su yeso, el alfarero a su barro. Repentinamente dijo el rey que vengan al banquete, los listos ingresaron estando ordenados, y los tontos entraron estando sucios. Se alegró el rey con los listos y se enojó con los tontos, y dijo, aquellos que se arreglaron para el banquete que se sienten a comer y beber, aquellos que no se arreglaron para el banquete que se queden parados, observen y sufran.
La moraleja, el Creador Bendito que es el Rey de todos los reyes, envía el alma del hombre para estar dentro del cuerpo en este mundo, para que el alma se engalane y santifique a través de efectuar con el cuerpo mitzvot y buenas acciones por el lapso de varias decenas de años, para que después esté apta por mérito propio de entrar al palacio de HaKadosh-Baruj-Huh en el Jardín del Edén Superior, disfrutar del destello de la Shejiná (Presencia Divina) y deleitarse enormemente por el transcurso de decenas de miles de años sin fin. Pero solo los listos entienden y recuerdan que lo principal del hombre es el alma eterna, y no el cuerpo que después de un número de años es enterrado desintegrándose en la tierra, por eso se conforman con poco en temas físicos, en función de mantener el cuerpo aumentando en el cumplimiento de la Torá y las Mitzvot, y a través de esto son meritorios luego a una vida buena, eterna, en el mundo superior.
Y en esta cosa el pueblo de Israel es diferente a todo el resto de las naciones del mundo, como encontramos en el Midrash (Bereshit Rabbá 42:8), que por eso es llamado nuestro patriarca Abraham “Ivrí (עברי)”, porque el mundo entero estaba de un lado (ever - עבר) y él estaba del otro lado, que era el único en el mundo que reconoció al Creador del Mundo contra todo el mundo practicante de la idolatría, y en su camino andan los hijos de Israel que son llamados también “Ivrim”. Y agregó el Santo Rav de Shinawa (su mérito nos escude), que en el nombre “ivrí” está insinuado que el iehudí sabe que es un huésped “pasajero (עובר)” en este mundo, como dijo el Rey David en el libro de Tehilim (119:19) “extranjero soy en la tierra” – soy un extranjero en este mundo.
Este pilar tiene que mantener todo iehudí frente a sus ojos constantemente, y en particular cuando se halla entre las naciones del mundo o entre iehudim que se arrastraron tras las reglas de los gentiles, yendo a lugares prohibidos como restaurantes taref, o teatros, o playas mezcladas, y cosas de este calibre, y sólo él no puede participar en esto, que entonces se siente como extranjero entre los lugareños, sentimiento no agradable, contrario a la naturaleza humana que quiere verse inmerso entre la gente. Pero cuando medita que todos estos son solo placeres momentáneos y ficticios y él será meritorio a placeres verdaderos y eternos, esta es la diferencia entre Israel y los pueblos, entonces ama y está alegre de ser iehudí, como dijo el Santo Rav, Rabí Aharón de Karlín (su mérito nos escude), que cuando el iehudí bendice a la mañana la bendición “que no me hizo gentil”, tiene que extraer de esto alegría para todo el día, y quien no se llena entonces con alegría, es una señal que no entiende el significado de la bendición.
Está aclarado en el Midrash, que en Egipto la mayoría de los iehudim se entremezclaron con los gentiles y aprendieron su conducta, yendo a teatros y circos, y sólo un quincuagésimo de la generalidad de Israel se fortaleció y permaneció separada de los egipcios en sus nombres, lenguaje y vestimenta, y al final todos los que se mezclaron murieron en el momento de la plaga de oscuridad, y solo aquellos que se fortalecieron fueron meritorios de salir de Egipto y recibir toda la riqueza de Egipto y todo tipo de influjos buenos y eternos, espiritual y físicamente.
Con esto es posible explicar la intención del versículo acá, Y amarán al prosélito – amen la conducta de estar en un nivel de extraño en este mundo, porque extranjeros fueron en la tierra de Egipto – cuando estuvieron en Egipto, en el lugar de los placeres terrenales, con todo esto, se esforzaron en ser extraños y no mezclarse con ellos, y al final fueron meritorios de salir de ahí con mano fuerte, brazo extendido y recibir la santa Torá y todo tipo de buenos influjos, y así recuerden siempre que ustedes pueden salir de todos los placeres y malas cualidades y elevarse a través del estudio de la Santa Torá y el cumplimiento de las Mitzvot, y en mérito de esto, ser meritorios a una vida buena, verdadera, y eterna con la ayuda de Hshem Bendito.
Fuente Kaalov Argentina.

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Y dijo Eleazar HaCohén a la gente del ejército que van a la guerra, este es el decreto de la Torá que ordenó Hshem a Moshé (31:21)

El Creador bendito dotó al hombre con una abundancia poderosa de fuerzas y aptitudes, pero la mayoría de las personas emplean solo una parte pequeña de estas, e incluso no saben cuántas fuerzas grandes hay en ellos, como vemos que en caso de peligro se revela en el hombre una gran fuerza que ni siquiera el mismo calculó que tenía, viéndose esto más en momentos de guerra, cuando las personas huyen para salvar sus vidas, que entonces incluso personas de contextura débil tienen éxito en mover cargas muy pesadas, y así correr a gran velocidad por un gran lapso de tiempo, incluso cuando en tiempos normales no sube a su mente probar este tipo de cosas, porque el peligro de vida los obliga a esforzarse a hacer todo lo que está en sus posibilidades, y no hay cosa que se oponga a la voluntad, y en particular a la voluntad férrea de vivir, y así descubren las fuerzas ocultas en ellos.
De esto debe aprender la persona una lección para el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, que de estas depende la vida eterna del hombre, porque ellas son nuestra vida y el largo de nuestros días, que de seguro debemos esforzarnos por demás en emplear todas nuestras fuerzas para cumplir la voluntad del Creador, y luchar con todas sus posibilidades contra el Ietzer HaRá (Instinto del mal). Es imposible para ningún hombre escabullirse de cumplir las mitzvot de Hshem con el argumento de no estar capacitado para esto, porque HaKadosh-Baruj-Huh no se conduce con despotismo con sus criaturas, y no pide del ser humano hacer algo que no está dentro de su capacidad, solo pone fuerza en todo iehudí para cumplir todo lo que ordenó en Su Torá a todos los hijos de Israel, solo que el hombre tiene que sacar esas fuerzas imbuidas en él del potencial a la acción, y quien viene a purificarse lo ayudan.
De tanto en tanto despierta el corazón del hombre con la voluntad de subir en santidad y alcanzar todos los niveles, pero desplaza esta cosa para un tiempo posterior, diciendo que ahora le es imposible sobreponerse debido a la situación y el entorno, pero desde ahora recibo que mañana, u otro día que esté más libre de mi trabajo, entonces me corregiré y no resignaré más. Pero el Ietzer hará viene después y encuentra otro motivo para relegarlo también entonces. Por eso necesitamos recordar las palabras del versículo (Debarim 4:40) que Yo te ordeno “hoy”, que las mitzvot de la Torá no dependen del tiempo, sino que cada día tenemos que cumplir las mitzvot de la Torá. Y también tenemos que meditar en esto, que así como en la guerra no empleamos escusas y pretextos para relegar ninguna cosa necesaria de hacer para salvar la vida, solo buscamos todo tipo de consejo y táctica para hacer todo en toda situación y en todo tiempo, así tiene que ser en la guerra contra el Ietzer hará.
Y es posible explicar que esta es la intención del versículo, Y dijo Elazar HaCohén – este es el Rav que enseña Torá y entendimiento, como es la forma del versículo (Malaji 2:7) porque los labios del cohén cuidarán entendimiento y Torá pedirán de su boca, y es llamado “Elazar” a título que ayuda a los hijos de Israel porque “Kel (D-os) Azar (ayudó)”, que hay ayuda de D"s para cumplir todas las mitzvot de la Torá y hacer la Voluntad del Santo Bendito Su Nombre, por eso dice a la gente del ejército que va a la guerra que aprendieron de su experiencia en las guerras que todo hombre tiene fuerzas ocultas, Zot (זאת esta) (en el idioma de la Torá) es una abreviatura, ז (7) א'לקים (D-os) ת'ורה (Torá), insinuando que en todos los siete días de la semana tenemos que cumplir las Mitzvot que nos dio D"s en Su Santa Torá, y también en los días no sagrados que el hombre está ocupado en sus negocios, tiene que estar también en ellos conectado con HaKadosh-Baruj-Huh y con Su Torá, y no interrumpir o anular de ninguna manera los cursos fijos de Torá, y al esforzarse en esto entonces revelará las grandes fuerzas ocultas con la ayuda de Hshem Bendito.

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Cuidar Cuidareis las mitzvot de Hashem vuestro D-os, y sus testimonios y decretos que te ordenó (6:17)

Es necesario entender porque fue escrito una expresión doble “cuidar cuidareis”, y no simplemente “cuidareis”.
Sin embargo, escuché una vez de boca de un Rav anciano, que escuchó de un jasid rico, que tenía un hijo que cayó y se arrastró tras los malos placeres hasta que trasgredió todos los pecados intencionalmente (El Misericordioso nos salve), y fue el jasid a quejarse por esto delante de su Rebe, el Santo Rav, Rabí Itzjak de Skvira (su mérito nos escude), y le dijo su Rebe, que compre unos tefilín de los mejores, y le escriba a su hijo que recibirá todos sus bienes como herencia solo con la condición de colocarse estos tefilín todos los días. El hijo prometió, y tras varios meses de ponerse los tefilín mehudarim cada día, el hijo volvió en teshubá. Cuando vino el padre a agradecerle a su Rebe, este le explicó, que por eso indicó así para el hijo que estaba inmerso en los placeres, porque el cumplimiento de una mitzvá en forma completa insufla a la persona gran santidad, y en particular la mitzvá de tefilín tiene una propiedad especial de subyugar los placeres y pensamientos de nuestro corazón al Servicio del Creador, Bendito Su Nombre.
La base de esto la encontramos en el relato traído en la guemará (Shabbat 118 b), que Rav Iosef pregunto a Rav Iosef hijo de Rabá, ¿tu padre en que es más cuidadoso? Esto es, en qué mitzvá se cuida más tu padre, y le respondió que se cuida más en la mitzvá de tzitzit, y como ejemplo cuenta, que cierta vez se le rompió un hilo del tzitzit mientras subía por una escalera, y no se movió del lugar hasta arreglarlo, porque hacía el hidur (embellecimiento de la mitzvá) de no moverse de ninguna manera ni siquiera un paso sin tzitzit. Y está escrito en los libros santos (Noam Elimélej, Beshalaj, encabezado “Y ahora levantá”), que de este relato vemos, que es bueno para cada persona elegir una mitzvá entregando su alma de ser precavido en hacerla con hidur y con plenitud, con todos los detalles y precisiones que dependan de esta.
Explicaron en los libros el beneficio de esta cosa, que en realidad el hombre no tiene fuerza para sobreponerse al ietzer-hará (ángel malo) y cuidar todas las mitzvot a la perfección, esto es contrario a la naturaleza humana, como está escrito (Bereshit 8:21) “porque el ietzer del corazón del hombre es malo desde su juventud”, y solo con la ayuda del cielo puede sobreponerse, como dijeron (Sucá 52 b), el ietzer del hombre se sobrepone a él todos los días, si no fuese que HaKadosh-Baruj-Huh lo está ayudando no podría con él. Y la ayuda es de la forma sabida de los libros, que de cada mitzvá que hace la persona se crea un ángel bueno, que es fuerza de santidad que ayuda a la persona a sobreponerse al ietzer-hará, y la plenitud y salud de este ángel depende de la manera en que se efectuó la mitzvá, que si no hace la mitzvá como corresponde se crea un ángel poseedor de defectos, y todo lo que se aumenta en la plenitud y embellecimiento de la mitzvá aumenta en la plenitud y fuerza del ángel creado.
Por eso, todo aquel que se esfuerza en cumplir por lo menos una mitzvá con enorme plenitud, entonces recibe un ángel muy fuerte que lo asiste para despertar su corazón hacia el cumplimiento de todas las mitzvot y salvarlo de las trasgresiones, de la forma que dice el versículo (Iov 33:23) “Si tiene sobre él un ángel defensor, uno en mil, para decir la rectitud del hombre, me apiadaré y diré sálvenlo de caer a la destrucción”. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avot 4:11) “el que hace una mitzvá adquiere un defensor”.
Y es que hay tres tipos de mitzvot que están por encima de las fuerzas del hombre para sobreponerse y cumplirlas: 1) las mitzvot específicas que atestiguan la conexión entre Israel y nuestro padre celestial, como Shabbat, tzitzit y tefilín, que el ietzer-hará se fortalece por demás para impedírselas al hombre; 2) los decretos sin motivo, ya que la naturaleza del hombre es hacer sólo las cosas que entiende el motivo de su ejecución; 3) las mitzvot entre un hombre y su compañero, que esto es contrario a la naturaleza del hombre que nace con malas cualidades. Y para todo esto recibe la persona ayuda a través del cumplimiento de una mitzvá en forma completa.
Esto incluye también las cuestiones entre el hombre y su compañero, que también en esto puede verse una elevación en quien cumple por lo menos una mitzvá, porque las Mitzvot entre el Hombre y el Omnipresente y las mitzvot entre el hombre y su compañero están conectadas unas con otras, porque cuando se auto-anula a HaKadosh-Baruj-Huh no busca vanagloriarse por sobre su compañero y buscar en él defectos, que esto es la principal causa de la disputa y demás malas cualidades, y como mi Santo antepasado, Rabí Itzjak Aizik de Kaalov (su mérito nos escude), dijo una insinuación sobre esto, que el dicho de nuestros sabios de bendita memoria (Avot 1:6) “Juzga a todo hombre para el lado del mérito”, tiene por guematria (suma del valor numérico de las letras en hebreo) 1.118, como el valor numérico del primer versículo de la lectura del Shemá, “Escucha Israel, Hshem es nuestro D"s, Hshem es uno”. Y con esto es posible también explicar lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avot 4:11) “el que hace una mitzvá adquiere un defensor”, esto es que adquiere para sí la cualidad de ser defensor que busca el mérito para otros. Y esto está insinuado también en el dicho de nuestros sabios de bendita memoria (Kidushín 40 b) que el que hace una mitzvá inclina a todo el mundo hacia el lado del mérito.
En base a esto es posible explicar acá el versículo, “Cuidar” – reciban una mitzvá para cuidarla con un cuidado adicional y esmerado, como está aclarado en los libros santos que en todo lugar que está escrito “Shamor” (cuidar), la intención es con una fortaleza muy enorme, entonces con esa fuerza recibirán ayuda para que “cuidareis las mitzvot de Hshem vuestro D"s” – todo el resto de las mitzvot, incluyendo también estas que es difícil fortalecerse en ellas, que son “y sus testimonios” – las mitzvot que son testimonio entre HaKadosh-Baruj-Huh e Israel, “y sus decretos” – que no entendemos, como por ejemplo la vaca roja, sobre que está escrito: “este es el decreto de la Torá”, porque no entendemos por qué purifica, “que te ordenó” – que ( אשר– Asher) es acróstico de ( אהבה– Ahavá) Amor, ( שלום– Shalom) Paz, ( ריעות– Reút) Amistad, o sea las mitzvot que hay entre la persona y su compañero que se nos ordenó para con ellas aumentar paz y amistad, todo esto podremos cuidar a través de aceptar sobre nosotros el cuidado de una mitzvá en forma completa y con Hidur enorme.
Fuente: Kaalov Argentina.

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