Solo Bat Israel: Festividades

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Durante Pésaj, no usamos los mismos utensilios de cocina o la misma vajilla que usamos durante todo el año para Jamets. ¿Por qué?
Porque aunque los utensilios en los que cocinamos puedan estar completamente limpios, sin ningún resto visible de comida, los poros y la superficie de esos utensilios absorben el sabor de las comidas que cocinamos en ellos.Por ejemplo: si en una olla se hierve carne y luego en esa misma olla, limpia, se hierve huevos, los huevos habrán absorbido algo del gusto de la carne. De la misma manera, los utensilios de cocina utilizados para cocinar algo Jamets están impregnados con sustancias Jamets, que de no ser removidas reabsorberían algo del gusto del Jamets en los alimentos que prepararemos para o durante Pésaj.
Es costumbre (y es lo más recomendable) tener un juego de vajilla, platos y utensilios de cocina que se use exclusivamente para Pésaj. Durante el resto del año, esta vajilla nunca entra en contacto con Jamets. Ahora bien, cuando esto no es posible, se podrá utilizar para Pésaj los mismos utensilios que usamos durante todo el año para cocinar o servir alimentos Jamets, luego de que éstos pasen por un proceso conocido como hagala, (una especie de esterilización) para eliminar los residuos de Jamets que puedan estar dentro de las paredes y de los poros de estos utensilios.
Antes de hacer la Hagala tenemos que asegurarnos que los utensilios estén completamente limpios de restos visibles de Jamets. La hagala entonces, expulsará el Jamets “invisible”, es decir, absorbido en las paredes del utensilio. La eliminación de estos residuos de alimentos va a ocurrir en las mismas condiciones en las que se produjo la absorción de estas substancias. Las superficies porosas se abren al estar expuestas al calor, y es entonces cuando ocurre la absorción. La expulsión de esas partículas ocurrirá en consecuencia al exponer estos utensilios al calor.
Algunos ejemplos de hagala:
Metal: Los cubiertos de metal como tenedores, cucharas o cuchillos, tienen que ser limpiados de todo residuo visible de Jamets. Luego, deben ser sumergidos en una olla de agua hirviendo. Después, tienen que ser lavados con agua fría, y así se podrán utilizar para Pésaj. El agua caliente abre los poros de metal, lo que permite la eliminación de cualquier Jamets absorbido. El agua fría cierra los poros de nuevo.
Utensilios que se usan en frío: Dado que la absorción tiene lugar sólo a altas temperaturas, si se utilizó un utensilio durante el resto del año sólo para preparar o servir comida Jamets fría, podrá ser utilizado durante Pésaj después de limpiarlo a fondo de todo resto “visible” de Jamets. Y no hará falta someterlo al proceso de Hag’alá, ya que no contiene Jamets absorbido ene su paredes (invisible)
Vidrio: De acuerdo con la tradición Sefaradí, los utensilios de vidrio como vasos o platos, utilizados a lo largo del año para Jamets deben lavarse a fondo y luego, pueden ser utilizados para Pésaj sin que sea necesario someterlos al proceso de Hag’ala. ¿Por qué? Porque los utensilios de vidrio son estériles, es decir no absorben ni quedan impregnados con ninguna sustancia alimenticia través de sus poros, y por lo tanto no hay ningún Jamets absorbido de sus paredes. Esto es aplicable incluso cuando esos utensilios de vidrio se hayan utilizado a altas temperaturas para cocinar o servir comida Jamets caliente.
Esta Halajá es radicalmente diferente para la costumbre Ashkenazí. Algunos rabinos Ashkenazim como Ram”a, piensan que, como el vidrio se elabora a partir de la arena, los utensilios de vidrio deben ser considerados como los utensilios de arcilla, que no son susceptibles de Hagala y no pueden ser utilizados en Pésaj. Otros rabinos Ashkenazim son más flexibles y permiten un proceso de Hagalá. Por favor, consulte con el rabino de su comunidad.
Utensilios de arcilla, cerámica y porcelana (Kelé Jeres): Si estos utensilios fueron usados para Jamets no podrán ser utilizados para Pésaj, ya que NO son susceptibles de Hagalá. ¿Por qué? De acuerdo a los Rabinos del Talmud los utensilios de arcilla (en ese entonces no existía la porcelana que conocemos hoy) absorben sustancias en su paredes. Pero a diferencia de los utensilios de metal, por ejemplo, los utensilios de arcilla eliminan las sustancias impregnadas en sus paredes de una manera errática (no consistente). Es decir, a veces expulsan lo absorbido y a veces no lo expulsan. Y por eso, no son susceptibles de Hagalá y no se pueden usar en Pésaj. Los rabinos contemporáneos opinan que los utensilios hechos de porcelana deben ser considerados en la misma categoría que los utensilios de arcilla. (Hay otras consideraciones para tomar en cuenta, por ejemplo: si se usaron para “cocinar” o sólo para “servir” comida; la temperatura de la comida que se sirvió; si esa porcelana se usó o no se usó durante mucho tiempo; si se trata de porcelana común o recubierta de vidrio, etc, etc.).
Fuente: Halajá of the day. Rab. Yosef Bittón.

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Si bien todos los días de la semana son propicios para guardar algo para shabat, el miércoles es un día por demás especial.
Por eso humildemente deseo dejarles algo para leer o contar en la mesa de shabat, y ya que estamos en Januká, es algo de la fiesta.

Operación Cocodrilo

Cuando en el año de 1944 Rusia conquistó Rumania, se formó un grupo de contrabandistas denominado “Fugitivos fronterizos”, cuya función era hacer cruzar la frontera a quienes deseaban escapar del brazo de la K.G.B.
Estos contrabandistas operaban solo con grupos reducidos, diez individuos como máximo podían participar en cada huída.
En uno de los operativos, se unió al grupo un judío justo, íntegro y temeroso de Di’s, quien anhelaba llegar a la tierra de Israel para vivir allí en paz, y poder servir a su Creador con devoción y santidad.
Bajo un estricto silencio y la mayor discreción posible, decidió el jefe de los contrabandistas que la huída se efectuaría la cuarta noche de Janucá.
Reunió a los integrantes del grupo, y les ordenó que se presentaran en la fecha acordada, al punto de las ocho de la noche, en una de las alcantarillas cercanas al límite de la ciudad, para comenzar la escapatoria.
Con los ojos temblorosos y los corazones palpitando por el peligro al que se exponían, llegaron los fugitivos puntualmente al lugar convenido.
Ahí dentro, el jefe les comunicó que la fuga se denominaría “Operación cocodrilo”, la cual consistiría en arrastrar sus cuerpos sobre la tierra durante varias horas hasta cruzar el límite; única manera de burlar la estricta vigilancia del ejército rojo.
Uno a uno salieron de la apestosa cloaca y comenzaron la peligrosa, pero forzosa escapatoria.
La primera fase la habían pasado con gran éxito, habían cruzado ya más de la mitad de la frontera.
No obstante, no podían detenerse; debían seguir avanzando hasta encontrar un lugar desolado, lejos de la torva mirada de los guardianes, para entonces poder descansar, recobrar fuerzas y seguir la huída.
Sus cuerpos estaban exhaustos por el fatigoso arrastre. La larga noche invernal se hacía interminable, solo esperaban la orden de descanso para poder sanar las heridas y calentar sus cuerpos.
Finalmente el mandato llegó, dos horas antes de que los rayos del alba despuntaran sobre la tierra, el jefe ordenó descansar por algunas horas en una de las ruinas que se hallaba en el silencioso bosque.
El peligro aún seguía latente, los guardianes del bosque rondaban la zona en busca de desertores.
El jefe, quien se caracterizaba por su severo carácter y dureza de corazón, volvió a advertir a los integrantes del grupo que debían permanecer en el suelo y en silencio absoluto.
Aprovechando la tregua, el judío religioso, se acercó al jefe le pidió su permiso para prender las cuatro velas de Janucá que correspondían a esa noche.
El jefe, exasperado por la osadía del solicitante le dijo en tono despreciativo:
“Está usted loco, ¡cómo pretende ponernos en peligro en estos graves momentos!”.
“¡No comprende usted que al iluminarse el lugar nos hallarán fácilmente, y entonces seremos presa segura de sus garras!”.
El judío trató de explicarle que lo haría con la mayor discreción posible, las encendería tras la pared para no despertar la mínima sospecha.
Sin embargo, el jefe se negó rotundamente y con una señal desdeñosa, le ordenó echar su cuerpo a tierra y permanecer en esa posición hasta nueva orden.
El religioso aceptó el decreto y con lágrimas en sus ojos se unió al resto del grupo.
Al acostarse, trató de relajarse, de olvidar el asunto, mas no podía.
Su conciencia no lo dejaba tranquilo. Toda su vida había cuidado este gran precepto con amor y fervor, y ahora sería la primera vez que dejaría de encender las velas.
Por momentos acallaba su razón con la excusa de que el momento y el lugar no le permitían cumplir con su obligación, no obstante, su mente no conciliaba la idea de que las luminarias no fueran encendidas.
En su interior se desarrollaba una guerra de pensamientos que no lo dejaba en paz. Su estado espiritual había decaído a niveles muy bajos, anímicamente se sentía muy presionado, muy exaltado.
Finalmente, la conciencia lo torturó de manera tal, que la desesperación lo venció.
Salió lentamente de las ruinas y con el corazón en la mano determinó encenderlas, desafiando de ese modo la orden expresa del jefe, y corriendo el peligro que ello conllevaba.
De su viejo saco, sustrajo una pequeña botella de aceite de oliva que había cargado especialmente para tal efecto.
De sus bolsillos sacó tapas de botellas para que le sirvieran como recipientes, y del forro gastado de su abrigo cortó cinco trozos de tela (cuatro para las velas y el sobrante para el shamash), para utilizarlas como mechas.
Preparó la improvisada janukiya y se dispuso a encenderla.
Con los sentimientos exaltados y gran devoción, recitó las dos bendiciones correspondientes y encendió la preciada janukiyá.
Sus ojos brillaban ante la flama que subía y se fortalecía.
En su rostro se reflejaba la alegría que para él significaba cumplir con Di-s y consigo mismo.
Con voz trémula y silenciosa comenzó a entonar la tradicional canción “Maoz Tzur”, la cual le avivaba aún más la nostalgia y la emoción.
Después de unos segundos, sus mejillas se encontraban ya húmedas por las lágrimas que sus ojos derramaban.
La añoranza por sus familiares y los recuerdos de su infancia, le reforzaban la fe de que el milagro habría de ocurrir, y finalmente saldrían todos en paz; a la vez que se acrecentaba en su interior la esperanza de libertad para sus hermanos que permanecían aún en cautiverio.
En medio de aquel enaltecido momento, se escuchó un violento grito que decía:
¡”Judíos alcen sus manos, son ustedes fugitivos”!.
Sus rostros palidecieron, el pavor que se apoderó de ellos era tal, que desfallecían ante la perspectiva de la muerte.
Bien sabían que contaban solo con unos segundos para despedirse y entregar sus vidas en manos de la fiera rusa, para que finalmente despedazaran sus cuerpos en pequeños trozos y los arrojaran a los perros.
El temor los dejó atónitos por varios instantes.
Tenían la mirada fija en el robusto soldado acorazado, que estaba equipado con armas y municiones.
Sin embargo, ante la sorpresa de todos, el soldado ordenó que bajaran sus manos.
De entre sus pesadas ropas extrajo una botella de vodka, y pidió que repartieran un trago a cada integrante del grupo para que calentaran sus cuerpos.
Cuando le preguntaron a qué se debía su extraña actitud, respondió:
“Hoy me tocó el turno de patrullar este sector del bosque. Las señales de arrastre que observé en el camino, me hicieron sospechar que ciertamente, más de una persona había pasado por aquí, seguí los rastros y llegué hasta esta ruina”.
“Al verlos, no dudé en aniquilarlos, no obstante, cuando vi las velas encendidas y oí la preciosa tonada, mi cuerpo se estremeció, mi memoria me hizo retornar años atrás, y ello me hizo recordar las velas que mi padre, en paz descanse encendía y entonábamos juntos esta canción”.
“Hoy, yo soy un arraigado soldado del ejército rojo y no puedo cumplir con este milenario precepto, ustedes que sí lo pueden hacer, los felicito y los bendigo. ¡Hermanos, váyanse en paz!”.
Fuente Mesilot Hatora- Festividades

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Nos escriben de Kenes Lashón para contarnos algunos tips para este año 5777 en la Sucá.

1. Segula para Refuah Shelemá: encender una vela todos los días para 'ushpizin', la visita de los tzadikim que cada día visitan nuestra Sucá.
2. ¿Hay peleas en casa / familia / en general? Estudiar Masejet Sucot en la Sucá
3 ¿Quién invierte dinero en la compra de las cuatro especies, gana el mérito de tener hijos tzadikim, siempre que no los compre para ostentar.
4 Segula para quienes tienen sufrimientos: que bese las paredes de la sucá que son símbolo de (rajamim) piedad.
5. Segula para tener hijos o un parto fácil: colgar etroguim en la sucá y luego hacer mermelada y comerla en tuv bishvat
6. Colgar en el techo de la sucá de aceite de oliva y guardarlo para prender las velas de Janucá.
7. El etrog amplia nuestro entendimiento sobre las obras de Hashem y nos ayuda para que predomine el yetzer hatob en nuestros corazones.
8. El lulab es segulá para tener hijos tzadikim, él tiene forma de corazón y simboliza que cumplimos las mitzvot de corazón y nos da mérito para que tengamos una vida larga en este mundo, con calidad y un buen quiñón en olam habá (mundo venidero).
9. Quién habita en la sucá ganará el mérito de que él y sus hijos vivan con libertad, siempre y cuando no hable lashón hará.
10. Cada minuto que una persona habita en la sucá tiene zejut, mérito, de obtener la protección Divina durante todo el año y nos protege de los ángeles acusadores.
Es tan grande la Kedushá, la santidad de la Sucá que en ese momento se decide cuál será su lugar en el Gan Eden. (Rav Ben Zión Mutzafi)
11. Segula en la noche de Hoshaná Rava, último día de Jol hamoel: Estudio de la Torá y lectura de Tehilim
12 Este es el último día para hacer teshuvá y reflexionar sobre nuestras acciones, en esta noche se cierra nuestro juicio Divino comenzado en Rosh Hashaná.
Y es nuestra última oportunidad para rogar a Hshem para que nos perdone y también se puede pedir salud, parnasa, niños, Zivug Hagun, la anulación de los decretos malos, etc !!!
13. MEGA Segula: guardar (se puede plastificar) las hojas de aravot que usamos para golpear el suelo en Hoshaná Rava, para protegernos de los enemigos. Algunas se guardan en la casa y otras en la billetera.
14. Debemos estar muy felices y así vamos a ser muy felices todo el año !!!
Solo Bat Israel agradece a Kenes Lashon por las fotos y las palabras enviadas para compartir con nuestras ciberlectoras.

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1. Se acostumbra a leer “Meguilat Rut” en Shabuot. De acuerdo a la costumbre Ashkenazi es apropiado leerla de un pergamino y hay quienes acostumbran incluso a bendecir antes de su lectura. De acuerdo a la costumbre Sefaradi, en cambio, la Meguila es leída de un libro común y sin bendecir. Aquellos que siguen la costumbre Sefaradi, si leyeron la Meguila como parte del “tikun leil Shabuot” no necesitan leerla nuevamente. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 490,8)
2. Distintas razones fueron dadas para explicar esta costumbre: 1) Por cuanto que la historia que es relatada en la Meguila aconteció en el tiempo de la cosecha de la cebada y el trigo (similar al tiempo que Shabuot acontece en el hemisferio norte). 2) Por cuanto que la entrega de la Torá es considerada como la “conversión” del pueblo de Israel, y la Meguila trata de la conversión de Rut. 3) Porque David Hamelej falleció en Shabuot y la Meguila relata sobre la ascendencia de David Hamelej (Abudraham).
3. Dijeron nuestros sabios que la costumbre de leer “Meguilat Rut” en Shabuot es para enseñarnos que la Torá no puede ser adquirida de forma sencilla, sino con sufrimiento (es decir, con mucho esfuerzo y pruebas difíciles, como encontramos con Naomi y Rut en la historia de la Meguila) (Yalkot Shimoni).
4. Dijeron también que la Meguila fue escrita para enseñarnos la recompensa que reciben aquellos que hacen “jesed” con otros. (Ídem).

Costumbres

1. Se acostumbra a comer productos lácteos en Shabuot. La razón de esta costumbre es en recuerdo al sacrificio de “Shetei Lejem” (“Dos panes”) que era ofrecido en Shabuot. La lógica es la siguiente: si una persona quiere comer productos lácteos y luego carne, según las leyes de kashrut es necesario utilizar dos panes distintos: uno para los productos lácteos y el otro para carne, ya que no se puede comer un pan que fue utilizado con productos lácteos para luego comerlo con carne. De esta forma, al consumir los dos panes, se recuerda el sacrificio de “Shetei Lejem”, que justamente incluía dos panes. Otro motivo es porque inmediatamente después de la entrega de la Torá fuimos ordenados a cumplir con las reglas de Kashrut, y como es necesario pasar por muchas preparaciones antes de comer carne (revisar el cuchillo, sacar las partes prohibidas del animal, etc.), los judíos consumieron productos lácteos, y es en recuerdo de ello que nosotros también comemos productos lácteos. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,2)
2. Otra razón de por qué comemos productos lácteos es por la “guematria” (valor numérico) de la palabra leche “jalab” [חלב], que en hebreo es cuarenta (8=ח 30=ל 2=ב). Esta cantidad es en recuerdo a los cuarenta días que Moshe Rabenu estuvo en el monte de Sinai cuando recibió la Torá.

Birkot Hashajar

1. Aquel que se quedó despierto toda la noche, de acuerdo a la costumbre Sefaradí puede bendecir todas las bendiciones de “Birkot Hashajar” inclusive “Birkot Hatora”, exceptuando las bendiciones de “Netilat Yadaim” (por el lavado de manos) y “Asher Yatzar”. Sin embargo, ésta última podría decirse si la persona fue al baño antes de la tefila.
2. De acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en cambio, se puede bendecir todo “Birkot Hashajar” exceptuando “Birkot Hatora” “Al netilat yadaim” (en caso que no fue al baño antes de la tefila) “Hamahabir Shena” y “Elokai Neshama” (Mishna Brura 494). Por ello se acostumbra que una persona que sí durmió en la noche (por lo menos media hora) dice esas berajot de “Birkot Hashajar” en voz alta y de forma pausada, para que los oyentes puedan responder amen y así eximirlos de su obligación. Para ello es necesario que tanto el que bendice como los oyentes tengan la intención de eximir y eximirse de su obligación.

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1. Está escrito en el Zohar que los "Jasidim Harishonim" (“los primeros devotos”) se quedaban despiertos toda la noche de Shabuot estudiando Torá. Hoy en dia tambien es la costumbre que tienen muchas personas de quedarse estudiando durante toda la noche de Shabuot. Y sobre esto está escrito en nombre del Arizal que todo aquel que no duerme en la noche de Shabuot y se queda estudiando Torá sin interrupciones, tiene asegurado que va a completar el año sin ningún daño (Mishna Brura 494)
2. La razón de esta costumbre (según la explicación simple “peshat”), es porque la noche anterior a la entrega de la Torá, el pueblo de Israel se quedó dormido y Hashem tuvo que despertarlos en la mañana para hacer la entrega. Fue por ello que nuestros sabios comenzaron con la costumbre, como una forma de reparar esa falla, que nosotros nos quedemos estudiando toda la noche. (Ídem).
3. Es apropiado estudiar en la noche de Shabuot con “minian” (10 hombres mayores de 13 años) ya que en todo lugar a donde hay minian reside la Presencia Divina. (Shela Hakadosh)
4. En la noche de Shabuot hay que estudiar con mucho entusiasmo y alegría, puesto que el estudio en la noche tiene una influencia positiva muy grande en los mundos espirituales y trae a la “neshama” (alma) de la persona santidad y pureza. Es por ello que la persona debería fortalecerse “como un león” para mantenerse despierto y no dormitar durante el estudio. (Ben Ish Jai parashat Bamidbar).
5. Hay que rezar los rezos de “Shajarit” y “Musaf” con entusiasmo y presteza para que no lo atrape el sueño (Ben Ish Jai parashat Bamidbar).
6. La culminación de todo el periodo de trabajo y mejoría espiritual que se realiza durante todos los días de la cuenta del Omer y la noche de Shabuot es en la tefila (plegaria) de Musaf en el día de Shabuot, es por ello que la persona tiene que ser muy presta para rezar con “kavana” ya que todo proceso en los mundos espirituales se fija según el final que tuvo. (Ídem).

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La esencia del Pueblo Judío se basa en la Torá. Fue por el mérito de ella que fuimos liberados de Egipto, para que la recibiésemos y la cumplamos. Por ello también se nos ordenó a contar desde el segundo día de Pesaj hasta el día que la Torá fue entregada, para mostrar el gran deseo que tenemos a este día tan esperado, el día en que recibimos la Torá. Similar al esclavo que espera ansiosamente el día que será liberado de su esclavitud, el contar los días hacia un tiempo específico muestra que todo el deseo y esperanza de la persona es llegar a aquel momento. Por ello nosotros contamos la cuenta del "Omer", para mostrar nuestro gran deseo de llegar al día en que recibimos la Torá. (Basado en el Sefer Hajinuj, mitzva 306).
1. Desde el comienzo del mes de Sivan hasta el día posterior a la fiesta de Shabuot (que se llama "Isru Jag" y que son días en los que continúa de cierta forma la kedusha de la festividad), no se dice "tajanun" en los rezos. Esto se debe a que en el segundo día de Sivan, Moshe advirtió al pueblo de Israel que se santificaran para recibir la Torá. Luego de ello hubo tres días de preparación "Shlosha Yemei Hagvala", después viene la fiesta de Shabuot y luego "Isru Jag" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,)
2. Hay quienes sostienen que no se dice tajanun hasta el día trece de Sivan, por cuanto que en estos días, que son los días posteriores a Shabuot, las personas que no pudieron llevar sus sacrificios de Shabuot tenían hasta el día 13 del mes como plazo máximo para llevarlos. (Kaf Hajaim ahí).
3. No se debe realizar donaciones de sangre ni operaciones en la víspera de Shabuot (exceptuando cuando se trata de una situación de peligro de vida). Esto porque es un tiempo de peligro, ya que en ese día, en el año que la Torá fue entregada, hubo fuerzas espirituales que amenazaron con exterminar al pueblo de Israel si no hubiesen aceptado la Torá. Nuestros sabios establecieron que hay que cuidarse también en las vísperas de todas las fiestas debido a lo que sucedió en la víspera de Shabuot. En relación a pruebas de sangres hay quienes permiten y hay quienes opinan que es adecuado también abstenerse de ello (Shuljan Aruj y Mishna Brura 468,10 y poskim ajaronim).
4. En la noche de Shabuot se acostumbra a atrasar el rezo de Arbit. Esto porque está escrito en la Torá "Y contaran para ustedes… siete semanas completas". Del versículo se aprende que los días de la cuenta del "Omer" deben ser completos, por eso no se reza el día cincuenta que es Shabuot, sino hasta que sea seguro noche (que según la halaja es considerado un día nuevo y el día anterior que es el día 49 ya concluyó). (Shuljan Aruj Y MIshna Brura 494)
Fuente Shtey Halajot Beyom Jaguim

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1. La forma de inclinarse en el seder es hacerlo específicamente hacia el lado izquierdo. Esto porque cuando se come se utiliza la mano derecha, y si la persona se inclinase hacia el lado derecho estaría obligada a comer con la mano izquierda. Además si se inclina hacia al lado derecho la comida podría entrar por la tráquea en lugar del esófago lo cual sería peligroso. Aun una persona zurda debe inclinarse hacia al lado izquierdo aunque implique comer con la mano derecha, esto por la segunda razón es más importante que la primera. Sin embargo, en última instancia un zurdo que se inclinó hacia el lado derecho, cumplió con su obligación (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,3).
2. Al inclinarse debe apoyarse en una silla y "no en al aire". Si no lo hace, no se considera que cumplió la mitzva. Si se apoya en la persona que está a su lado, en segunda instancia cumple con su obligación. Sin embargo, si se apoya en sus propias rodillas no cumplió con su obligación, por cuanto que se ve como una persona preocupada y no como una persona libre (Shuljan Aruj, Mishna Brura 472,2 y Poskim Ajaronim).
3. El "Afikoman" se come al final de la comida, al igual que el "Korban Pesaj" (sacrificio de Pesaj) que era comido al final de la comida, cuando la persona ya estaba satisfecha. Sin embargo es necesario que la persona todavía tenga un poco de apetito cuando lo come, por ello no se debe comer demasiado en el seder, ya que si la persona no tiene nada de apetito no se considera que cumplió la mitzva de la mejor forma. Si la persona esta tan satisfecha que le produce rechazo comer y come el "Afikoman" por obligación -solo para cumplir la mitzva- ésta no se considera cumplida. Esto porque según la halaja, comer obligadamente y sentir rechazo a lo que se está comiendo, no se considera comer. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 476,1).
4. Está prohibido comer después de que se come el "Afikoman" para que no se pierda el gusto de la matza que es comida en recordación al "Korban Pesaj". En caso que la persona comiera después de haber comido el "Afikoman" debe comer otro "kazait" de matza con la intención de cumplir la mitzva del afikoman. Así también no se puede beber (exceptuando agua o te) después de que se come el "Afikoman" (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 478,1).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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1. El tamaño de la copa de Pesaj que se utiliza para cumplir con la mitzva de las cuatro copas de vino debe ser lo suficientemente grande como para contener al menos un "reviit" de vino, que según la opinión de Rab Jaim Noe esta medida es 86 centímetros cúbicos, y de acuerdo al Jason Ish es 150 centímetros cúbicos. En principio es adecuado tomar toda la copa de las cuatro copas, y si no se puede, hay que tomar por lo menos la mayor parte de la copa para poder cumplir con la mitzva. Sin embargo, en la última copa es necesario tomarla entera para poder bendecir después beraja ajarona. En caso que sea difícil para los participantes del seder tomar toda la copa, uno de ellos pueda tomarla entera y después eximir al resto de los personas bendiciendo la beraja ajarona en voz alta (Shuljan Aruj y MIshna Brura 462,9). 2. Para cumplir de mejor forma con la mitzva de las cuatro copas de vino, debemos ser cuidadosos en tomar la mayor parte de la copa en un tiempo igual o menor al que toma beber toda la copa en dos veces, y en principio se debe beber la mayor parte de la copa de una sola vez (Ídem). 3. Hay dos tipos de matza; matza común y matza shemura, la diferencia entre ellas es que el trigo de la matza común fue cuidado para que no tenga contacto con agua y se fermente desde el momento en que se comenzaron a moler los trigos para hacer la harina, a diferencia de la matza shemura que los trigos fueron cuidados desde el momento en que fueron cosechados (Shuljan Aruj 453,4). 4. En el seder de Pesaj (la primera y segunda noche), en principio es adecudo comer matza shemura para cumplir con la mitzva de comer matza, ya que el Shuljan Aruj escribe que es bueno actuar de esta forma (algunas opiniones halajicas sostienen que no solo es apropiado, sino que es una exigencia) (Mishna Brura y Beur Halaja ahí). 5. En el momento que se bendice la beraja de "hamotzi" hay que sostener las tres matzot en las manos, la superior e inferior que están completas y la del medio que esta partida. Después de la beraja hay que soltar la matza inferior que está completa y con las dos matzot restantes que tiene en sus manos bendecir "Baruj ata…al ajilat matza" (Shuljan Aruj 475,1) 6. Por cuanto que la beraja de "al ajilat matza" recae también sobre el "korej" que es comido después, en principio no hay que hablar entre la beraja hasta después de comer el "korej". Hay opiniones que sostienen que hay que tener la intención de que esta bendición también recaiga sobre el "afikoman" que es comido al final del seder. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 475,1 y Shear Hatsiun 477, 4). 7. El "comer" según la Torá significa que la persona come por lo menos una cantidad de comida que es equivalente al tamaño de una aceituna "kazait" (lit: como (el tamaño de) una aceituna), ya que menos de esa medida no se considera comer de acuerdo a la halaja. Además de esto existen límites de tiempo en el cual debe ser consumido el "kazait", este tiempo es llamado "kedei ajilat pras" (el tiempo que toma para comer una porción de pan en una comida), que es de acuerdo a muchos poskim un poco más de tres minutos. (Basado en el libro "Sefer Kazait Hashalem", primer capítulo). 8. En Pesaj es necesario saber cuánto es un "kazait" de matza para poder cumplir la mitzva según la halaja. La medida de "kazait" de matzot de maquina es un poco más de 2/3 de matza, y de matza hecha a mano por cuanto que la medida varía según el tipo de matza es apropiado preguntar a un rabino como medir un "kazait" de cada matza específicamente. Hay poskim sefaradim que sostienen que la medición del "kazait" es según el peso y no según el volumen, de acuerdo a esta opinión un "kazait" es 29 gramos. (Véase ahí pág. 171 y 188). Nota: Todas estas medidas son para poder cumplir la obligación de acuerdo a todas las opiniones, sin embargo, personas ancianas o personas enfermas (como por ejemplo que fueron operadas para disminuir el estómago), pueden comer medidas más pequeñas de matza según el consejo de un rabino. En relación al "kazait" de "korej" se puede ser más transigente y comer un poco más de 1/3 de matza.
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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1. En la víspera de Pesaj los primogénitos hombres acostumbran a ayunar, ya sean primogénitos por parte del padre como de la madre, para recordar el milagro de la última plaga "makat bejorot" en la cual los primogénitos judíos se salvaron. Mientras el primogénito es menor de bar mitzva, se acostumbra a que su padre ayune en su lugar, y en caso que el padre también sea primogénito, la madre del menor debe ayunar por él (Shuljan Aruj y Mishna Brura 470,1). Sin embargo, hay opiniones que sostienen que el ayuno del padre sirve para los dos y la madre no necesita ayunar por su hijo (véase Kaf Hajaim ahí).
2. Si el primogénito tiene dolor de cabeza o le duelen sus ojos no necesita ayunar. Así también, en caso donde el ayuno puede provocar que no pueda cumplir la mitzva de comer matza y beber las cuatro copas de vino en la noche de forma apropiada, es preferible que no ayune (Mishna Brura ahí). Sin embargo, aquellos primogénitos que terminan un "masejet" (tratado del Talmud) se eximen del ayuno por "seudat mitzva", y de hecho se acostumbra a que otros primogénitos participen también de la comida que se realiza después del término de un "masejet" para así poder comer después. ¿Cómo se debe participar? Es adecuado que los asistentes escuchen y entiendan el final del tratado que es explicado por la persona que lo termina y no solo que participen de la comida. En caso que solo les mandan a los primogénitos, que no participaron del término de la "masejet" ni de la comida que se hizo a continuación, alimentos que fueron servidos en la "seudat mitzva", no estarían eximidos de ayunar. (Mishna Brura y Poskim Ajaronim).
3. Existe una prohibición "derabanan" (de nuestros sabios) de comer matza en la víspera de Pesaj, desde el despunte del alba ("alot hashajar") hasta que termina el día. Ello para que las personas reconozcan que la razón por la cual se come matza en la noche de Pesaj es para cumplir con la mitzva y no por otra razón. Hay también quienes acostumbran a no comer matza desde el comienzo del mes de Nisan. (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 461,2)
4. Está prohibido también dar de comer matza a los menores en la víspera de Pesaj. Solo en casos de niños pequeños, que son incapaces de entender lo que les cuentan sobre la historia de la salida de Egipto, podrían comer matza ese día. (Ídem)
5. En la víspera de Pesaj la mesa donde se realizará el "seder" debe estar preparada antes que comience el Jag, para así poder empezar el "seder" sin ningún retraso. Además el dueño de casa debe apurarse en regresar después de rezar, para que los niños no se queden dormidos y puedan escuchar sobre la historia de la salida de Egipto. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 462,1)
6. Es apropiado que la persona prepare la mesa con platos y cubiertos elegantes, según sus posibilidades económicas. Además debe preparar el lugar a donde va a sentarse para que pueda reposarse sobre su costado como hacen las personas libres. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 462,2)
7. Las mujeres están obligadas a cumplir todas las mitzvot que se aplican en la noche del seder, como por ejemplo comer matzot, maror, de recitar la historia de la salida de Egipto y de beber las cuatro copas. A pesar de que las mujeres están exentas de las mitzvot positivas que dependen del tiempo ("mitzvot ase shehazman grama"), en este caso es distinto ya que ellas también fueron parte del milagro de Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,14).
8. Es mitzva repartir a los niños dulces para que presten atención a los cambios que se realizan en la noche de Pesaj y pregunten "ma nishtana halaila haze" (en qué se diferencia esta noche a las demás noches). Los padres deben intentar mantenerlos despiertos hasta después de "avadim hainu", que es la respuesta a la pregunta, para que de esta forma escuchen y sepan sobre la historia de la salida de Egipto. Por lo mismo no es apropiado ir a acostarlos inmediatamente después de que preguntaron "ma nishtana". (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,16).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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1. Está prohibido decir sobre un animal vivo e incluso sobre un pedazo de carne que "esta carne es para Pesaj", ya que puede interpretarse esta expresión como que la intención de la persona es separar este animal para el sacrificio de Pesaj, lo cual se considera como si comiese "Kodashim" (sacrificios sagrados) fuera del lugar del Templo, que está prohibido. Por esto la persona debe decir "esta carne es paraYom Tov o para el Yom Tov de Pesaj". Así también la persona no debe decir sobre la alita de pollo que se acostumbra a asar para poner después en la "keara" que la está asando para Pesaj sino para el Yom Tob de Pesaj. Sin embargo, si la persona utilizó esta expresión la carne no se prohíbe y puede ser consumida. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 469,1)
2. Es recomendable abstenerse de decir esta expresión incluso sobre pollos y pescados, a pesar de que ellos no son apropiados para ser sacrificados en el altar (Mishna Brura ahí).
3. La persona que encuentra "jametz" en Pesaj debe actuar de la siguiente manera: si encontró el "jametz" en "Jol Hamoed" (los días intermedios de la fiesta) debe sacarlo inmediatamente de su dominio y quemarlo. Ahora, si lo encontró en "Yom Tov", no puede quemarlo ya que es considerada una quema que no tiene un beneficio directo para el "Yom Tov". Por otro parte, tampoco puede sacarlo de su dominio por cuanto es considerado "mukse" y está prohibido moverlo. Por lo tanto, debe cubrirlo con un utensilio para acordarse que está prohibido de comer y una vez que termine el "Yom Tob" debe salir para quemarlo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 446,1)
4. En caso que haya un gentil en su casa puede pedirle a él que destruya el "jametz", sin embargo la costumbre no es actuar de esta forma sino solo cubrirlo hasta que termine el Yom Tob y luego quemarlo, como fue explicado en la le anterior (Mishna Brura ahí)
5. En la víspera de Pesaj los primogénitos hombres acostumbran a ayunar, ya sean primogénitos por parte del padre como de la madre, para recordar el milagro de la última plaga "makat bejorot" en la cual los primogénitos judíos se salvaron. Mientras el primogénito es menor de bar mitzva, se acostumbra a que su padre ayune en su lugar, y en caso que el padre también sea primogénito, la madre del menor debe ayunar por él (Shuljan Aruj y Mishna Brura 470,1). Sin embargo, hay opiniones que sostienen que el ayuno del padre sirve para los dos y la madre no necesita ayunar por su hijo (véase Kaf Hajaim ahí).
6. Si el primogénito tiene dolor de cabeza o le duelen sus ojos no necesita ayunar. Así también, en caso donde el ayuno puede provocar que no pueda cumplir la mitzva de comer matza y beber las cuatro copas de vino en la noche de forma apropiada, es preferible que no ayune (Mishna Brura ahí). Sin embargo, aquellos primogénitos que terminan un "masejet" (tratado del Talmud) se eximen del ayuno por "seudat mitzva", y de hecho se acostumbra a que otros primogénitos participen también de la comida que se realiza después del término de un "masejet" para así poder comer después. ¿Cómo se debe participar? Es adecuado que los asistentes escuchen y entiendan el final del tratado que es explicado por la persona que lo termina y no solo que participen de la comida. En caso que solo les mandan a los primogénitos, que no participaron del término de la "masejet" ni de la comida que se hizo a continuación, alimentos que fueron servidos en la "seudat mitzva", no estarían eximidos de ayunar. (Mishna Brura y Poskim Ajaronim).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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1. La obligación de buscar el "jametz" en la noche anterior a Pesaj no solo recae sobre las casas particulares sino también sobre los batei knesiot y batei midrashot. Esto porque muchas veces los niños entran con "jametz" y la limpieza que se realiza el día anterior no es suficiente y no los exime. Por lo tanto, los "gabaim" deben ir a los batei knesiot y hacer "bedikat jametz" en la noche anterior a Pesaj con la luz de la vela (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 10).
2. A pesar de la revisión que se debe efectuar, los "gabaim" no pueden anular el "jametz" que hay en los batei knesiot por cuanto que no es de ellos. (Mishna Brura ahí).
3. En la noche anterior a Pesaj, después que la búsqueda del "jametz" fue realizada, es necesario "anular" el "jametz". Esto quiere decir que la persona debe considerar el potencial "jametz" que haya quedado en su propiedad y que no pudo encontrar en la búsqueda como algo que ya no está en su dominio y que no tiene ninguna posesión de él ("hefker"). Sin embargo, el "jametz" que la persona dejó para comer al otro día o para quemar, no debe ser anulado. El texto que debe ser recitado se encuentra en los sidurim y es muy importante que la persona entienda lo que dice, por lo tanto el texto también puede ser dicho en el idioma de la persona (e.j. español). La persona debe al menos entender el contenido principal de la declaración, que es que está anulando el "jametz" en su posesión (Shuljan Aruj y Mishna Brura 434,2).
4. Es apropiado "anular" nuevamente el "jametz" durante el día, inmediatamente después de quemar los restos de productos fermentados y los diez pedazos de pan que se dejaron de la noche anterior. Es importante señalar que el "jametz" en la víspera de Pesaj solo puede ser consumido hasta la cuarta hora del día y debe ser quemado y anulado antes de la sexta hora (las horas según la Torá no son de sesenta minutos como estamos acostumbrados, sino que se calcula el tiempo desde que amanece hasta que oscurece. Este periodo de tiempo es dividido a su vez en doce fracciones, y cada fracción es considerada una hora. De esta forma, en el invierno las horas son más cortas y en el verano las horas son más largas, es por esto que cada persona debe revisar estos horarios en los calendarios de su comunidad) (Ídem).
5. La persona puede "anular el Jametz" en todo lugar y no es necesario que se encuentre próximo al jametz para anularlo. En caso que haya sospechas que la personna se olvide de anularlo, su esposa puede anularlo por él. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 434,4).
6. Aquel que no buscó jametz en la noche de la víspera de Pesaj, dee buscarlo al día siguiente, y si no lo buscó duarante el día debe hacerlo en Pesaj mismo. Es más, si la persona tampoco lo buscó en Pesaj debe hacerlo incuso después de la festividad para no trasgredir la prohibición de tener provecho de "jametz" que se quedó en la propiedad de una persona judía durante Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 435,1).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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1. Según el pie de la ley, la persona que buscó el "jametz" y no encontró nada, no se considera que la bendición que hizo fue innecesaria ("beraja levatala") por dos razones: 1) por cuanto que la bendición fue establecida sobre la mitzva misma de buscar el "jametz", independiente de si después encuentra o no, 2) por cuanto que la beraja "al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz") fue instituida por sobre los alimentos fermentados que se quemarán al día siguiente (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,2).
2. Sin embargo hay quienes acostumbran a dejar diez pedacitos de pan para que los encuentre aquel que busca, pero para hacerlo hay que cuidarse de tres cosas: 1) Que sean pedazos duros que no desmigajan y es recomendable envolverlos, 2) Dejarlos en lugares donde los niños pequeños no tengan acceso, 3) No olvidar donde los escondió, por lo que es recomendable escribir en donde se pusieron (Ídem).
3. Aquel que transgredió y no buscó el "jametz" en la noche de la víspera de Pesaj, de todas formas debe buscarlo al día siguiente, aunque no cumpla con la mitzva de forma ideal. Al igual que en la noche, es necesario buscarlo con la luz de la vela para poder ver bien en todos los rincones, agujeros y repisas de la casa. Sin embargo, si busca en lugares abiertos como patios o terrazas que tienen mucha luz solar, no necesita utilizar la vela (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 1). 4. No hay que inspeccionar con velas que tienen dos o más mechas separadas (como las velas de havdala), ya que este tipo de luminarias se consideran según la halaja como una "antorcha" y no como una vela. La razón de esta prohibición es porque la persona teme ingresar las velas trenzadas en los agujeros que tienen que ser inspeccionados por miedo a que se queme la casa. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 2). 5. No es necesario revisar lugares muy altos o muy bajos donde nunca se puso en ellos "jametz". Solo deben revisarse aquellos lugares que tuvieron contacto con jametz, inclusive aunque haya sido solo una vez. Sin embargo, cuando hay niños pequeños en casa, todos los lugares bajos deben ser revisados (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 4).
6. Es necesario limpiar bien todas las piezas antes de comenzar la búsqueda del "jametz", ya que las personas no deberían confiar solamente en la inspección del "jametz" para cumplir con la mitzva. Por otro lado tampoco puede apoyarse solamente en la limpieza de los días previos y no buscar en la noche previa a Pesaj. Es por esto que si incluso la persona limpió y se preocupó que no entrase "jametz" en las piezas de la casa, de todas formas hay que buscar el "jametz" en la noche anterior a Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 11).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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Este mes tiene tres nombres: HaJodesh HaRishón —el primer mes—, Jodesh HaAviv —el mes de Aviv (En el uso contemporáneo, el término Aviv significa "Primavera"; sin embargo, literalmente,
connota una etapa en la maduración del trigo. Por lo tanto, Jodesh HaAviv también puede ser traducido como "el mes del trigo inmaduro")—, y Nisán.
La Torá se refiere a él como “el primer mes”, pues desde la salida de Egipto siempre fue contado como el primero de todos los meses del año. También es denominado “el mes de Aviv (primavera)”, ya que en esa época la flora y la vegetación brotan y se renuevan, y vida y abundancia le son entregadas al mundo.
Por su parte, el nombre Nisán es de origen babilónico, y fue el que los judíos continuaron utilizando a su regreso del exilio en Bavel.
La palabra Nisán también insinúa el concepto de primavera, pues es similar a la palabra hebrea “nitzái" —capullo—, como se menciona en el versículo: Los capullos han aparecido en la tierra (Cantar de los Cantares 2:12).
Los Sabios posteriores interpretaron la palabra Aviv como un acrónimo: Aviv puede dividirse en Av, que significa “padre” o cabeza, y las dos últimas letras iudy bet, que poseen un valor numérico de 12, corresponden a los 12 meses.
Es decir: Nisán es “la cabeza” de los “doce” meses del año.
El símbolo astrológico correspondiente a este mes es el cordero (Aries), en memoria al cordero que cada familia debía traer para la ofrenda de Pesaj, tal como lo ordena la Torá (véase Éxodo 12:3).
Sin embargo, aún antes de que le fuera ordenado a Israel traer un cordero para el sacrificio en el mes de Nisán, las naciones del mundo —y los egipcios en particular— ya representaban la gran fuerza de este mes mediante el símbolo del cordero, según la disposición de las constelaciones celestes en este mes. La palabra hebrea ashtarot, que connota la multiplicación de la cría de ovejas y el aumento del rebaño, se asemeja a la palabra ósher—riqueza—, pues la primera trae a su dueño gran ganancia y beneficio. Asimismo el mes de Nisán simboliza la fuente de bendición, riqueza y abundancia para todo el año.
Los egipcios, cuyo corazón sólo corría tras la riqueza y el poder, transformaron al carnero—que en este mes se multiplicaba sobremanera— en un ídolo al cual veneraban. Sin embargo, a los Hijos de Israel, cuya preocupación principal es servir a Di-s, se les ordenó tomar esta deidad de los egipcios, sus amos, y degollarlo en este mismo mes, en el climax de su ascendiente, ofreciéndolo como
sacrificio a D"s. Pues la auténtica riqueza y fortaleza es solamente aquella otorgada por Di-s y nadie más.
Tanto para los egipcios como para Israel, el símbolo astrológico de este mes es el carnero. Sin embargo, Israel lo considera como un símbolo de sumisión a Di-s, mientras que los egipcios lo valoran y veneran como un ídolo.
A ello se refirieron los Sabios en su explicación del versículo: Apartad y tomad corderos para vosotros según vuestras familias, y sacrificad la ofrenda de Pesaj (Éxodo 12:21). Este debe interpretarse de la siguiente manera: Apartaos de las prácticas idólatras de los egipcios; tomad un cordero y sacrificad así a su dios, convirtiéndolo en una ofrenda para Pesaj (ShemotRabá 16).
Otro midrash concluye: ¡Apartaos de la idolatría y aferraos a las mitzvot!
Este viernes 08 de Abril del 2016, beli neder, leeremos tehilim virtualmente.
La division es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.

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1 .La obligación de buscar el "jametz" no solo fue dicha en los lugares adonde se acostumbra a ingresar "jametz" de forma constante, sino también en aquellos lugares en donde a veces puede ingresar jametz (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1).
2. La razón por la cual la búsqueda del "jametz" es hecha específicamente en la noche, es porque la luz de la vela ilumina lo suficientemente bien como para buscar en todos los rincones y repisas de la casa (y con la luz del día no se ve tan bien como con la luz de la vela), y además porque es un tiempo en que todas las personas se encuentran en casa (MIshna Brura ahí).
3. Antes de buscar el "jametz" se bendice "baruj ata….al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz"), a pesar que el "jametz" no es quemado sino hasta el próximo día. Esto se debe a que la inspección del "jametz" que se hace se realiza con el propósito de destruirlo después, por lo tanto se considera que la mitzva de "biuur jametz" comienza con su búsqueda, y por lo tanto se puede bendecir utilizando esta terminación. Si se olvidó y no bendijo antes de comenzar la búsqueda del jametz, puede bendecir todo el tiempo que está ocupado cumpliendo la mitzva de buscar el "jametz" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,1).
4. Está prohibido hablar entre la bendición y el comienzo de la inspección del "jametz", y si habló cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" se debe bendecir nuevamente. Es apropiado que la persona evite hablar sobre cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" durante todo el tiempo de la inspección. Sin embargo, sí habló una vez que comenzó la búsqueda no tiene que bendecir nuevamente, ya que no hubo una interrupción entre la bendición y el comienzo de la búsqueda. A pesar de lo anterior, con respecto a cosas que tienen relación con la búsqueda del jametz, se puede hablar de ellas durante toda la inspección, como por ejemplo preguntar "limpiaron o revisaron acá" o "movieron este mueble" (Ídem).
5. La persona que tiene que revisar más de una casa o que tiene que revisar también su negocio, bodega o auto, solo bendice una vez por todos los lugares que tiene que revisar, ya que todas sus propiedades se consideran parte de una sola mitzva, y el viaje de un lugar a otro no se considera una interrupción (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 432).
6. Aquel que no quiere o no puede revisar toda su casa por sí mismo, puede juntar a otras personas para que lo ayuden en el momento de la bendición y después de que escucharon la bendición, cada uno puede buscar en distintas piezas. Sin embargo, no puede apoyarse en la ayuda de empleados/a gentiles (Mishna Brura ahí).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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1. A partir de la fecha comenzaremos a publicar, beli neder, las leyes de la fiesta de Pesaj. También en el día de Yom Tob mismo hay que estudiar las leyes pertinentes al Jag que se está celebrando. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,1)
2. Hay opiniones que sostienen que esta ley –que hay que empezar a estudiar las leyes del Jag treinta días antes de él empezar- se aplica en todos los Jaguim y hay otras opiniones que dicen que esta ley solo se aplica en Pesaj debido a que Pesaj incluye muchas halajot de cosas que solo pueden ser hechas antes que comience el Jag. Sin embargo, en el resto de los Jaguim es suficiente empezar a estudiar sus leyes solo algunos días antes que empiecen. (Mishna Brura ahí)
3. No se dice "tajanun" en todo el mes de Nisan. Además, según el Shuljan Aruj está prohibido anunciar ayunos en público y de acuerdo al Rama incluso personas que quieren ayunar no pueden hacerlo. Esta prohibición se extiende incluso para aquellos que acostumbran a ayunar en el día que falleció el padre o la madre. Las únicas excepciones son ayunos por "taanit jalom" (que se realiza cuando la persona tiene un mal sueño) y "taanit bejorot" (el ayuno de los primogénitos que se hace en la víspera de Pesaj). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,2)
4. La razón de esta costumbre es porque la mayor parte de los días del mes tienen "kedusha" (santidad) y no se dice en ellos "tajanun" ni se ayuna: el primero de Nisan fue levantado el "mishkan" (tabernáculo) en el desierto y a partir de ese día comenzaron los "nesiim" (príncipes) de cada tribu a traer korbanot (sacrificios). Durante doce días cada nasii (príncipe) trajo un korban (sacrificio), y el día que traían el korban era considerado como un Yom Tob. Luego viene el 14 de Nisan, que es la víspera de Pesaj y los siete días de Pesaj, y por cuanto estos días festivos constituyen la mayoría del mes, acostumbramos a no decir "tajanun" ni ayunar durante el resto del mes también. Sin embargo, hay otra opinión que sostiene que acostumbramos a no decir "tajanun" ni a ayunar en los días posteriores a Pesaj por lo que acontecerá en el futuro, ya que el tercer Bet Hamikdash será construido en el Yom Tob de Pesaj y su inauguración será hecha después de Pesaj durante siete días (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim ahí).
5. Al comenzar la noche del catorce de Nisan se debe inspeccionar las casas para que no haya "jametz" (alimentos fermentados o levaduras). Esta búsqueda debe ser realizada utilizando la luz de una vela y de forma escrupulosa, revisando en todos los lugares de la casa en donde haya sospechas que pudo haber entrado "jametz" durante el año. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1)
6. La obligación de buscar "jametz" se debe a que en Pesaj no solo tenemos prohibido comer y tener provecho del "jametz", sino que también se encuentre en nuestro dominio (e.j. dentro de nuestras propiedades). De acuerdo a la Torá, para poder “liberarse del jametz" es suficiente que la persona lo "anule", es decir que lo considere como algo que es de dominio público y del cual la persona no tiene ninguna posesión ("hefker"), o que lo busque y después lo queme o destruya. Sin embargo, nuestros sabios establecieron que es necesario hacer ambas cosas, es decir primero buscarlo y destruirlo, y posteriormente anular el "jametz" que todavía pueda encontrarse y que quizás no se vio. Esto, porque los sabios temieron que si la persona solo buscase el "jametz" y después quemase lo que encontrara, es posible que no vea algo y que quede "jametz" en su dominio. Así también, sospecharon que si la persona solo anulase el "jametz" sin destruirlo físicamente, por cuanto que la anulación depende de la intención de la persona, temieron que en caso que la persona tenga "jametz" que vale mucho dinero, solo diga que lo anula pero en su corazón no se libere de él y de esta forma no se considera que el "jametz" salió de su propiedad, además por costumbre es posible que la persona sin darse cuenta pueda inclusive llegar a comerlo en Pesaj (Ídem).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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