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1. Si alguno de estos días de ayuno cae en los siete días de Sheva Berajot de una pareja recién casada, los novios están obligados a ayunar porque los días de ayuno público se sobreponen a los días de alegría de personas individuales. Junto a lo anterior, nuestros sabios establecieron que debemos recordar a Yerushalaim incluso en los momentos más alegres de nuestras vidas, como está escrito en tehilim "Si me olvidare de ti, oh Yerushalaim, pierda mi diestra su destreza, mi lengua se pegue a mi paladar, si no te recordare, si no pusiese a Yerushalaim por encima de mis alegrias..''. El motivo por el cual estos ayunos fueron instituidos fue para recordar la destrucción del Templo que estaba en Yerushalaim, por lo tanto se debe ayunar de todas formas. (Kitzur Shuljan Aruj 121)
2. Sin embargo hay muchas opiniones que sostienen que si Taanit Ester cae en los siete días de Sheva Berajot, los novios están exentos de ayunar. (Kitzur Shuljan Aruj 141, Shearei Teshuva 686,1 y otros).
3. El ayuno de Tisha veab es más severo que los otros tres ayunos (el ayuno de Guedalia, 17 de Tamuz y 10 de Tevet) ya que la prohibición de comer y beber comienza a partir de la puesta del sol, a diferencia de los otros ayunos, en que la prohibición comienza a partir del despunte del alba (“alot hashajar”). (Shuljan Aruj 564,1). 
4. Sin embargo, a pesar que la prohibición de comer solo comienza con el despunte del alba, la persona que quiere comer al día siguiente, antes que de que despunte el alba, debe irse a dormir con la intención de comer cuando despierte. Si la persona no pensó en ello y se quedó dormida (y no solo dormitó), o incluso si no durmió en una cama, de todas formas tiene prohibido comer y beber cuando se despierte. Sin embargo, de acuerdo a la opinión del Rama (costumbre ashkenazí), la persona que no fue a dormir con la intención de beber cuando se despierte, de todas formas podría beber pero no comer. Esto porque hay muchas personas que normalmente beben agua en la mitad de la noche. A pesar de este permiso, escribe la Mishna Brura que en principio es adecuado seguir la opinión más estricta del Shuljan Aruj y en caso que no pensó en beber antes de irse a dormir, debe comenzar el ayuno en la noche, exceptuando aquel que normalmente bebe agua en las noches, como se explicó anteriormente. ( Shuljan Aruj y Mishna Brura 564,1) 
5. Tisha veab es un ayuno más severo que los otros tres ayunos (el ayuno de Guedalia, 10 de Tevet y 17 de Tamuz) ya que incluso las mujeres que están embarazadas y que amamantan tienen que ayunar. Sin embargo, en situaciones en las que el ayunar puede ser peligroso para su salud, no hay que ayunar. De esta forma, la halaja aconseja que en caso de dudas es adecuado aconsejarse con un doctor y con un rabino para saber cómo actuar. (Kitzur Shuljan Aruj 121).
6. A pesar de que las mujeres que están embarazadas y que amamantan, cuando tienen malestares y los enfermos, incluso que no están en peligro de vida, están exentos de ayunar en estos tres ayunos, de todas formas no deben comer delicias sino solo lo que es necesario para la salud del cuerpo. (Ídem). 
7. La persona que ayuna no debería enjuagar su boca en los días de ayuno público, incluso si no tragara y solo escupiera toda el agua. La excepción a ello es si la persona tiene malestar por ello, ante lo cual le estaría permitido. Sin embargo, aún así es necesario tener cuidado de inclinar la cabeza y la boca hacia abajo para tener certeza que no se beberá nada. Dado que Tisha veab es más severo que los otros ayunos, esto está prohibido (cuando hay un malestar muy grande, hay quienes permiten lavarse la boca incluso en Tisha veab). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 567,3).
8. Sin embargo en Yom Kipur siempre está prohibido enjuagarse la boca. (Mishna Brura ahí). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]  

 
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Nos escriben desde Tehilim Virtual para que junto con Débora Sultan de Venezuela, Linda Tawil de Panamá, (quienes dirigen grandes grupos internacionales), nuestros compañeros de Periodismo Kosher y nosotras Bat Israel,  formemos parte de una gran Mitzvá.
Desde la noche del viernes 12 de Junio - 26 de Sivan hasta el sábado a la noche, es el aniversario del fallecimiento del Rab. Yonathan ben Uziel, z'l', importante tzadik y el más grande alumno de Hillel.
En este día hay una segulá especial para pedir por shidujim. Si estás buscando tu pareja o simplemente quieres ayudar a tanta gente que está en este problema de encontrar a su zivug, o pedir por el futuro de tus hijos, únete a esta maratón, pidiendo a Hshem que les mande su pareja perfecta, en el momento perfecto a todos los que lo necesiten en Am Israel citando los nombres de cada persona y el nombre de su mamá. 
Vamos a realizar 4 tareas:
1. Tehilim
2. Prender una velita por su leiluy nishmat  antes de Shabat
3. Dar tzedaka antes de Shabat.
4. Cuidarnos una hora durante el Shabat  de no hablar lashón hará.

Quiera D"s Todopoderoso que estos méritos sean para pronto verlos a todos en la jupa... ¡Para bien!
Los que tenemos hijos chicos…¡nunca es temprano para pedir! También se debe pedir por el zivug de nuestros hijos desde antes que nazcan!.
Son siete capítulos por letra/nombre. Ej: Carol comienza con C, leerá los capítulos 15 a 21 inclusive, desde el encendido de las velas hasta el término de Shabat.
Si querés unirte, por favor envianos un email a [email protected] con tu nombre y el de tu mamá.
Pueden unirse a la lectura también hombres y niños.
Letra A: capítulos 1 a 7 inclusive
Letra B: . 8 a 14
Letra C: 15 a 21
Letra D: 22 a 28
Letra E: 29 a 35
Letra F: 36 a 42
Letra H: 43 a 49
Letra I: 50 a 56
Letra J: 57 a 63
Letra K: 64 a 70
Letras L y K: 71 a 77
Letra M: 78 a 84
Letra N: 85 a 91
Letra O: 92 a 98
Letra P: 99 a 104
Letra Q: 105 a 111
Letra R: 112 a 118
Letra S: 119
Letra T: 120 a 127
Letras U y V: 128 a 134
Letras W y X: 135 a 141
Letras Y y Z: 142 a 150

También nos enviaron una tefilá para pedir por shiduj:
"D"s nuestro y D"s de nuestros padres, estamos este día, cientos y cientos de personas unidas, pidiendo que por el mérito del Gran Tzadik Rabí Yonatan ben Uziel Z"l,  ayudes a todas las personas en Am Israel que están en busca de su pareja y les mandes a su zivug en buena hora y de buena suerte. Que les llegue su pareja perfecta con la cual juntos puedan tener un hermoso matrimonio y puedan formar un bait neeman ve Israel. Que sean felices 120 años. Y que vivan llenos de amor, hermandad, paz, salud y todas las bendiciones de la Torá, siempre en Tu camino y enalteciendo Tu Nombre. Que sus hogares siempre sean hogares llenos de luz y que Tu Shejina siempre esté en sus casas.
En especial a: (pide por quien quieras) y por todos los que lo necesiten de Am Israel
Y las mismas bendiciones Te pedimos que recaigan también en cada uno y uno de los Yehudim, desde los mas bebés, ya que sabemos que nuestra parte de hacer tefila por ellos es desde que están en el vientre materno, así que también te pedimos por los que todavía no están en busca de su pareja. Que en su momento les mandes todas estas bendiciones y que les llegue su pareja perfecta en buena hora y de buena suerte, sin sufrimientos ni complicaciones.
Que las palabras de nuestras bocas y los sentimientos de nuestros corazones lleguen ante Ti para bien, Hshem. Tú eres nuestro Padre y nuestra salvación. Amén ken Yehi Ratzon" 

Que seamos merecedores de recibir y dar buenas noticias.
Agradecemos a Tehilim Virtual la posibilidad de unirnos a esta lectura de tehilim mundial y este mes en especial para pedir por los solos, solas y bendición para los matrimonios que aún no tienen hijos ó aquellos que desean agrandar su familia.

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1. La cuarta fecha en la que se debe ayunar es Tisha veAb (el día nueve del mes de Ab). En este día acontecieron cinco desgracias a nuestros antepasados: a) Regresaron los espías de la Tierra de Israel y hablaron mal de ella, dijeron que sus habitantes eran muy fuertes y que sería muy difícil conquistarla. Cuando el pueblo escuchó estos comentarios, las personas lloraron de forma innecesaria (ya que debieron haber confiado en la fortaleza de Hashem) y fue decretado sobre ellos que no entraran a la Tierra de Israel. Es más, debido a que lloraron gratuitamente, se decretó que este día fuera un día de lloro “real” en las generaciones futuras debido a las desgracias que ocurrirían. b) fue destruido el Primer Templo, c) fue destruido el Segundo Templo.
2. La cuarta desgracia fue que la ciudad de Beitar, que era una ciudad de miliares de personas en el tiempo del SegundoTemplo, fue capturada, y la quinta fue que "El malvado" Tornostrufus aró toda el área del "Heijal" (parte interior del Templo) y sus alrededores , con lo que se cumplió el versículo "la ciudad de Tzion sera arada como un campo " (Kitzur Shuljan Aruj 121). 
3. Los cuatro ayunos que fueron mencionados anteriormente están escritos en el libro de Zejaryá (8:18) y son llamados según los meses en los cuales acontecieron (en el tiempo en que los meses se contaban a partir del mes de Nisan), como está escrito "Así ha dicho Hashem: El ayuno del cuarto mes (17 de Tamuz) el ayuno del quinto mes (9 de Ab), el ayuno del séptimo mes (3 de Tishré) y el ayuno del décimo (10 de Tebet) serán para la casa de Yehuda (días) de contento y alegrÍa". 
4. Además de estos cuatro ayunos se acostumbra a ayunar para Taanit Ester el día 13 de mes de Adar. Dos razones fueron dadas para el ayuno de Ester: 1) En conmemoración a los tres días de ayuno que nuestros antepasados realizaron después que Aman Harasha decretó el exterminio sobre ellos, como está descrito en la Meguila, y 2) porque el 13 de Adar se congregaron los judíos para luchar contra aquellos que los querían exterminar y ayunaron para pedirle misericordia a Hashem. De hecho esa era la costumbre de la epoca, la de ayunar en los días que el pueblo de Israel salía a una guerra, como cuando Moshe Rabenu y el pueblo de Israel ayunaron al luchar contra Amalek, y posteriormente al enfrentarse a sus enemigos en los días de Mordejay Y Ester (Mishna Brura 686 s.k 2). 
5. Si alguno de los cinco ayunos antes descritos cae en Shabat, es pospuesto para el día domingo. (Kitzur Shuljan Aruj 121) 
6. Si alguno de estos ayunos cae el día viernes, es necesario ayunar hasta la salida de las estrellas, y solo una vez que ello ocurra, se puede hacer kidush y con esto dar por concluido el ayuno. Es importante destacar que como hoy los meses son fijados según el calendario y no de acuerdo a testigos que indicaban el nacimiento de la luna, y con este proceso el comienzo del mes, solo el ayuno del día 10 de Tevet puede caer el día viernes (Ídem). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]  

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14 de Mayo del 2015 - 26 de Iyar del 5775. Más de treinta chicas de entre 18 y 30 años festejaron un Lag Baomer distinto con una Cena Show y Música en Vivo.
El quincho de la calle Cabello 3206, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, se convirtió en un cómodo "Desierto" con decoración especial (almohadones, alfombras), exquisiteses sefaradíes (shawarma, kipes, humus).
Las palabras de Torá llegaron de la voz del Rab. Simon Dechi.
Menorá (Organización Mundial para la Juventud en Argentina) tiene distintas actividades.
Buscalos en facebook o comunicate el 4800-1200.
Bat Israel, agradece al Majón Menora las fotos y la información enviada para la confección del presente artículo.
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El Domingo 5 de Julio del 2015 - 18 de Tamuz del 5775 a partir de las 6.58 y hasta las 18.34 será día de ayuno. Aquí algunas leyes para ir estudiando:
1. Es una mitzva positiva ordenada por los profetas (“mitzvat haase midivrei neviim”) ayunar en los días en los que ocurrieron desgracias a nuestros antepasados. El propósito del ayuno es despertar los corazones de las personas para hacerlos conscientes de las acciones negativas que tanto nosotros como nuestros antepasados hemos realizado, que fueron las que causaron estas desgracias. Nuestros sabios nos dicen que el recordar los acontecimientos nos hará arrepentirnos y volver a los caminos correctos (Kitzur Shuljan Aruj 121). 
2. Es por lo anterior que toda persona debe inspeccionar sus acciones y volver en teshuva (arrepentirse) en los días de ayuno, ya que el propósito principal del “taanit” no es el ayuno sino el arrepentimiento. Es por ello que aquellos que salen a pasear y pierden el día con cosas vanas en los días de ayuno toman lo secundario y dejan lo principal. (Ídem y Mishna Brura 549,1) 
3. Estos son los días en que nuestros sabios decretaron ayunos públicos para el pueblo judío: 1) el 3 de Tishrei, día en que fue asesinado Guedalia ben Ajikam. Después que fue destruido el Primer Templo y una gran parte del pueblo judío asesinada y exiliada, Nebujadnetzar nombró a Guedalia como líder de los judíos que se quedaron en Eretz Israel. Sin embargo, con la muerte de Guedalia, el resto de los judíos que se habían quedado ahí fueron exiliados y millares de ellos asesinados. Con este evento se apagó la última llama del pueblo judío que había en la Tierra de Israel. (Kitzur Shuljan Aruj 121 y Mishna Brura 549,1)
4. El segundo ayuno público es el 10 de Tevet, en este día “el malvado” Nebujadnetzar sitió la ciudad de Yerushalaim y causó hambruna y sufrimiento, lo que provocó posteriormente la destrucción del Templo. (Ídem).
5. El tercer ayuno público es el 17 de Tamuz. En este día acontecieron cinco desgracias a nuestros antepasados: 1) Fueron rotas las tablas de la ley cuando Moshe Rabenu bajo del monte de Sinai. 2) Fue anulado el sacrificio del “Korban Tamid” en el Primer Templo. 3) Fue agrietada la muralla de Yerushalaim en el periodo del Segundo Templo (hay opiniones que sostienen que en el Primer Templo la muralla fue rota el día 9 de Tamuz y hay quienes opinan que también en el Primer Templo fue el día 17 de Tamuz).
6. La cuarta desgracia que sucedió el día 17 de tamuz fue que "el malvado" Apóstomos quemó la Torá (él fue uno de los líderes de los griegos en el tiempo del Segundo Templo). Y la quinta desgracia fue que se erigió una estatua en el "Heijal" (parte interior del Templo). Hay quienes sostienen que este hecho aconteció en el Primer Templo y fue hecho por personas malvadas, y hay quienes dicen que la estatua fue erigida por Apóstomos en el tiempo del Segundo Templo. (Kitzur Shuljan Aruj 121).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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21 de Abril del 2015 - 2 de Iyar del 5775. ¿Cómo son las leyes sobre cortarse el pelo en estos días? ¿Se puede comprar ropa en este período? ¿Se puede escuchar música? ¿Por qué desde el día 33 se vuelve a escuchar música? ¿Que libro se estudia en estos días? Segunda parte del shiur: "Shema Israel"¿Cumplimos nuestra obligación temiendo a H.shem? ¿Cómo se puede amar a Boré Olam? ¿Cuál es la mayor felicidad para la persona? ¿Recordamos los favores que H.shem nos hizo? ¿Se debe preparar la persona para hacer una mitzvá? ¿Qué son las mitzvot artesanales? ¿Qué dice la Guemará en Masejet Sanedrin? ¿Cantidad o calidad? ¿Mitzvot sin emoción? ¿Dónde está el corazón cuando se hace la mitzvá? ¿Querés escuchar maasiot? ¿Hay que comentar las mitzvot que uno hace? ¿Cómo nació Rashí? ¿Apagamos el celular y prendemos el corazón? ¿Hay comunicación en el hogar? ¿Quiénes son los gestores del mañana? ¿Cumplimos más que antes? ¿Qué nos falta?
 
 
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Organizado para el día 28 de Abril, y luego cambiado para el miércoles 6 de Mayo, las abuelas tuvieron un día de paseo especial junto a la Mora Roxana Selem y la Sra. Jacqueline Cohen.
Saliendo a las 11.00 hs. del Templo Shaare Sion, sito en Helguera 465, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, en micro con destino al Tigre.
Unas treinta abuelas pasearon en Catamarán, almorzaron y luego visitaron el Museo de la Reconquista.
Antes de volver merendaron, para volver a las 17.00 hs. al knis.
Agradecemos a la Sra. Jacqueline por las fotos e información enviada.
"Constantemente en el Dto de la Mujer de Shaare Sion, se organizan distintas actividades. Comunicate al 4637-5897/98/99 y enterate de todas las propuestas, recordá pedir con la Sra. Jacqueline.
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1. Aquel que se quedó despierto toda la noche y no encuentra a alguien que bendiga “Birkot Hatora” para poder eximirlo de su obligación, debe pensar en el momento que bendice la bendición de “Ahava Raba” antes de la lectura de la Shema (que esta beraja habla también del estudio de la Torá) que quiere eximirse de su obligación con esta beraja y posteriormente es necesario que estudie un poco después de la tefila.
2. No hay que bendecir sobre el talit katan la bendición de “al mitzvat tzizit” si lo vistió durante toda la noche, sino que debe eximirlo cuando bendice sobre el talit gadol o debe escuchar la beraja de otra persona.
3. Aquel que se quedó despierto toda la noche y no tiene pensado ir a dormir, de acuerdo a la costumbre Sefaradi puede bendecir todas las bendiciones de “Birkot Hashajar” inmediatamente después de “jatzot halaila” (la medianoche (1)) exceptuando “Birkot Hatora” que debe bendecir solo a partir de “Alot Hashajar” (el despunte del alba). (1) Según la halaja la medianoche no es necesariamente las doce de la noche como estamos acostumbrados, sino que varía según las épocas de año, es por ello que es apropiado fijarse en los calendarios de la comunidad.
4. De acuerdo a la costumbre Ashkenazi en cambio debe bendecir todas las bendiciones solo después de que despuntó el alba.
5. Se acostumbra a comer y alegrarse un poco más de que de costumbre el día posterior a la fiesta de Shabuot, que es llamado “Isru Jag”. (Rama 429,2) 
6.Así también se acostumbra a no ayunar en ese día. (Ídem). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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"Quiera D"s Todopoderoso, que seamos merecedores del regalo que se nos dió, la Torá".
 
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1. Dijeron nuestros sabios que la costumbre de leer “Meguilat Rut” en Shabuot es para enseñarnos que la Torá no puede ser adquirida de forma sencilla, sino con sufrimiento (es decir, con mucho esfuerzo y pruebas difíciles, como encontramos con Naomi y Rut en la historia de la Meguila) (Yalkot Shimoni). 
2. Dijeron también que la Meguila fue escrita para enseñarnos la recompensa que reciben aquellos que hacen “jesed” con otros. (Ídem).
 3. Se acostumbra a comer productos lácteos en Shabuot. La razón de esta costumbre es en recuerdo al sacrificio de “Shetei Lejem” (“Dos panes”) que era ofrecido en Shabuot. La lógica es la siguiente: si una persona quiere comer productos lácteos y luego carne, según las leyes de kashrut es necesario utilizar dos panes distintos: uno para los productos lácteos y el otro para carne, ya que no se puede comer un pan que fue utilizado con productos lácteos para luego comerlo con carne. De esta forma, al consumir los dos panes, se recuerda el sacrificio de “Shetei Lejem”, que justamente incluía dos panes. Otro motivo es porque inmediatamente después de la entrega de la Torá fuimos ordenados a cumplir con las reglas de Kashrut, y como es necesario pasar por muchas preparaciones antes de comer carne (revisar el cuchillo, sacar las partes prohibidas del animal, etc.), los judíos consumieron productos lácteos, y es en recuerdo de ello que nosotros también comemos productos lácteos. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,2) 
4. Otra razón de por qué comemos productos lácteos es por la “guematria” (valor numérico) de la palabra leche “jalab” [חלב], que en hebreo es cuarenta (8=ח 30=ל 2=ב). Esta cantidad es en recuerdo a los cuarenta días que Moshe Rabenu estuvo en el monte de Sinai cuando recibió la Torá. 
5. Aquel que se quedó despierto toda la noche, de acuerdo a la costumbre Sefaradí puede bendecir todas las bendiciones de “Birkot Hashajar” inclusive “Birkot Hatora”, exceptuando las bendiciones de “Netilat Yadaim” (por el lavado de manos) y “Asher Yatzar”. Sin embargo, ésta última podría decirse si la persona fue al baño antes de la tefila.
6. De acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en cambio, se puede bendecir las bendiciones de “Birkot Hashajar” exceptuando “Birkot Hatora” “Al netilat yadaim” (en caso que no fue al baño antes de la tefila) “Hamahabir Shena” y “Elokai Neshama” (Mishna Brura 494). Por ello se acostumbra que una persona que sí durmió en la noche (por lo menos media hora) dice las berajot de “Birkot Hashajar” en voz alta y de forma pausada, para que los oyentes puedan responder amen y así eximirlos de su obligación. Sin embargo, es necesario que tanto el que bendice como los oyentes tengan la intención de eximir y eximirse de su obligación.
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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14 de Abril del 2015 - 25 de Nisan del 5775. Luego de los días de Pesaj, el Dr. Eduardo Cohen retomó los shiurim. Tema del día: ¿Como manejar las peleas entre hermanos? ¿Cuando nos descontrolamos?¿Es posible mantener el control? ¿Cuando somos más vulnerables?¿Cual es el desafío? ¿Cual es la relación entre los hermanos? ¿Por que los chicos de familias numerosas tienen mejores matrimonios? ¿Que responsabilidad tienen los padres en las peleas de los chicos? ¿Que hay que hacer? ¿Como es el ambiente en casa? ¿Como ven ellos nuestra relación matrimonial? ¿Que sucede con las diferencias que hacemos entre nuestros hijos? ¿Preferencia o diferencia?

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1. Está escrito en el Zohar que los "Jasidim Harishonim" (“los primeros devotos”) se quedaban despiertos toda la noche de Shabuot estudiando Torá. Esta es la costumbre hoy día, que muchas personas se quedan estudiando durante toda la noche de Shabuot. Es más, está escrito en nombre del Arizal que todo aquel que no duerme en la noche de Shabuot y se queda estudiando Torá sin interrupciones, tiene asegurado que va a completar el año sin ningún daño (Mishna Brura 494,) 
2. La razón de esta costumbre (según la explicación simple “peshat”), es porque la noche anterior a la entrega de la Torá, el pueblo de Israel se quedó dormido y Hashem tuvo que despertarlos en la mañana para hacer la entrega. Fue por ello que nuestros sabios comenzaron con la costumbre, que como una forma de reparar esa falla, nosotros nos quedemos estudiando toda la noche. (Ídem).
3. Es apropiado estudiar en la noche de Shabuot con “minian” (10 hombres mayores de 13 años) ya que en todo lugar a donde hay minian la Presencia Divina reside. (Shela Hakadosh)
4. En la noche de Shabuot hay que estudiar con mucho entusiasmo y alegría, puesto que el estudio en la noche tiene una influencia positiva muy grande en los mundos espirituales y trae a la “neshama” (alma) de la persona santidad y pureza. Es por ello que la persona debería fortalecerse “como un leon”para mantenerse despierto y así no dormitar durante el estudio. (Ben Ish Jai parashat Bamidbar). 
5. Hay que rezar los rezos de “Shajarit” y “Musaf” con entusiasmo y presteza para que no lo atrape el sueño (Ben Ish Jai parashat Bamidbar). 
6. El fruto final de todo el periodo de trabajo y mejoría espiritual que se realiza durante todos los días de la cuenta del Omer y la noche de Shabuot es en la tefila (plegaria) de Musaf en el día de Shabuot, es por ello que la persona tiene que ser muy presta para rezar con “kavana” ya que todo proceso en los mundos espirituales se fija según el final que tuvo. (Ídem). 
7. Se acostumbra a leer “Meguilat Rut” en Shabuot. De acuerdo a la costumbre Ashkenazi es apropiado leerla de un pergamino y hay quienes acostumbran incluso a bendecir antes de su lectura. De acuerdo a la costumbre Sefaradi, en cambio, la Meguila es leída de un libro común y sin bendecir. Aquellos que siguen la costumbre Sefaradi, si leyeron la Meguila como parte del “tikun leil Shabuot” no necesitan leerla nuevamente. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 490,8) 
8. Distintas razones fueron dadas para explicar esta costumbre: 1) Por cuanto que la historia que es relatada en la Meguila aconteció en el tiempo de la cosecha de la cebada y el trigo (similar al tiempo que Shabuot acontece en el hemisferio norte). 2) Por cuanto que la entrega de la Torá es considerada como la “conversión” del pueblo de Israel, y la Meguila trata de la conversión de Rut. 3) Porque David Hamej falleció en Shabuot y la Meguila relata sobre la ascendencia de David Hamelej (Abudraham).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected] 
 
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De Tehilim Virtual nos escriben para invitarnos a unirnos a la lectura que se realizará este lunes 18 de Mayo del 2015.
Todos los años, renovamos nuestra aceptación incondicional del mayor presente que D"s dió al mundo.
Como siempre la división es realizada por la primera letra de tu nombre sea en castellano o en hebreo.
Son siete capítulos por letra/nombre. Ej: Carol comienza con C, leerá los capítulos 15 a 21 inclusive.

Si querés unirte, por favor envianos un email a [email protected] con tu nombre y el de tu mamá.
Pueden unirse a la lectura también hombres y niños.
Letra A: capítulos 1 a 7 inclusive
Letra B: . 8 a 14
Letra C: 15 a 21
Letra D: 22 a 28
Letra E: 29 a 35
Letra F: 36 a 42
Letra H: 43 a 49
Letra I: 50 a 56
Letra J: 57 a 63
Letra K: 64 a 70
Letras L y K: 71 a 77
Letra M: 78 a 84
Letra N: 85 a 91
Letra O: 92 a 98
Letra P: 99 a 104
Letra Q: 105 a 111
Letra R: 112 a 118
Letra S: 119
Letra T: 120 a 127
Letras U y V: 128 a 134
Letras W y X: 135 a 141
Letras Y y Z: 142 a 150

Tambien les comento que en link www.periodismokosher.com.ar/2014/05/rezo-para-los-hijos-por-rosh-jodesh.html podrán encontrar la lectura de una tefilá para los hijos, en castellano y en hebreo.
Que seamos merecedores de recibir y dar buenas noticias.
Shabúa tob.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual la posibilidad de unirnos a esta lectura de tehilim mundial. 

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La esencia del Pueblo Judío se basa en la Torá. Fue por el mérito de ella que fuimos liberados de Egipto, para que la recibiésemos y la cumplamos. Por ello también se nos ordenó a contar desde el segundo día de Pesaj hasta el día que la Torá fue entregada, para mostrar el gran deseo que tenemos a este día tan esperado, el día en que recibimos la Torá. Similar al esclavo que espera ansiosamente el día que será liberado de su esclavitud, el contar los días hacia un tiempo específico muestra que todo el deseo y esperanza de la persona es llegar a aquel momento. Por ello nosotros contamos la cuenta del "Omer", para mostrar nuestro gran deseo de llegar al día en que recibimos la Torá. (Basado en el Sefer Hajinuj, mitzva 306).
1. Desde el comienzo del mes de Sivan hasta el día posterior a la fiesta Shabuot (que se llama "Isru Jag" y que son días en que se continúa de cierta forma con la kedusha de la festividad), no se dice "tajanun" en los rezos. Esto se debe a que en el segundo día de Sivan, Moshe advirtió al pueblo de Israel que se santificaran para recibir la Torá. Luego de ello hubo tres días de preparación "Shlosha Yemei Hagvala", después viene la fiesta de Shabuot y luego "Isru Jag" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,)
2. Hay quienes sostienen que no se dice tajanun hasta el día trece de Sivan, por cuanto que en estos días, que son los días posteriores a Shabuot, las personas que no pudieron llevar sus sacrificios en Shabuot tenían hasta el día 13 del mes como plazo máximo para llevar nuevos sacrificios y compensarlos. (Kaf Hajaim ahí).
3. No se debe realizar transfusiones de sangre ni operaciones en la víspera de Shabuot (exceptuando cuando se trata de una situación de peligro de vida). Esto porque es un tiempo de peligro, ya que en ese día, en el año que la Torá fue entregada, hubo fuerzas espirituales que amenazaron con exterminar al pueblo de Israel si no hubiesen aceptado la Torá. Nuestros sabios establecieron que hay que cuidarse también en las vísperas de todas las fiestas debido a lo que sucedió en la víspera de Shabuot. En relación a pruebas de sangres hay quienes permiten y hay quienes opinan que es adecuado también abstenerse de ello (Shuljan Aruj y Mishna Brura 468,10 y poskim ajaronim).
4. En la noche de Shabuot se acostumbra a atrasar el rezo de Arbit. Esto porque está escrito en la Torá "Y contaran para ustedes… siete semanas completas". Del verso se aprende que los días de la cuenta del "Omer" deben ser completos, por eso no se reza el día cincuenta que es Shabuot, sino hasta que sea seguro noche (que según la halaja es considerado un día nuevo y el día anterior que es el día 49 ya concluyó). (Shuljan Aruj Y MIshna Brura 494, )
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]   
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1. Cuando "Lag Baomer" cae el día domingo, de acuerdo a la costumbre ashkenazi está permitido cortarse el pelo el día viernes en honor al Shabat. De acuerdo a la costumbre Sefaradi en cambio, solo pueden hacerlo el día lunes. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 493,2). 
 2. Además que dejaron de morir los estudiantes de Rabi Akiva, hay otras dos razones por las que se aumenta en alegría el día treinta y tres de la cuenta del "Omer": 1) porque honramos a Rabi Shimón bar Yojai que falleció ese día y su voluntad era que las personas se alegraran, y 2) porque en este día Rabi Akiva dio "semija" (autorización rabínica) a sus cinco estudiantes y uno de ellos era Rabi Shimón Bar Yojai (Kaf Hajaim 493,2) 
3. Existe en Israel una costumbre muy antigua de ir el día 33 de la cuenta del Omer a la tumba de Rabi Shimón Bar Yojai en Miron. Otros acostumbran a fortalecerse en el estudio de Torá (como encontramos en el tratado de Shabat (pag 11) que nos cuenta que Rabi Shimón y sus compañeros se ocupaban únicamente del estudio de Torá ("Toratan Umanutam") y no abandonaban su estudio ni siquiera para ir a rezar [lo que no se aplica en nuestros días]. Además es relatado ahí (pag 33) que Rabi Shimon durante trece años se quedó solo junto a su hijo Eleazar estudiando Torá en una caverna.
4. Es importante destacar que durante todo el tiempo que Rabi Shimón estudió en la caverna fue perseguido por el gobierno Romano y se dictó la pena de muerte en contra de él. Además se hallaba en condiciones físicas muy precarias y a pesar esto, estudió con todas sus fuerzas durante esos años, sin prestar atención a lo que acontecía a su alrededor y gracias a ello llego a niveles espirituales muy altos, como es relatado en el Talmud (Shabat pag 33).
5. No se ayuna en "Lag Baomer" ni se acostumbra a pronunciar discursos fúnebres. Tampoco se dice "tajanun" en los rezos del día. 
6. Se acostumbra a hacer fogatas en la noche de "Lag Baomer". Hay quienes explican que el motivo es por lo que está escrito en el "Zohar", que en el día que Rabi Shimon Bar Yojai falleció, también reveló muchos secretos profundos de la Torá. Y debido a la gran santidad que él poseía, en ese momento bajó fuego desde el cielo al lugar adonde estaba enseñando, y por ello, en recuerdo de ese fuego, nosotros prendemos fogatas. 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]   
 
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1. Otras de las costumbres entre Pesaj y Shabuot es estudiar Pirkei Abot (La ética de nuestros padres) en las tardes de Shabat. (De acuerdo a la práctica ashkenazi esta costumbre se extiende hasta antes de Rosh Hashana).
2. Este estudio sobre temas éticos se explica porque de la misma forma que nuestros antepasados se prepararon espiritualmente para recibir la Torá por 49 días cuando salieron de Egipto, así también nosotros nos preparamos para Shabuot, trabajando y mejorando nuestras cualidades, ya que la Torá solo puede residir en aquellos que poseen buenas cualidades.
3. En el día catorce del mes de Iyar (un mes después de que el sacrificio de Pesaj era ofrecido), es "Pesaj Sheni" ("el segundo sacrificio de Pesaj"). Este día tiene su origen en la Tora y tenía mayor relevancia cuando el Templo estaba construido, ya que era la segunda oportunidad que tenían las personas que no habían podido sacrificar el "Korban Pesaj". Dentro de las razones que tenían para permitírseles traer el korban un mes después, se encontraban: el haber estado impuros para el 14 de Nisan, el haber estado lejos del lugar del Templo, aquellos conversos que se convirtieron después del 14 de Nisan o de un niño que hizo Bar Mitzva después de que el Korban Pesaj ya había sido sacrificado. En ese día acostumbraban a traer el sacrificio de "Pesaj Sheni" y lo comían en lo noche con matza y maror. (Basado en las halajot de korban Pesaj del Rambam).
4. Si bien habían muchos aspectos similares con el korban pesaj original, como que podía ser sacrificado en Shabat, se comía asado y también estaba prohibido dejar restos de carnes y romper sus huesos, de todas formas las personas no tenían que sacar el jametz de sus casas ni tampoco acostumbraban a decir Hallel cuando el sacrificio era comido. (Ídem). Hoy se acostumbra a no decir "tajanun" en las tefilot de shajarit y minjá durante ese día.
5. Un hombre que no hizo el "Korban Pesaj Rishon" (el primer "Korban Pesaj") ya sea por fuerzas mayores o por negligencia, estaba obligado a llevar el "Pesaj Sheni", a diferencia de la mujer que no estaba obligada y que podía llevarlo solo si ella quería. (Basado en las halajot de "Korban Pesaj" del Rambam).
6. Si el 14 de Nisan la mayoría de las personas de la comunidad estaban impuras con un grado mayor de impureza, como el que se transmite por tocar a un muerto, el sacrificio no se aplazaba para el 14 de Iiar sino que se realizaba el mismo 14 de Nisan, a pesar que estaban impuros (Ídem).
 7. En el día treinta y tres de la cuenta del "Omer" ("Lag Baomer") aumentamos un poco en alegría y dejamos de practicar algunas costumbres de duelo. Este cambio se debe a que en ese día dejaron de morir los estudiantes de Rabi Akiva. Incluso de acuerdo a la opinión del Shuljan Aruj y la costumbre Sefaradí, que permiten cortarse el pelo solo a partir del día 34 de la cuenta del "Omer", concuerdan que el día 33 dejaron de morir los estudiantes de forma masiva y ya para el día 34 solo murieron algunos pocos. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 493, 1).
8. Hay quienes sostienen que la razón de la alegría es porque después de que murieron todos los estudiantes de Rabi Akiva, él comenzó a enseñarle a cinco nuevos estudiantes que no murieron como los primeros y ellos fueron quienes transmitieron y enseñaron la Torá a todo el pueblo de Israel (Pri Jadash ahí).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]  
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