Tamuz en el horóscopo es el signo de Cancer.
Este mes está gobernado por la letra jet (J), que significa "miedo". Cancer, el cangrejo, es una criatura pasiva que se dedica a correr y ocultarse.
El desafío de los meses de verano es el de usar nuestras facultades de pensamiento, palabra y acción por medio de nuestro temor a D"s y retraernos de las situaciones que obstruyen nuestra conciencia Divina.
La consecuencia de la negación de nuestra conciencia Divina es la triste conmemoración de la destrucción de los Templos de Jerusalem en este mes y el siguiente.
La Tribu que corresponde a este mes es la de Reubén, cuyo nombre proviene de la palabra "Visión", la facultad que debemos tratar de perfeccionar en este mes. 
"Visión Equivocada" conduce a destrucción y duelo. 
A través de una "Visión Corrrecta" aumentamos la santidad del mundo concentrándonos en lo que es positivo. 
Mañana martes 5 de julio del 2016, víspera de rosh jodesh Tamuz, leeremos tehilim virtualmente. La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre. Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.
 

 

Las enseñanzas jasídicas hacen hincapié en la alegría, el vigor y la juventud.
La vejez no es una excusa para actuar como un viejo.
La sincera creencia en Hashem y dedicación a lo Divino deben renovar y restaurar la energía, sirviendo como fuente espiritual, juventud, según lo declarado por las Escrituras:
"Los que tienen emuná en H.shem, renuevan su energía", es decir, su cansancio, su stress se sustituyen por la fuerza y vigor.
Para enfatizar este concepto, el rabino Baruch Mezhibuz citó el verso que describe el ataque de Amalec a el pueblo de Israel en el desierto: "Usted estaba demacrado y agotado y [él] no tuvo temor a Di-s."
Rabi Baruch comenta que aunque el sentido literal de la falta de temor de Dios se refiere a Amalec, puede ser entendida como una referencia también a los hijos de Israel; porque el que teme  verdaderamente a Dios no se queda ni abatido ni exhausto.
Un grupo de jóvenes jasidim se había reunido para escuchar las enseñanzas del Maestro. De repente, un viejecito se metió entre la multitud, empujando y dejando a un lado los más jovenes sentándose en el banco más cercano al Rebe.
Mientras que los otros se sorprendieron con su hazaña, exclamó triunfalmente:"¿Creen que soy un anciano de 96 años? Bueno, en eso ustedes se engañan! Yo soy tres jóvenes de 32!"
La alegría es importante en nuestras vidas y si pensamos que todo lo que H.shem nos manda es para bien viviremos mucho más y mejor.
Bat Israel agradece a Kenes Lashon el informe y la imagen enviada.

1. Aquel que se quedó despierto toda la noche y no encuentra a alguien que bendiga “Birkot Hatora” cuando llega halot ashajar para poder eximirlo de su obligación puede seguir estudiando y si hasta la tefila no encuentra, debe pensar en el momento que bendice la bendición de “Ahava Raba” antes de la lectura de la Shema (que esta beraja habla también del estudio de la Torá) que quiere eximirse de su obligación con esta beraja de la bendición por el estudio de tora y posteriormente es necesario que estudie un poco después de la tefila.
2. No hay que bendecir sobre el talit katan la bendición de “al mitzvat tzizit” si lo vistió durante toda la noche, sino que debe eximirlo cuando bendice sobre el talit gadol o debe escuchar la beraja de otra persona.
3. Aquel que se quedó despierto toda la noche y no tiene pensado ir a dormir, de acuerdo a la costumbre Sefaradi puede bendecir todas las bendiciones de “Birkot Hashajar” inmediatamente después de “jatzot halaila” (la medianoche (1)) exceptuando “Birkot Hatora” que debe bendecir solo a partir de “Alot Hashajar” (el despunte del alba). (1) Según la halaja la medianoche no es necesariamente las doce de la noche como estamos acostumbrados, sino que varía según las épocas de año, es por ello que es apropiado fijarse en los calendarios de la comunidad.
4. De acuerdo a la costumbre Ashkenazi en cambio debe bendecir todas las bendiciones solo después de que despuntó el alba.
5.Se acostumbra a comer y alegrarse un poco más que de costumbre el día posterior a la fiesta de Shabuot, que es llamado “Isru Jag”. (Rama 429,2)
6.Así también se acostumbra a no ayunar en ese día. (Ídem).

1. Se acostumbra a leer “Meguilat Rut” en Shabuot. De acuerdo a la costumbre Ashkenazi es apropiado leerla de un pergamino y hay quienes acostumbran incluso a bendecir antes de su lectura. De acuerdo a la costumbre Sefaradi, en cambio, la Meguila es leída de un libro común y sin bendecir. Aquellos que siguen la costumbre Sefaradi, si leyeron la Meguila como parte del “tikun leil Shabuot” no necesitan leerla nuevamente. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 490,8)
2. Distintas razones fueron dadas para explicar esta costumbre: 1) Por cuanto que la historia que es relatada en la Meguila aconteció en el tiempo de la cosecha de la cebada y el trigo (similar al tiempo que Shabuot acontece en el hemisferio norte). 2) Por cuanto que la entrega de la Torá es considerada como la “conversión” del pueblo de Israel, y la Meguila trata de la conversión de Rut. 3) Porque David Hamelej falleció en Shabuot y la Meguila relata sobre la ascendencia de David Hamelej (Abudraham).
3. Dijeron nuestros sabios que la costumbre de leer “Meguilat Rut” en Shabuot es para enseñarnos que la Torá no puede ser adquirida de forma sencilla, sino con sufrimiento (es decir, con mucho esfuerzo y pruebas difíciles, como encontramos con Naomi y Rut en la historia de la Meguila) (Yalkot Shimoni).
4. Dijeron también que la Meguila fue escrita para enseñarnos la recompensa que reciben aquellos que hacen “jesed” con otros. (Ídem).

Costumbres

1. Se acostumbra a comer productos lácteos en Shabuot. La razón de esta costumbre es en recuerdo al sacrificio de “Shetei Lejem” (“Dos panes”) que era ofrecido en Shabuot. La lógica es la siguiente: si una persona quiere comer productos lácteos y luego carne, según las leyes de kashrut es necesario utilizar dos panes distintos: uno para los productos lácteos y el otro para carne, ya que no se puede comer un pan que fue utilizado con productos lácteos para luego comerlo con carne. De esta forma, al consumir los dos panes, se recuerda el sacrificio de “Shetei Lejem”, que justamente incluía dos panes. Otro motivo es porque inmediatamente después de la entrega de la Torá fuimos ordenados a cumplir con las reglas de Kashrut, y como es necesario pasar por muchas preparaciones antes de comer carne (revisar el cuchillo, sacar las partes prohibidas del animal, etc.), los judíos consumieron productos lácteos, y es en recuerdo de ello que nosotros también comemos productos lácteos. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,2)
2. Otra razón de por qué comemos productos lácteos es por la “guematria” (valor numérico) de la palabra leche “jalab” [חלב], que en hebreo es cuarenta (8=ח 30=ל 2=ב). Esta cantidad es en recuerdo a los cuarenta días que Moshe Rabenu estuvo en el monte de Sinai cuando recibió la Torá.

Birkot Hashajar

1. Aquel que se quedó despierto toda la noche, de acuerdo a la costumbre Sefaradí puede bendecir todas las bendiciones de “Birkot Hashajar” inclusive “Birkot Hatora”, exceptuando las bendiciones de “Netilat Yadaim” (por el lavado de manos) y “Asher Yatzar”. Sin embargo, ésta última podría decirse si la persona fue al baño antes de la tefila.
2. De acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en cambio, se puede bendecir todo “Birkot Hashajar” exceptuando “Birkot Hatora” “Al netilat yadaim” (en caso que no fue al baño antes de la tefila) “Hamahabir Shena” y “Elokai Neshama” (Mishna Brura 494). Por ello se acostumbra que una persona que sí durmió en la noche (por lo menos media hora) dice esas berajot de “Birkot Hashajar” en voz alta y de forma pausada, para que los oyentes puedan responder amen y así eximirlos de su obligación. Para ello es necesario que tanto el que bendice como los oyentes tengan la intención de eximir y eximirse de su obligación.

Los Judios somos conocidos como inteligentes. De hecho, hemos sido un pueblo de libros y tenemos sabiduría de hace 4.000 años. Lo que significa que son muchos libros y mucha sabiduría. ¿Qué tipo de sabiduría? Bueno, hay cosas más básicas como "qué hacer" y tipo "qué no hacer". Luego vienen las historias y leyendas. Por último hay una sabiduría muy profunda, el tipo todo-sobre-vida, incluyendo los secretos de los maestros de la Cabalá y el Jasidismo. Todo está allí esperando por nosotros. De hecho, es nuestro patrimonio personal. Se llama Torá.
La palabra Torá comparte la misma etomología que la palabra hebrea ora / o "luz" - sus enseñanzas arrojan luz sobre la vida y nos muestran el camino a seguir.
Cuando: "Usted le enseñena a sus hijos a decir Sus palabras cuando te sientes en tu casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes" - Devarim.
Su estudio es una mitzvá - de hecho, la mayor mitzvá que tenemos. Un Judio siempre está estudiando Torá - 24 horas al día, 7 días a la semana, los 365 días del año. En los descansos que tenemos para comer, dormir, rezar, trabajar y re-energizar. El resto del tiempo nos conectamos con Dios a través del estudio de Torá y su sabiduría.
El requisito mínimo es que separemos el tiempo para al estudio una vez durante el día y por la noche.
No hemos podido dedicar tanto tiempo como nos gustaría? Vamos a ayudar a una Yeshiva y asi tenemos un socio en nuestro estudio.
Quienes? Ricos y pobres, sanos y enfermos, jóvenes y viejos, inteligentes o aburridos. La Torá es el legado personal de cada Judio.
Qué? "No es tu trabajo terminar la tarea, pero también no sos libre para deshacerte de ella ...(TORA)" - Ética de los Padres.
Vamos a empezar con las reglas que afectan a nuestra vida diaria, Shabat, días de fiesta, etc. Y después continuamos estudiando.
Hay más que suficiente material para durar muchas vidas.
En este Jag Hashavuot Dejemos que la kedushá, la santidad sea parte de nuestras vidas y así, refinaremos nuestro cuerpo y el alma, Contagiemos a los que nos rodean y tengamos una vida brillante y bendita.
Este lunes 6 de junio del 2016 leeremos tehilim virtualmente.

1. Está escrito en el Zohar que los "Jasidim Harishonim" (“los primeros devotos”) se quedaban despiertos toda la noche de Shabuot estudiando Torá. Hoy en dia tambien es la costumbre que tienen muchas personas de quedarse estudiando durante toda la noche de Shabuot. Y sobre esto está escrito en nombre del Arizal que todo aquel que no duerme en la noche de Shabuot y se queda estudiando Torá sin interrupciones, tiene asegurado que va a completar el año sin ningún daño (Mishna Brura 494)
2. La razón de esta costumbre (según la explicación simple “peshat”), es porque la noche anterior a la entrega de la Torá, el pueblo de Israel se quedó dormido y Hashem tuvo que despertarlos en la mañana para hacer la entrega. Fue por ello que nuestros sabios comenzaron con la costumbre, como una forma de reparar esa falla, que nosotros nos quedemos estudiando toda la noche. (Ídem).
3. Es apropiado estudiar en la noche de Shabuot con “minian” (10 hombres mayores de 13 años) ya que en todo lugar a donde hay minian reside la Presencia Divina. (Shela Hakadosh)
4. En la noche de Shabuot hay que estudiar con mucho entusiasmo y alegría, puesto que el estudio en la noche tiene una influencia positiva muy grande en los mundos espirituales y trae a la “neshama” (alma) de la persona santidad y pureza. Es por ello que la persona debería fortalecerse “como un león” para mantenerse despierto y no dormitar durante el estudio. (Ben Ish Jai parashat Bamidbar).
5. Hay que rezar los rezos de “Shajarit” y “Musaf” con entusiasmo y presteza para que no lo atrape el sueño (Ben Ish Jai parashat Bamidbar).
6. La culminación de todo el periodo de trabajo y mejoría espiritual que se realiza durante todos los días de la cuenta del Omer y la noche de Shabuot es en la tefila (plegaria) de Musaf en el día de Shabuot, es por ello que la persona tiene que ser muy presta para rezar con “kavana” ya que todo proceso en los mundos espirituales se fija según el final que tuvo. (Ídem).

La esencia del Pueblo Judío se basa en la Torá. Fue por el mérito de ella que fuimos liberados de Egipto, para que la recibiésemos y la cumplamos. Por ello también se nos ordenó a contar desde el segundo día de Pesaj hasta el día que la Torá fue entregada, para mostrar el gran deseo que tenemos a este día tan esperado, el día en que recibimos la Torá. Similar al esclavo que espera ansiosamente el día que será liberado de su esclavitud, el contar los días hacia un tiempo específico muestra que todo el deseo y esperanza de la persona es llegar a aquel momento. Por ello nosotros contamos la cuenta del "Omer", para mostrar nuestro gran deseo de llegar al día en que recibimos la Torá. (Basado en el Sefer Hajinuj, mitzva 306).
1. Desde el comienzo del mes de Sivan hasta el día posterior a la fiesta de Shabuot (que se llama "Isru Jag" y que son días en los que continúa de cierta forma la kedusha de la festividad), no se dice "tajanun" en los rezos. Esto se debe a que en el segundo día de Sivan, Moshe advirtió al pueblo de Israel que se santificaran para recibir la Torá. Luego de ello hubo tres días de preparación "Shlosha Yemei Hagvala", después viene la fiesta de Shabuot y luego "Isru Jag" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,)
2. Hay quienes sostienen que no se dice tajanun hasta el día trece de Sivan, por cuanto que en estos días, que son los días posteriores a Shabuot, las personas que no pudieron llevar sus sacrificios de Shabuot tenían hasta el día 13 del mes como plazo máximo para llevarlos. (Kaf Hajaim ahí).
3. No se debe realizar donaciones de sangre ni operaciones en la víspera de Shabuot (exceptuando cuando se trata de una situación de peligro de vida). Esto porque es un tiempo de peligro, ya que en ese día, en el año que la Torá fue entregada, hubo fuerzas espirituales que amenazaron con exterminar al pueblo de Israel si no hubiesen aceptado la Torá. Nuestros sabios establecieron que hay que cuidarse también en las vísperas de todas las fiestas debido a lo que sucedió en la víspera de Shabuot. En relación a pruebas de sangres hay quienes permiten y hay quienes opinan que es adecuado también abstenerse de ello (Shuljan Aruj y Mishna Brura 468,10 y poskim ajaronim).
4. En la noche de Shabuot se acostumbra a atrasar el rezo de Arbit. Esto porque está escrito en la Torá "Y contaran para ustedes… siete semanas completas". Del versículo se aprende que los días de la cuenta del "Omer" deben ser completos, por eso no se reza el día cincuenta que es Shabuot, sino hasta que sea seguro noche (que según la halaja es considerado un día nuevo y el día anterior que es el día 49 ya concluyó). (Shuljan Aruj Y MIshna Brura 494)
Fuente Shtey Halajot Beyom Jaguim

Nos escriben desde Kenes Lashón para traernos estas palabras extraídas de "Tob lajasot baHashem"
Dudi llega a su trabajo con su coche viejo, Subaru de los años 80 y estaciona.
Él baja y se queda observando el coche, antiguo compañero y fiel servidor desde hace 30 años.
De repente llega su compañero Dani iluminándolo con las luces de su coche, dejándolo sin visión.
El amigo apaga las luces y Dudi ve un Mazda, cero kilómetro, a estrenar, modelo CX5 - 2016.
¡Buen día! Lo saludó -Dani, me merezco un Mazal tob, compré un coche nuevo!
A partir de ese momento el día Dudi se hizo negro. Un sentimiento de celos invadió su corazón y una gran cantidad de pensamientos pasaron por su mente.
-De donde sacó tanto dinero? -A mí también me gustaría tener un coche igual! -Hace tiempo que quiero cambiar mi auto y mi esposa se queja del ruido que hace.
Por la tarde, al volver a casa, ya no podía mirar a su Subaru con la misma felicidad que antes.
Por la mañana, no fue a trabajar y tomó una decisión: - Voy a comprar un coche mejor que el Dudi, un Toyota Land Cruiser 2016, cualquiera que sea el costo.
Pidió préstamos a los bancos, amigos y familiares y compró el coche.
Después de dos días chocó el coche, se salvó de milagro y salió ileso, más el coche quedó muy dañado.
Resultado: Se quedó sin coche y con muchas cuentas que pagar.
Está escrito en Pirkei Avot 4; 21: Rabí Elazar Hay Capar dijo: “La envidia, el deseo apasionado y la búsqueda de honores saca al hombre de este mundo”
"Dijo el tzadik " Baal Haigrá". Se sabe que toda la Torá está incluida en los Diez Mandamientos.
 El último mandamiento es ''Lo tajmod ''. No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su burro, ni cosa alguna de tu prójimo.
Si tu amigo sube en la vida y tiene éxito, tienes que saber que es del Shamaim, por decreto divino y si no lo tienes tú es porque Hashem cree que esto es lo mejor para ti en este momento.
Concluye el tzadik: Para que envidiar la suerte de los otros?
Se cuenta una fábula sobre un toro que quería ser un águila y así volar libremente en el cielo.
Se subió a la montaña y al llegar a la cima se liberó para volar.
Resultado: terminó cayendo y todo destrozado. Hashem dió alas al águila para volar y los cuernos al toro para defenderse.
Cada uno tiene los elementos que necesita para cumplir su misión. La envidia afecta a la salud, trae depresión, presión arterial alta y más cosas.
Feliz es aquel que confía en Hashem y se contenta con lo que Él ha decretado que tiene que tener. Pedir, podemos y debemos pedir todo lo que necesitamos, Más, no basándonos en lo que otros tienen.

Estamos a las puertas de un nuevo mes. Este 7 de Mayo del 2016 es Shabat Mebarjim, víspera de de Rosh Jodesh Iyar. Como lo hacemos todos los meses leeremos, beli neder, tehilim virtualmente. 
De acuerdo con el Sefer Yetzirah, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido y un miembro de control del cuerpo que le corresponde. En la Torá, Iyar se llama el mes de "Ziv" - resplandor, luz.

1. La forma de inclinarse en el seder es hacerlo específicamente hacia el lado izquierdo. Esto porque cuando se come se utiliza la mano derecha, y si la persona se inclinase hacia el lado derecho estaría obligada a comer con la mano izquierda. Además si se inclina hacia al lado derecho la comida podría entrar por la tráquea en lugar del esófago lo cual sería peligroso. Aun una persona zurda debe inclinarse hacia al lado izquierdo aunque implique comer con la mano derecha, esto por la segunda razón es más importante que la primera. Sin embargo, en última instancia un zurdo que se inclinó hacia el lado derecho, cumplió con su obligación (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,3).
2. Al inclinarse debe apoyarse en una silla y "no en al aire". Si no lo hace, no se considera que cumplió la mitzva. Si se apoya en la persona que está a su lado, en segunda instancia cumple con su obligación. Sin embargo, si se apoya en sus propias rodillas no cumplió con su obligación, por cuanto que se ve como una persona preocupada y no como una persona libre (Shuljan Aruj, Mishna Brura 472,2 y Poskim Ajaronim).
3. El "Afikoman" se come al final de la comida, al igual que el "Korban Pesaj" (sacrificio de Pesaj) que era comido al final de la comida, cuando la persona ya estaba satisfecha. Sin embargo es necesario que la persona todavía tenga un poco de apetito cuando lo come, por ello no se debe comer demasiado en el seder, ya que si la persona no tiene nada de apetito no se considera que cumplió la mitzva de la mejor forma. Si la persona esta tan satisfecha que le produce rechazo comer y come el "Afikoman" por obligación -solo para cumplir la mitzva- ésta no se considera cumplida. Esto porque según la halaja, comer obligadamente y sentir rechazo a lo que se está comiendo, no se considera comer. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 476,1).
4. Está prohibido comer después de que se come el "Afikoman" para que no se pierda el gusto de la matza que es comida en recordación al "Korban Pesaj". En caso que la persona comiera después de haber comido el "Afikoman" debe comer otro "kazait" de matza con la intención de cumplir la mitzva del afikoman. Así también no se puede beber (exceptuando agua o te) después de que se come el "Afikoman" (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 478,1). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 

1. El tamaño de la copa de Pesaj que se utiliza para cumplir con la mitzva de las cuatro copas de vino debe ser lo suficientemente grande como para contener al menos un "reviit" de vino, que según la opinión de Rab Jaim Noe esta medida es 86 centímetros cúbicos, y de acuerdo al Jason Ish es 150 centímetros cúbicos. En principio es adecuado tomar toda la copa de las cuatro copas, y si no se puede, hay que tomar por lo menos la mayor parte de la copa para poder cumplir con la mitzva. Sin embargo, en la última copa es necesario tomarla entera para poder bendecir después beraja ajarona. En caso que sea difícil para los participantes del seder tomar toda la copa, uno de ellos pueda tomarla entera y después eximir al resto de los personas bendiciendo la beraja ajarona en voz alta (Shuljan Aruj y MIshna Brura 462,9). 2. Para cumplir de mejor forma con la mitzva de las cuatro copas de vino, debemos ser cuidadosos en tomar la mayor parte de la copa en un tiempo igual o menor al que toma beber toda la copa en dos veces, y en principio se debe beber la mayor parte de la copa de una sola vez (Ídem). 3. Hay dos tipos de matza; matza común y matza shemura, la diferencia entre ellas es que el trigo de la matza común fue cuidado para que no tenga contacto con agua y se fermente desde el momento en que se comenzaron a moler los trigos para hacer la harina, a diferencia de la matza shemura que los trigos fueron cuidados desde el momento en que fueron cosechados (Shuljan Aruj 453,4). 4. En el seder de Pesaj (la primera y segunda noche), en principio es adecudo comer matza shemura para cumplir con la mitzva de comer matza, ya que el Shuljan Aruj escribe que es bueno actuar de esta forma (algunas opiniones halajicas sostienen que no solo es apropiado, sino que es una exigencia) (Mishna Brura y Beur Halaja ahí). 5. En el momento que se bendice la beraja de "hamotzi" hay que sostener las tres matzot en las manos, la superior e inferior que están completas y la del medio que esta partida. Después de la beraja hay que soltar la matza inferior que está completa y con las dos matzot restantes que tiene en sus manos bendecir "Baruj ata…al ajilat matza" (Shuljan Aruj 475,1) 6. Por cuanto que la beraja de "al ajilat matza" recae también sobre el "korej" que es comido después, en principio no hay que hablar entre la beraja hasta después de comer el "korej". Hay opiniones que sostienen que hay que tener la intención de que esta bendición también recaiga sobre el "afikoman" que es comido al final del seder. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 475,1 y Shear Hatsiun 477, 4). 7. El "comer" según la Torá significa que la persona come por lo menos una cantidad de comida que es equivalente al tamaño de una aceituna "kazait" (lit: como (el tamaño de) una aceituna), ya que menos de esa medida no se considera comer de acuerdo a la halaja. Además de esto existen límites de tiempo en el cual debe ser consumido el "kazait", este tiempo es llamado "kedei ajilat pras" (el tiempo que toma para comer una porción de pan en una comida), que es de acuerdo a muchos poskim un poco más de tres minutos. (Basado en el libro "Sefer Kazait Hashalem", primer capítulo). 8. En Pesaj es necesario saber cuánto es un "kazait" de matza para poder cumplir la mitzva según la halaja. La medida de "kazait" de matzot de maquina es un poco más de 2/3 de matza, y de matza hecha a mano por cuanto que la medida varía según el tipo de matza es apropiado preguntar a un rabino como medir un "kazait" de cada matza específicamente. Hay poskim sefaradim que sostienen que la medición del "kazait" es según el peso y no según el volumen, de acuerdo a esta opinión un "kazait" es 29 gramos. (Véase ahí pág. 171 y 188). Nota: Todas estas medidas son para poder cumplir la obligación de acuerdo a todas las opiniones, sin embargo, personas ancianas o personas enfermas (como por ejemplo que fueron operadas para disminuir el estómago), pueden comer medidas más pequeñas de matza según el consejo de un rabino. En relación al "kazait" de "korej" se puede ser más transigente y comer un poco más de 1/3 de matza.
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

1. En la víspera de Pesaj los primogénitos hombres acostumbran a ayunar, ya sean primogénitos por parte del padre como de la madre, para recordar el milagro de la última plaga "makat bejorot" en la cual los primogénitos judíos se salvaron. Mientras el primogénito es menor de bar mitzva, se acostumbra a que su padre ayune en su lugar, y en caso que el padre también sea primogénito, la madre del menor debe ayunar por él (Shuljan Aruj y Mishna Brura 470,1). Sin embargo, hay opiniones que sostienen que el ayuno del padre sirve para los dos y la madre no necesita ayunar por su hijo (véase Kaf Hajaim ahí).
2. Si el primogénito tiene dolor de cabeza o le duelen sus ojos no necesita ayunar. Así también, en caso donde el ayuno puede provocar que no pueda cumplir la mitzva de comer matza y beber las cuatro copas de vino en la noche de forma apropiada, es preferible que no ayune (Mishna Brura ahí). Sin embargo, aquellos primogénitos que terminan un "masejet" (tratado del Talmud) se eximen del ayuno por "seudat mitzva", y de hecho se acostumbra a que otros primogénitos participen también de la comida que se realiza después del término de un "masejet" para así poder comer después. ¿Cómo se debe participar? Es adecuado que los asistentes escuchen y entiendan el final del tratado que es explicado por la persona que lo termina y no solo que participen de la comida. En caso que solo les mandan a los primogénitos, que no participaron del término de la "masejet" ni de la comida que se hizo a continuación, alimentos que fueron servidos en la "seudat mitzva", no estarían eximidos de ayunar. (Mishna Brura y Poskim Ajaronim).
3. Existe una prohibición "derabanan" (de nuestros sabios) de comer matza en la víspera de Pesaj, desde el despunte del alba ("alot hashajar") hasta que termina el día. Ello para que las personas reconozcan que la razón por la cual se come matza en la noche de Pesaj es para cumplir con la mitzva y no por otra razón. Hay también quienes acostumbran a no comer matza desde el comienzo del mes de Nisan. (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 461,2)
4. Está prohibido también dar de comer matza a los menores en la víspera de Pesaj. Solo en casos de niños pequeños, que son incapaces de entender lo que les cuentan sobre la historia de la salida de Egipto, podrían comer matza ese día. (Ídem)
5. En la víspera de Pesaj la mesa donde se realizará el "seder" debe estar preparada antes que comience el Jag, para así poder empezar el "seder" sin ningún retraso. Además el dueño de casa debe apurarse en regresar después de rezar, para que los niños no se queden dormidos y puedan escuchar sobre la historia de la salida de Egipto. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 462,1)
6. Es apropiado que la persona prepare la mesa con platos y cubiertos elegantes, según sus posibilidades económicas. Además debe preparar el lugar a donde va a sentarse para que pueda reposarse sobre su costado como hacen las personas libres. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 462,2)
7. Las mujeres están obligadas a cumplir todas las mitzvot que se aplican en la noche del seder, como por ejemplo comer matzot, maror, de recitar la historia de la salida de Egipto y de beber las cuatro copas. A pesar de que las mujeres están exentas de las mitzvot positivas que dependen del tiempo ("mitzvot ase shehazman grama"), en este caso es distinto ya que ellas también fueron parte del milagro de Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,14).
8. Es mitzva repartir a los niños dulces para que presten atención a los cambios que se realizan en la noche de Pesaj y pregunten "ma nishtana halaila haze" (en qué se diferencia esta noche a las demás noches). Los padres deben intentar mantenerlos despiertos hasta después de "avadim hainu", que es la respuesta a la pregunta, para que de esta forma escuchen y sepan sobre la historia de la salida de Egipto. Por lo mismo no es apropiado ir a acostarlos inmediatamente después de que preguntaron "ma nishtana". (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,16).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 

1. Está prohibido decir sobre un animal vivo e incluso sobre un pedazo de carne que "esta carne es para Pesaj", ya que puede interpretarse esta expresión como que la intención de la persona es separar este animal para el sacrificio de Pesaj, lo cual se considera como si comiese "Kodashim" (sacrificios sagrados) fuera del lugar del Templo, que está prohibido. Por esto la persona debe decir "esta carne es paraYom Tov o para el Yom Tov de Pesaj". Así también la persona no debe decir sobre la alita de pollo que se acostumbra a asar para poner después en la "keara" que la está asando para Pesaj sino para el Yom Tob de Pesaj. Sin embargo, si la persona utilizó esta expresión la carne no se prohíbe y puede ser consumida. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 469,1)
2. Es recomendable abstenerse de decir esta expresión incluso sobre pollos y pescados, a pesar de que ellos no son apropiados para ser sacrificados en el altar (Mishna Brura ahí).
3. La persona que encuentra "jametz" en Pesaj debe actuar de la siguiente manera: si encontró el "jametz" en "Jol Hamoed" (los días intermedios de la fiesta) debe sacarlo inmediatamente de su dominio y quemarlo. Ahora, si lo encontró en "Yom Tov", no puede quemarlo ya que es considerada una quema que no tiene un beneficio directo para el "Yom Tov". Por otro parte, tampoco puede sacarlo de su dominio por cuanto es considerado "mukse" y está prohibido moverlo. Por lo tanto, debe cubrirlo con un utensilio para acordarse que está prohibido de comer y una vez que termine el "Yom Tob" debe salir para quemarlo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 446,1)
4. En caso que haya un gentil en su casa puede pedirle a él que destruya el "jametz", sin embargo la costumbre no es actuar de esta forma sino solo cubrirlo hasta que termine el Yom Tob y luego quemarlo, como fue explicado en la le anterior (Mishna Brura ahí)
5. En la víspera de Pesaj los primogénitos hombres acostumbran a ayunar, ya sean primogénitos por parte del padre como de la madre, para recordar el milagro de la última plaga "makat bejorot" en la cual los primogénitos judíos se salvaron. Mientras el primogénito es menor de bar mitzva, se acostumbra a que su padre ayune en su lugar, y en caso que el padre también sea primogénito, la madre del menor debe ayunar por él (Shuljan Aruj y Mishna Brura 470,1). Sin embargo, hay opiniones que sostienen que el ayuno del padre sirve para los dos y la madre no necesita ayunar por su hijo (véase Kaf Hajaim ahí).
6. Si el primogénito tiene dolor de cabeza o le duelen sus ojos no necesita ayunar. Así también, en caso donde el ayuno puede provocar que no pueda cumplir la mitzva de comer matza y beber las cuatro copas de vino en la noche de forma apropiada, es preferible que no ayune (Mishna Brura ahí). Sin embargo, aquellos primogénitos que terminan un "masejet" (tratado del Talmud) se eximen del ayuno por "seudat mitzva", y de hecho se acostumbra a que otros primogénitos participen también de la comida que se realiza después del término de un "masejet" para así poder comer después. ¿Cómo se debe participar? Es adecuado que los asistentes escuchen y entiendan el final del tratado que es explicado por la persona que lo termina y no solo que participen de la comida. En caso que solo les mandan a los primogénitos, que no participaron del término de la "masejet" ni de la comida que se hizo a continuación, alimentos que fueron servidos en la "seudat mitzva", no estarían eximidos de ayunar. (Mishna Brura y Poskim Ajaronim). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 

1. La obligación de buscar el "jametz" en la noche anterior a Pesaj no solo recae sobre las casas particulares sino también sobre los batei knesiot y batei midrashot. Esto porque muchas veces los niños entran con "jametz" y la limpieza que se realiza el día anterior no es suficiente y no los exime. Por lo tanto, los "gabaim" deben ir a los batei knesiot y hacer "bedikat jametz" en la noche anterior a Pesaj con la luz de la vela (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 10).
2. A pesar de la revisión que se debe efectuar, los "gabaim" no pueden anular el "jametz" que hay en los batei knesiot por cuanto que no es de ellos. (Mishna Brura ahí).
3. En la noche anterior a Pesaj, después que la búsqueda del "jametz" fue realizada, es necesario "anular" el "jametz". Esto quiere decir que la persona debe considerar el potencial "jametz" que haya quedado en su propiedad y que no pudo encontrar en la búsqueda como algo que ya no está en su dominio y que no tiene ninguna posesión de él ("hefker"). Sin embargo, el "jametz" que la persona dejó para comer al otro día o para quemar, no debe ser anulado. El texto que debe ser recitado se encuentra en los sidurim y es muy importante que la persona entienda lo que dice, por lo tanto el texto también puede ser dicho en el idioma de la persona (e.j. español). La persona debe al menos entender el contenido principal de la declaración, que es que está anulando el "jametz" en su posesión (Shuljan Aruj y Mishna Brura 434,2).
4. Es apropiado "anular" nuevamente el "jametz" durante el día, inmediatamente después de quemar los restos de productos fermentados y los diez pedazos de pan que se dejaron de la noche anterior. Es importante señalar que el "jametz" en la víspera de Pesaj solo puede ser consumido hasta la cuarta hora del día y debe ser quemado y anulado antes de la sexta hora (las horas según la Torá no son de sesenta minutos como estamos acostumbrados, sino que se calcula el tiempo desde que amanece hasta que oscurece. Este periodo de tiempo es dividido a su vez en doce fracciones, y cada fracción es considerada una hora. De esta forma, en el invierno las horas son más cortas y en el verano las horas son más largas, es por esto que cada persona debe revisar estos horarios en los calendarios de su comunidad) (Ídem).
5. La persona puede "anular el Jametz" en todo lugar y no es necesario que se encuentre próximo al jametz para anularlo. En caso que haya sospechas que la personna se olvide de anularlo, su esposa puede anularlo por él. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 434,4).
6. Aquel que no buscó jametz en la noche de la víspera de Pesaj, dee buscarlo al día siguiente, y si no lo buscó duarante el día debe hacerlo en Pesaj mismo. Es más, si la persona tampoco lo buscó en Pesaj debe hacerlo incuso después de la festividad para no trasgredir la prohibición de tener provecho de "jametz" que se quedó en la propiedad de una persona judía durante Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 435,1). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.