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El yehudí siempre vuelve al nido

"Y al octavo día (de nacido, el niño) será circuncidado..." (Vayikrá XII 3). El Berit Mtlá (la Circuncisión) es mencionado en el principio de esta Perashá. A continuación, veremos un suceso relacionado al tema, el cual nos dejará una importante enseñanza.
El Gaón (eminente) Rab Jaim Berlín, Rabino Jefe da la Comunidad Judía de Moscú de principios de este siglo, era el hijo de gran "Netzib de Voloyin". Sus últimos años residió en Éretz Israel, precisamente en la ciudad de Yerushalaim.
Cada Shabat, era él quien leía el Séfer Torá en el Bet Hamidrash (Casa de Estudios de Torá), y lo hacía con tanta emoción, belleza y exactitud, que muchos asistían especialmente a ese lugar, sólo para escucharlo.
En el Shabat que caía dentro de los días de Jol Hamoed de Pésaj, se congregaba gran cantidad de gente, para escuchar cómo Rab Jaim Berlin leía el Libro de "Shir Hashirim" dentro de la Meguilá (rollo de pergamino), como acostumbran hacerlo las Comunidades de origen Ashkenazí. Como siempre, su lectura era agradable y perfecta, y cuando llegaba al Pasuk (versículo) que decía: "He aquí que tú eres bella, mi compañera. He aquí que tienes bellos ojos, como las palomas...", alzaba aún más su voz, y no podía reprimir las lágrimas de tanta emoción.
El Tzadik Rabí Arieh Levin, que era alumno dilecto de Rab Jaim Berlin, se animó a preguntarle una vez cuál era el motivo de su exaltación cada vez que pronunciaba aquel Pasuk, que hasta le arrancaba gruesas lágrimas de sus ojos. "Te voy a contar lo sucedido, y con eso tendrás la respuesta", le dijo Rab Jaim a Rab Arieh. Y procedió a relatarle lo siguiente:
Cuando yo ejercía como Rab en Moscú, llegó conmigo un Yehudí que me pidió hablarme en privado porque necesitaba revelarme un secreto. Entramos a un cuarto, y ahí me dijo:
- Mi esposa acaba de dar a luz a un niño, y quisiera invitarlo al Berit Milá...
- ¡Mazal Tov! - exclamé. Y añadí: - Y ...¿Cuál es el secreto?
- Sucede que yo vivo en un barrio donde viven solamente goyim - comenzó a contarme -. Mi trabajo consiste en proveer todos los elementos de la religión de ellos, y si se enteran que yo soy Yehudí, me quedaría sin Parnasá (sustento). Eso, si salgo vivo de allí... Por eso, yo le pido un consejo a usted, para que me diga cómo puedo hacer para circuncidar a mi hijo sin que nadie se dé cuenta.
Por supuesto que en una situación como ésta, no había ninguna posibilidad de hacer un Berit Milá con todos los detalles ceremoniales, y con la perfección que pretendemos en casos normales. Por eso lo primero que le dije es que yo me ofrecía a ser el Sandak (el que sostiene al niño en el momento del Berit Milá), y que él se quede a mi lado (en este caso seríamos solo dos personas los que asistiríamos al Berit). El hombre me respondió que él es muy impresionable, y no podría observar al niño mientras lo están circuncidando.
Le hice varias preguntas acerca de su vida y su situación: Adónde vive; cómo es su casa, etc.
- Ante todo - le indiqué -, tienes que despedir inmediatamente a todos los que trabajan en tu casa. Luego, tú sabes que en esta ciudad hay un médico cirujano judío , tan experimentado y famoso que hasta los no judíos lo llaman. Pues bien: Lo citarás para que en el octavo día también él esté presente en tu casa, y nadie sospechará nada raro, pues aquien te pregunte, le dirás que tu hijo tiene un pequeño defecto físico, y llamaste al médico para que lo cure. El médico será el Sandak, y yo el Mohel. Después, el doctor podrá visitarte varias veces, "para revisar la operación" de tu hijo, y todo acabará sin ningún problema.
Llegó el día, y realizamos el Berit Milá como lo habíamos planeado; todo salió bien, Baruj Hashem (Bendito D-os). Cuando me despedí de él, le pedí que me vuelva a visitar al tercer día, para que me diga cómo evoluciona el niño de su intervención.
Cuando llegó conmigo, le revelé la verdadera intención de mi pedido: Quise saber qué fue lo que lo llevó acumplir la Mitzvá (el precepto) de hacerle Berit Mtlá a su hijo con tanto arrojo, y hasta poniendo su vida en peligro.
Cuando escuchó mi pregunta, prorrumpió en un amargo llanto, y con palabras entrecortadas, me dijo:
- Yo sé, Rabi, que me he alejado demasiado del Camino Correcto. Muchas veces me sumo en la depresión, porque reconozco mi penosa situación, pero quién sabe si algún día pudiera retornar a mis orígenes, aunque sé que un Yehudí nunca debe bajar los brazos y siempre debe mantener la esperanza de encontrarse con Su Creador - dicho esto, ya su voz quedó ahogada en gemidos.
Después de unos instantes, continuó:
- Pensé, entonces, que mi hijo estará en una situación mucho peor que la mía. Porque yo, al menos, tuve en mi infancia una somera educación tradicional, pero él no tendrá la más mínima idea de lo que es ser judío. Sin embargo, cuando crezca, es probable que se despierte en él el sentimiento de retornar a sus raíces, y quiera ser un Yehudí observante. Y no quiero ser yo quien se lo impida, pues si no le hago el Berit Milá, eso podría suceder. Por eso he tomado la decisión de arriesgar mi vida y la de él, con tal de que en el día de mañana tenga las puertas abiertas para entrar al Camino de la Torá...
El Gaón Rab Jaim Berlin llegó al fin del relato, y se puso a llorar a la par del padre del niño. Luego agregó:
- Con este suceso, pude entender mejor lo que está escrito acerca del Pasuk que dice: "He aquí que tú eres bella, mi compañera. He aquí que tú tienes bellos ojos, como las palomas". Es sabido que todo lo que está escrito en el Shir Hashirim es alegórico: El "Amado" es Hashem, y "la bella amada" es el Am Israel. En este Pasuk, está mencionada dos veces la expresión que alude a la belleza del Am Israel. Nuestros Jajamim interpretaron que Hashem considera al Yehudí como una "persona bella" antes de pecar, y también después de haber pecado. Esta explicación de los Jajamim no se ajusta a la lógica: Está bien que un Yehudí sea una "persona bella" antes de pecar. Pero, ¿qué belleza puede tener después de haber pecado? La respuesta la obtendremos si analizamos bien las últimas palabras del Pasuk, que dice que el Yehudí tiene "ojos bellos como las palomas". La paloma tiene la característica de que nunca se aleja demasiado de su nido; ella puede recorrer largas distancias, pero siempre su nido estará al alcance de su vista, para poder retornar a él cuando lo necesite...
"Y ésa es la similitud del Yehudí con la paloma - concluyó Rab Jaim Berlin -: Se llama "bella persona" antes de pecar, porque está limpia de faltas. Pero también se llama "bella persona" después de haber pecado.
Porque nunca se aleja tanto de su nido, y siempre trata de que esté al alcance de sus ojos, para que algún día le permita retornar al Camino Correcto. Ya vimos lo que hizo el padre del niño del relato, quien no dudó en arriesgar su vida, vislumbrando un futuro en que su hijo retomará el sendero que él abandonó. Por eso me emociono tanto al leer ese Pasuk del Shir Hashirim...

                                                            (Yalkut Jamishaí - Tazría)


 
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Nos escriben de Tehilim Virtual para contarnos que mañana viernes 27 de enero del 2017 es Erev  Rosh Jodesh Shvat y leeremos, beli neder, virtualmente tehilim, como lo hacemos todos los meses. Este martes, 25/04/17, es Erev (vespera) de Rosh Jodesh Iyar, bs''d, leeremos tehilim virtualmente. .
El mes de Iar está relacionado con la salud y el bienestar, ya que su nombre es la abreviatura del pasaje bíblico "Ani Ado-nai-rofeja " - "soy D"s tu sanador" (Éxodo 15:26).
Uno de los hábitos judíos vinculados a la salud y que proporciona energía positiva es el ritual del lavado de manos, "netilat -Yadaim".
Este mes es un mes de luz, propicio para la curación directa del Creador es un tiempo de refinamiento de nuestra middot (actitudes), de reflexión, de introspección, es el mes en que cayó el man (pan que cayó del cielo en el desierto). Pedimos sustento abundante y que venga directamente de la mano de Hshem.
También es un tiempo de preparación espiritual y de perfeccionar las mitzvot para tener más méritos de recibir la Torá en Shavuot.
Jodesh Tov y refuat hanefesh urefuat haguf .
Que tengamos una curación completa del alma, de la mente y del Cuerpo.
La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre. Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
Letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
Letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
Letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
Letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
Letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
Letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
Letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
Letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
Letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
Letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
Letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
Letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
Letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
Letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
Letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
Letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
Letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
Letra S: cap. 119 – kuf yud tet
Letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
Letra U y V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
Letra W y X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
Letra Y y Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Sólo Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países, esta importante mitzvá.


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Corría el día 21 de febrero del 2017 y una lluvia torrencial invitaba a la gente a quedarse en casa...Pero la propuesta de Amia Cultura, era por demás interesante.
La obra que se presentaba era Amsterdam, basada en "La mujer judia" de Bertolt Brech, adaptada, dirigida y actuada por Emilia Mazer acompañada de Juan Pablo Rebuffi y con la participación especial de German Brito, Andrea Corral y Marisa Albarracín.
Con entrada gratuita la sala del auditorio del primer subsuelo, se fue completando de a poco. Podían verse personas de distintas edades, jóvenes y no tanto.
El director del departamento de cultura de Amia dirigió unas breves palabras sobre la obra "Es un privilegio que reviste y categoriza la Amia."
La historia transcurre en Munich 1939 y bajo la Ley de Sangre que prohibe a los alemanes cualquier contacto con judíos, un hombre alemán deberá decidir entre seguir su ideología o a su esposa judía.
Una mujer judía que se siente alemana aunque no se lo permitan, que ama a su esposo, pero sabe que peligra su vida en la Alemania Nazi.
Quizás la solución sea huir a Amsterdam "allí aún se puede vivir..."
Una puesta en escena con proyección multimedia. Una Emilia Mazer que se luce en su doble faceta de actriz y directora.
Una obra fuerte con un final inesperado.
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En la Perashá de esta semana, la Torá nos presenta la dieta del pueblo judío, el Kashrut. Esta dieta no tiene que ver necesariamente con un tema de bienestar físico, como las dietas que hacemos hoy en día. Kashrut tiene que ver explícitamente con un comportamiento "especial", o Quedushá (santidad): Como la misma Torá nos dice en Vayqrá (11:44): “Porque Yo soy HaShem, su Dios. Ustedes deben purificarse y ser santos, porque Yo soy santo. No se impurifiquen con animales [impuros = No Kasher] que se arrastran por la tierra.”
Pero, ¿cómo se relaciona la santidad con una dieta?
Independientemente de la razón por la cual ciertos animales están permitidos y otros están permitidos, lo cual es tema para otra conversación, el hecho que existan ciertas comidas prohibidas nos entrena a la Quedushá.
En la Torá la santidad, o en hebreo Quedushá, tiene que ver con el autocontrol y la disciplina. Especialmente en aquellas áreas del comportamiento humano relacionadas con la satisfacción de nuestros instintos primarios. Particularmente en lo que se refiere a lo que consumimos o al area de la sexualidad. Cuando ejercemos nuestro libre albedrío, desarrollamos este “poder” de controlar nuestros impulsos, que nos diferencia de los animales. Los seres vivos, con excepción de los humanos, no pueden alcanzar la Quedushá porque son seres “naturales”. Y como parte de su naturaleza, no pueden controlar, decir NO, a sus impulsos primarios. La Quedushá se alcanza cuando practicamos un comportamiento que nos posiciona en un nivel por encima de la naturaleza, más cerca de HaShem. Sobre este tema la Guemará en Pesajim (49b) dice algo muy interesante. No todas las personas tienen el derecho a comer carne. Hay una categoría de individuos que según Ribbí Yehudá haNasí no debe consumir carne animal. רבי אומר: עם הארץ אסור לאכול בשר. “Una persona no educada, no puede consumir carne”. En este contexto “No educada” significa que no tiene disciplina ni autocontrol, que no sabe decir NO a sus impulsos. Estos individuos no pueden acceder al derecho de consumir carne, si no están primero en un nivel por encima de los animales.
Los Yehudim nos entrenamos desde chicos al autocontrol. Recuerdo que una vez, en una fiesta de Bar Mitzvá, se me acercó un señor no-judío y me felicitó por uno de mis hijos. Esto es más o menos lo que me dijo: “¿Rabino, cómo se hace? ¿Cómo se hace para educar a un niño de 5 años a la autodisciplina? Yo tengo 3 hijos, uno de esa edad. Y la verdad es que no puedo con sus apetitos. Los niños en nuestros días son consumidores voraces…. y están entrenados por la sociedad moderna para consumir todo lo que se presente ante sus ojitos insaciables…… Su hijo, sin embargo, es diferente. Le acabo de ofrecer un caramelo. Lo tomó y me dio las gracias. Pero, para mi sorpresa, antes de ponerse el caramelo en la boca, le fue a preguntar a su hermanito mayor si lo podia comer… Así que dígame: ¿Cuál es su secreto? ¿Qué regalo le prometio a sus hijos si no comen caramelos? ¿O con que los amenazó?”
Yo le respondí que no hay ni promesas ni amenazas de por medio. Que mi hijo no es el único niño con este nivel de autodisciplina. Que cualquier niño o niña Yehudí, cuya familia observa las leyes del Kashrut, tiene ese mismo nivel de autocontrol. También le confesé (y mientras se lo decía me sorprendí a mi mismo de escucharlo) que nunca le tuve que explicarle a mis hijos las leyes del Kashrut, que aprendieron de lo que ven de sus padres y de sus hermanitos.
Como judíos, tenemos el privilegio de haber recibido la Torá, que nos lleva a alcanzar un nivel de disciplina que nos eleva por sobre la naturaleza y sus instintos.
Fuente Halajá of the Day, Rab.Yosef Bitton
 

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1. En el momento que se bendice la beraja de "hamotzi" hay que sostener las tres matzot en las manos, la superior e inferior que están completas y la del medio que esta partida. Después de la beraja hay que soltar la matza inferior que está completa y con las dos matzot restantes que tiene en sus manos bendecir "Baruj ata…al ajilat matza" (Shuljan Aruj 475,1)
2. Por cuanto que la beraja de "al ajilat matza" recae también sobre el "korej" que es comido después, en principio no hay que hablar entre la beraja hasta después de comer el "korej". Hay opiniones que sostienen que hay que tener la intención de que esta bendición también recaiga sobre el "afikoman" que es comido al final del seder. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 475,1 y Shear Hatsiun 477, 4).
3. El "comer" según la Torá significa que la persona come por lo menos una cantidad de comida que es equivalente al tamaño de una aceituna "kazait" (lit: como (el tamaño de) una aceituna), ya que menos de esa medida no se considera comer de acuerdo a la halaja. Además de esto existen límites de tiempo en el cual debe ser consumido el "kazait", este tiempo es llamado "kedei ajilat pras" (el tiempo que toma para comer una porción de pan en una comida), que es de acuerdo a muchos poskim un poco más de tres minutos. (Basado en el libro "Sefer Kazait Hashalem", primer capítulo).
4. En Pesaj es necesario saber cuánto es un "kazait" de matza para poder cumplir la mitzva según la halaja. La medida de "kazait" de matzot de maquina es un poco más de 2/3 de matza, y de matza hecha a mano por cuanto que la medida varía según el tipo de matza es apropiado preguntar a un rabino como medir un "kazait" de cada matza específicamente. Hay poskim sefaradim que sostienen que la medición del "kazait" es según el peso y no según el volumen, de acuerdo a esta opinión un "kazait" es 29 gramos. (Véase ahí pág. 171 y 188).
Nota: Todas estas medidas son para poder cumplir la obligación de acuerdo a todas las opiniones, sin embargo, personas ancianas o personas enfermas (como por ejemplo que fueron operadas para disminuir el estómago), pueden comer medidas más pequeñas de matza según el consejo de un rabino.
En relación al "kazait" de "korej" se puede ser más transigente y comer un poco más de 1/3 de matza.
5. La forma de inclinarse en el seder es hacerlo específicamente hacia el lado izquierdo. Esto porque cuando se come se utiliza la mano derecha, y si la persona se inclinase hacia el lado derecho estaría obligada a comer con la mano izquierda. Además si se inclina hacia al lado derecho la comida podría entrar por la tráquea en lugar del esófago lo cual sería peligroso. Aun una persona zurda debe inclinarse hacia al lado izquierdo aunque implique comer con la mano derecha, esto por la segunda razón es más importante que la primera. Sin embargo, en última instancia un zurdo que se inclinó hacia el lado derecho, cumplió con su obligación (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,3).
6. Al inclinarse debe apoyarse en una silla y "no en al aire". Si no lo hace, no se considera que cumplió la mitzva. Si se apoya en la persona que está a su lado, en segunda instancia cumple con su obligación. Sin embargo, si se apoya en sus propias rodillas no cumplió con su obligación, por cuanto que se ve como una persona preocupada y no como una persona libre (Shuljan Aruj, Mishna Brura 472,2 y Poskim Ajaronim).
7. "Afikoman" se come al final de la comida, al igual que el "Korban Pesaj" (sacrificio de Pesaj) que era comido al final de la comida, cuando la persona ya estaba satisfecha. Sin embargo es necesario que la persona todavía tenga un poco de apetito cuando lo come, por ello no se debe comer demasiado en el seder, ya que si la persona no tiene nada de apetito no se considera que cumplió la mitzva de la mejor forma. Si la persona esta tan satisfecha que le produce rechazo comer y come el "Afikoman" por obligación -solo para cumplir la mitzva- ésta no se considera cumplida. Esto porque según la halaja, comer obligadamente y sentir rechazo a lo que se está comiendo, no se considera comer. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 476,1).
8. Está prohibido comer después de que se come el "Afikoman" para que no se pierda el gusto de la matza que es comida en recordación al "Korban Pesaj". En caso que la persona comiera después de haber comido el "Afikoman" debe comer otro "kazait" de matza con la intención de cumplir la mitzva del afikoman. Así también no se puede beber (exceptuando agua o te) después de que se come el "Afikoman" (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 478,1).
 
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1. Existe una prohibición "derabanan" (de nuestros sabios) de comer matza en la víspera de Pesaj, desde el despunte del alba ("alot hashajar") hasta que termina el día. Ello para que las personas reconozcan que la razón por la cual se come matza en la noche de Pesaj es para cumplir con la mitzva y no por otra razón. Hay también quienes acostumbran a no comer matza desde el comienzo del mes de Nisan. (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 461,2)

2. Está prohibido también dar de comer matza a los menores en la víspera de Pesaj. Solo en casos de niños pequeños, que son incapaces de entender lo que les cuentan sobre la historia de la salida de Egipto, podrían comer matza ese día. (Ídem)
3. En la víspera de Pesaj la mesa donde se realizará el "seder" debe estar preparada antes que comience el Jag, para así poder empezar el "seder" sin ningún retraso. Además el dueño de casa debe apurarse en regresar después de rezar, para que los niños no se queden dormidos y puedan escuchar sobre la historia de la salida de Egipto. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 462,1)
4. Es apropiado que la persona prepare la mesa con platos y cubiertos elegantes, según sus posibilidades económicas. Además debe preparar el lugar a donde va a sentarse para que pueda reposarse sobre su costado como hacen las personas libres. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 462,2)
5. Las mujeres están obligadas a cumplir todas las mitzvot que se aplican en la noche del seder, como por ejemplo comer matzot, maror, de recitar la historia de la salida de Egipto y de beber las cuatro copas. A pesar de que las mujeres están exentas de las mitzvot positivas que dependen del tiempo ("mitzvot ase shehazman grama"), en este caso es distinto ya que ellas también fueron parte del milagro de Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,14).
6. Es mitzva repartir a los niños dulces para que presten atención a los cambios que se realizan en la noche de Pesaj y pregunten "ma nishtana halaila haze" (en qué se diferencia esta noche a las demás noches). Los padres deben intentar mantenerlos despiertos hasta después de "avadim hainu", que es la respuesta a la pregunta, para que de esta forma escuchen y sepan sobre la historia de la salida de Egipto. Por lo mismo no es apropiado ir a acostarlos inmediatamente después de que preguntaron "ma nishtana". (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,16) 
7. El tamaño de la copa de Pesaj que se utiliza para cumplir con la mitzva de las cuatro copas de vino debe ser lo suficientemente grande como para contener al menos un "reviit" de vino, que según la opinión de Rab Jaim Noe esta medida es 86 centímetros cúbicos, y de acuerdo al Jason Ish es 150 centímetros cúbicos. En principio es adecuado tomar toda la copa de las cuatro copas, y si no se puede, hay que tomar por lo menos la mayor parte de la copa para poder cumplir con la mitzva. Sin embargo, en la última copa es necesario tomarla entera para poder bendecir después beraja ajarona. En caso que sea difícil para los participantes del seder tomar toda la copa, uno de ellos pueda tomarla entera y después eximir al resto de los personas bendiciendo la beraja ajarona en voz alta (Shuljan Aruj y MIshna Brura 462,9).
8. Para cumplir de mejor forma con la mitzva de las cuatro copas de vino, debemos ser cuidadosos en tomar la mayor parte de la copa en un tiempo igual o menor al que toma beber toda la copa en dos veces, y en principio se debe beber la mayor parte de la copa de una sola vez (Ídem).

9. Hay dos tipos de matza; matza común y matza shemura, la diferencia entre ellas es que el trigo de la matza común fue cuidado para que no tenga contacto con agua y se fermente desde el momento en que se comenzaron a moler los trigos para hacer la harina, a diferencia de la matza shemura que los trigos fueron cuidados desde el momento en que fueron cosechados (Shuljan Aruj 453,4).
10. En el seder de Pesaj (la primera y segunda noche), en principio es adecudo comer matza shemura para cumplir con la mitzva de comer matza, ya que el Shuljan Aruj escribe que es bueno actuar de esta forma (algunas opiniones halajicas sostienen que no solo es apropiado, sino que es una exigencia) (Mishna Brura y Beur Halaja ahí).

Fuente Shtey Halachot Jaguim
Agradecemos a Periodismo Kosher las fotos cedidas.
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1. En la noche anterior a Pesaj, después que la búsqueda del "jametz" fue realizada, es necesario "anular" el "jametz". Esto quiere decir que la persona debe considerar el potencial "jametz" que haya quedado en su propiedad y que no pudo encontrar en la búsqueda como algo que ya no está en su dominio y que no tiene ninguna posesión de él ("hefker"). Sin embargo, el "jametz" que la persona dejó para comer al otro día o para quemar, no debe ser anulado. El texto que debe ser recitado se encuentra en los sidurim y es muy importante que la persona entienda lo que dice, por lo tanto el texto también puede ser dicho en el idioma de la persona (e.j. español). La persona debe al menos entender el contenido principal de la declaración, que es que está anulando el "jametz" en su posesión (Shuljan Aruj y Mishna Brura 434,2).
2. Es apropiado "anular" nuevamente el "jametz" durante el día, inmediatamente después de quemar los restos de productos fermentados y los diez pedazos de pan que se dejaron de la noche anterior. Es importante señalar que el "jametz" en la víspera de Pesaj solo puede ser consumido hasta la cuarta hora del día y debe ser quemado y anulado antes de la sexta hora (las horas según la Torá no son de sesenta minutos como estamos acostumbrados, sino que se calcula el tiempo desde que amanece hasta que oscurece. Este periodo de tiempo es dividido a su vez en doce fracciones, y cada fracción es considerada una hora. De esta forma, en el invierno las horas son más cortas y en el verano las horas son más largas, es por esto que cada persona debe revisar estos horarios en los calendarios de su comunidad) (Ídem).
3. La persona puede "anular el jametz" en todo lugar y no es necesario que se encuentre próximo al jametz para anularlo. En caso que haya sospechas que la persona se olvide de anularlo, su esposa puede anularlo por él. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 434,4)
4. Aquel que no buscó jametz en la noche de la víspera de Pesaj, debe buscarlo al día siguiente, y si no lo buscó durante el día debe hacerlo en Pesaj mismo. Es más, si la persona tampoco lo buscó en Pesaj debe hacerlo incluso después de la festividad para no trasgredir la prohibición de tener provecho de "jametz" que se quedó en la propiedad de una persona judía durante Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 435,1)
5. Está prohibido decir sobre un animal vivo e incluso sobre un pedazo de carne que "esta carne es para Pesaj", ya que puede interpretarse esta expresión como que la intención de la persona es separar este animal para el sacrificio de Pesaj, lo cual se considera como si comiese "Kodashim" (sacrificios sagrados) fuera del lugar del Templo, que está prohibido. Por esto la persona debe decir "esta carne es paraYom Tov o para el Yom Tov de Pesaj". Así también la persona no debe decir sobre la alita de pollo que se acostumbra a asar para poner después en la "keara" que la está asando para Pesaj sino para el Yom Tob de Pesaj. Sin embargo, si la persona utilizó esta expresión la carne no se prohíbe y puede ser consumida. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 469,1)
6. Es recomendable abstenerse de decir esta expresión incluso sobre pollos y pescados, a pesar de que ellos no son apropiados para ser sacrificados en el altar (Mishna Brura ahí).
7. La persona que encuentra "jametz" en Pesaj debe actuar de la siguiente manera: si encontró el "jametz" en "Jol Hamoed" (los días intermedios de la fiesta) debe sacarlo inmediatamente de su dominio y quemarlo. Ahora, si lo encontró en "Yom Tov", no puede quemarlo ya que es considerada una quema que no tiene un beneficio directo para el "Yom Tov". Por otro parte, tampoco puede sacarlo de su dominio por cuanto es considerado "mukse" y está prohibido moverlo. Por lo tanto, debe cubrirlo con un utensilio para acordarse que está prohibido de comer y una vez que termine el "Yom Tob" debe salir para quemarlo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 446,1)
8. En caso que haya un gentil en su casa puede pedirle a él que destruya el "jametz", sin embargo la costumbre no es actuar de esta forma sino solo cubrirlo hasta que termine el Yom Tob y luego quemarlo, como fue explicado en la ley anterior. (Mishna Brura ahí)
9. En la víspera de Pesaj los primogénitos hombres acostumbran a ayunar, ya sean primogénitos por parte del padre como de la madre, para recordar el milagro de la última plaga "makat bejorot" en la cual los primogénitos judíos se salvaron. Mientras el primogénito es menor de bar mitzva, se acostumbra a que su padre ayune en su lugar, y en caso que el padre también sea primogénito, la madre del menor debe ayunar por él (Shuljan Aruj y Mishna Brura 470,1). Sin embargo, hay opiniones que sostienen que el ayuno del padre sirve para los dos y la madre no necesita ayunar por su hijo (véase Kaf Hajaim ahí).
10. Si el primogénito tiene dolor de cabeza o le duelen sus ojos no necesita ayunar. Así también, en caso donde el ayuno puede provocar que no pueda cumplir la mitzva de comer matza y beber las cuatro copas de vino en la noche de forma apropiada, es preferible que no ayune (Mishna Brura ahí). Sin embargo, aquellos primogénitos que terminan un "masejet" (tratado del Talmud) se eximen del ayuno por "seudat mitzva", y de hecho se acostumbra a que otros primogénitos participen también de la comida que se realiza después del término de un "masejet" para así poder comer después. ¿Cómo se debe participar? Es adecuado que los asistentes escuchen y entiendan el final del tratado que es explicado por la persona que lo termina y no solo que participen de la comida. En caso que solo les mandan a los primogénitos, que no participaron del término de la "masejet" ni de la comida que se hizo a continuación, alimentos que fueron servidos en la "seudat mitzva", no estarían eximidos de ayunar. (Mishna Brura y Poskim Ajaronim).
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Agradecemos a Periodismo Kosher las fotos cedidas.
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La Mejor Garantía para el Cumplimiento de la Torá

La primera palabra de esta Perashá es "Vayikrá", y de ahí el nombre de la Perashá que inicia también el tercero de los cinco libros que integran el Jumash (Pentateuco).
La palabra "Vayikrá "significa "Y llamó", refiriéndose a cuando Hashem requirió la presencia de Moshé para comenzar a enseñarle la Torá. Si observamos en el Séfer Torá, notaremos que la letra hebrea "aléf", última de la palabra Vayikrá, está deliberadamente escrita más pequeña que el resto de las letras. A continuación presentaremos uno de los motivos de esta singularidad. N. del R.
Leemos en el Midrash (Libro Sagrado que detalla y comenta los pormenores de lo escrito en la Torá) las palabras de Rabí Yehudá: "Ven y observa cuán queridos son los niños frente al Creador: Cuando salieron los miembros del Sanhedrín (suprema Corte de Justicia Judía) al destierro, la Shejiná (Divinidad) siguió morando en Yerushalayim. En cambio, cuando los niños del Am Israel fueron desterrados, la Shejiná se exilió con ellos.
Se desprende de aquí que la permanencia de la Shejíná en Tierra Santa dependía principalmente de la presencia de los niños que estudiaban Torá en ese lugar. Y por el mérito del aliento de las bocas puras y libres de pecado, la Shejíná moraba en Israel.
Y de acuerdo a esto se entienden las palabras de Hashem cuando dijo: "Y me haré presente ante ti y hablaré contigo (surgiendo Mi voz) desde el Capóret (Cubierta superior del Arón Haedut - Arca Sagrada -), de entre los Kerubím (bustos de ángeles alados) que están sobre el Arón Haedut, acerca de todo lo que te ordenaré, para (que le transmitas a) los Hijos de Israel".
¿Qué forma tenían estos Kerubim? La Guemará (Sucá 5/2) nos indica que tenían cara de niños. Y todo esto es para que sepamos que, por causa de los niños, redujo Hashem la Morada de Su Shejíná para que desde allí imparta la enseñanza de la Torá y sus Mitzvot (Preceptos) a todo el Am Israel.
También, en relación al recibimiento de las Mitzvot de la Torá, se constituyeron los niños del Pueblo de Israel en la base principal.
Está escrito en el Midrash que, en el momento en que Hashem se disponía a encomendar las Mitzvot en el Monte Sinaí, exigió del Pueblo Judío una garantía de que la Torá será cumplida. "¡Nuestros Patriarcas nos avalan!", declare el Am Israel, a lo que Hashem les replicó: "¿Los Patriarcas?
¡Pero si aún están en deuda conmigo! ¡Ojalá se puedan proteger ellos mismos!". Entonces preguntó el Am Israel: "¿Y quiénes son los que no tienen deudas contigo?" Hashem les respondió: "¡Los niños!" Enseguida puso el Pueblo de Israel a sus hijos pequeños como garantes. Se dirigió el Creador a ellos y les preguntó: "¿Ustedes se responsabilizan del cumplimiento de las Mitzvot por parte de vuestros padres?" Contestaron que sí. Y fue cuando Hashem afirmó: "¡Por esto que ustedes manifestaron, Yo les entregaré la Torá al Pueblo de Israel!"
Y todo esto obra como una clara evidencia de que la esencia de la entrega de las Mitzvot está fundamentada en la garantía de los niños que la estudian, de la misma manera que antes hemos visto que la Shejiná se posa sobre Israel, sólo por el mérito de los niños que pronuncian las Sagradas Palabras de Nuestra Torá .
Y por eso aquí, volviendo al tema de la enseñanza de las Mitzvot Hashem llamó por primera vez a Moshé, saliendo Su voz de entre los Kerubim. Y aquella "álef" pequeña de la palabra "Vayikrá", nos quiere dar a entender que es gracias al estudio de la Torá de los más pequeños que la Shejiná llegó desde lo más álgido para posarse en medio del Am Israel. Y por causa de esos pequeños, también gozan los Yehudim de la dicha de que el Eterno les enseñe Sus Leyes.

                                                        (Beer Yosef - Vayikrá)



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1. La persona que tiene que revisar más de una casa o que tiene que revisar también su negocio, bodega o auto, solo bendice una vez por todos los lugares que tiene que revisar, ya que todas sus propiedades se consideran parte de una sola mitzva, y el viaje de un lugar a otro no se considera una interrupción (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 432).
2. Aquel que no quiere o no puede revisar toda su casa por sí mismo, puede juntar a otras personas para que lo ayuden en el momento de la bendición y después de que escucharon la bendición, cada uno puede buscar en distintas piezas. Sin embargo, no puede apoyarse en la ayuda de empleados/a gentiles (Mishna Brura ahí).
3. Según el pie de la ley, la persona que buscó el "jametz" y no encontró nada, no se considera que la bendición que hizo fue innecesaria ("beraja levatala") por dos razones: 1) por cuanto que la bendición fue establecida sobre la mitzva misma de buscar el "jametz", independiente de si después encuentra o no, 2) por cuanto que la beraja "al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz") fue instituida por sobre los alimentos fermentados que se quemarán al día siguiente (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,2).
4. Sin embargo hay quienes acostumbran a dejar diez pedacitos de pan para que los encuentre aquel que busca, pero para hacerlo hay que cuidarse de tres cosas: 1) Que sean pedazos duros que no desmigajan y es recomendable envolverlos, 2) Dejarlos en lugares donde los niños pequeños no tengan acceso, 3) No olvidar donde los escondió, por lo que es recomendable escribir en donde se pusieron (Ídem).
5. Aquel que transgredió y no buscó el "jametz" en la noche de la víspera de Pesaj, de todas formas debe buscarlo al día siguiente, aunque no cumpla con la mitzva de forma ideal. Al igual que en la noche, es necesario buscarlo con la luz de la vela para poder ver bien en todos los rincones, agujeros y repisas de la casa. Sin embargo, si busca en lugares abiertos como patios o terrazas que tienen mucha luz solar, no necesita utilizar la vela (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 1).
6. No hay que inspeccionar con velas que tienen dos o más mechas separadas (como las velas de havdala), ya que este tipo de luminarias se consideran según la halaja como una "antorcha" y no como una vela. La razón de esta prohibición es porque la persona teme ingresar las velas trenzadas en los agujeros que tienen que ser inspeccionados por miedo a que se queme la casa. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 2).
7. No es necesario revisar lugares muy altos o muy bajos donde nunca se puso en ellos "jametz". Solo deben revisarse aquellos lugares que tuvieron contacto con jametz, inclusive aunque haya sido solo una vez. Sin embargo, cuando hay niños pequeños en casa, todos los lugares bajos deben ser revisados (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 4).
8. Es necesario limpiar bien todas las piezas antes de comenzar la búsqueda del "jametz", ya que las personas no deberían confiar solamente en la inspección del "jametz" para cumplir con la mitzva. Por otro lado tampoco puede apoyarse solamente en la limpieza de los días previos y no buscar en la noche previa a Pesaj. Es por esto que si incluso la persona limpió y se preocupó que no entrase "jametz" en las piezas de la casa, de todas formas hay que buscar el "jametz" en la noche anterior a Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 11).
9. La obligación de buscar el "jametz" en la noche anterior a Pesaj no solo recae sobre las casas particulares sino también sobre los batei knesiot y batei midrashot. Esto porque muchas veces los niños entran con "jametz" y la limpieza que se realiza el día anterior no es suficiente y no los exime. Por lo tanto, los "gabaim" deben ir a los batei knesiot y hacer "bedikat jametz" en la noche anterior a Pesaj con la luz de la vela (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 10).
10. A pesar de la revisión que se debe efectuar, los "gabaim" no pueden anular el "jametz" que hay en los batei knesiot por cuanto que no es de ellos. (Mishna Brura ahí).
Fuente Shtey Halachot Jaguim
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1. Se comienza a estudiar las leyes de la fiesta de Pesaj treinta días antes de que ésta comience. También en el día de Yom Tob mismo hay que estudiar las leyes pertinentes al Jag que se está celebrando. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,1)
2. Hay opiniones que sostienen que esta ley –que hay que empezar a estudiar las leyes del Jag treinta días antes de él empezar- se aplica en todos los Jaguim y hay otras opiniones que dicen que esta ley solo se aplica en Pesaj debido a que Pesaj incluye muchas halajot de cosas que solo pueden ser hechas antes que comience el Jag. Sin embargo, en el resto de los Jaguim es suficiente empezar a estudiar sus leyes solo algunos días antes que empiecen. (Mishna Brura ahí)
3. No se dice "tajanun" en todo el mes de Nisan. Además, según el Shuljan Aruj está prohibido anunciar ayunos en público y de acuerdo al Rama incluso personas que quieren ayunar no pueden hacerlo. Esta prohibición se extiende incluso para aquellos que acostumbran a ayunar en el día que falleció el padre o la madre. Las únicas excepciones son ayunos por "taanit jalom" (que se realiza cuando la persona tiene un mal sueño) y "taanit bejorot" (el ayuno de los primogénitos que se hace en la víspera de Pesaj). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,2)
4. La razón de esta costumbre es porque la mayor parte de los días del mes tienen "kedusha" (santidad) y no se dice en ellos "tajanun" ni se ayuna: el primero de Nisan fue levantado el "mishkan" (tabernáculo) en el desierto y a partir de ese día comenzaron los "nesiim" (príncipes) de cada tribu a traer korbanot (sacrificios). Durante doce días cada nasii (príncipe) trajo un korban (sacrificio), y el día que traían el korban era considerado como un Yom Tob. Luego viene el 14 de Nisan, que es la víspera de Pesaj y los siete días de Pesaj, y por cuanto estos días festivos constituyen la mayoría del mes, acostumbramos a no decir "tajanun" ni ayunar durante el resto del mes también. Sin embargo, hay otra opinión que sostiene que acostumbramos a no decir "tajanun" ni a ayunar en los días posteriores a Pesaj por lo que acontecerá en el futuro, ya que el tercer Bet Hamikdash será construido en el Yom Tob de Pesaj y su inauguración será hecha después de Pesaj durante siete días (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim ahí).
5. Al comenzar la noche del catorce de Nisan se debe inspeccionar las casas para que no haya "jametz" (alimentos fermentados o levaduras). Esta búsqueda debe ser realizada utilizando la luz de una vela y de forma escrupulosa, revisando en todos los lugares de la casa en donde haya sospechas que pudo haber entrado "jametz" durante el año. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1)
6. La obligación de buscar "jametz" se debe a que en Pesaj no solo tenemos prohibido comer y tener provecho del "jametz", sino que también se encuentre en nuestro dominio (e.j. dentro de nuestras propiedades). De acuerdo a la Torá, para poder “liberarse del jametz" es suficiente que la persona lo "anule", es decir que lo considere como algo que es de dominio público y del cual la persona no tiene ninguna posesión ("hefker"), o que lo busque y después lo queme o destruya. Sin embargo, nuestros sabios establecieron que es necesario hacer ambas cosas, es decir primero buscarlo y destruirlo, y posteriormente anular el "jametz" que todavía pueda encontrarse y que quizás no se vio. Esto, porque los sabios temieron que si la persona solo buscase el "jametz" y después quemase lo que encontrara, es posible que no vea algo y que quede "jametz" en su dominio. Así también, sospecharon que si la persona solo anulase el "jametz" sin destruirlo físicamente, por cuanto que la anulación depende de la intención de la persona, temieron que en caso que la persona tenga "jametz" que vale mucho dinero, solo diga que lo anula pero en su corazón no se libere de él y de esta forma no se considera que el "jametz" salió de su propiedad, además por costumbre es posible que la persona sin darse cuenta pueda inclusive llegar a comerlo en Pesaj (Ídem).
7 .La obligación de buscar el "jametz" no solo fue dicha en los lugares adonde se acostumbra a ingresar "jametz" de forma constante, sino también en aquellos lugares en donde a veces puede ingresar jametz (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1).

8. La razón por la cual la búsqueda del "jametz" es hecha específicamente en la noche, es porque la luz de la vela ilumina lo suficientemente bien como para buscar en todos los rincones y repisas de la casa (y con la luz del día no se ve tan bien como con la luz de la vela), y además porque es un tiempo en que todas las personas se encuentran en casa (MIshna Brura ahí).

9. Antes de buscar el "jametz" se bendice "baruj ata….al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz"), a pesar que el "jametz" no es quemado sino hasta el próximo día. Esto se debe a que la inspección del "jametz" que se hace se realiza con el propósito de destruirlo después, por lo tanto se considera que la mitzva de "biuur jametz" comienza con su búsqueda, y por lo tanto se puede bendecir utilizando esta terminación. Si se olvidó y no bendijo antes de comenzar la búsqueda del jametz, puede bendecir todo el tiempo que está ocupado cumpliendo la mitzva de buscar el "jametz" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,1).
10. Está prohibido hablar entre la bendición y el comienzo de la inspección del "jametz", y si habló cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" se debe bendecir nuevamente. Es apropiado que la persona evite hablar sobre cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" durante todo el tiempo de la inspección. Sin embargo, sí habló una vez que comenzó la búsqueda no tiene que bendecir nuevamente, ya que no hubo una interrupción entre la bendición y el comienzo de la búsqueda. A pesar de lo anterior, con respecto a cosas que tienen relación con la búsqueda del jametz, se puede hablar de ellas durante toda la inspección, como por ejemplo preguntar "limpiaron o revisaron acá" o "movieron este mueble" (Ídem).
Fuente Shtey Halachot Jaguim
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Meguilá Esther

1. Con respecto al tipo de disfraces que las personas pueden utilizar, hay opiniones que sostienen que el hombre puede disfrazarse con ropas de mujer, y la mujer con ropas de hombre, dado que el propósito de este cambio es alegrarse (Rama 696,8). Sin embargo, hay también muchos poskim (dictaminadores de la ley) que prohíben actuar de esta forma, incluso con menores. (Véase Mishna Brura y Purim vejodesh Adar pag 21)
2. Se acostumbra a educar a los menores a cumplir la mitzva de "mishloaj manot" dándoles comida para que envíen a otros niños o haciéndolos participar como los emisarios de los padres. Sin embargo, si un adulto envía un mishloaj manot a un menor hay opiniones que sostienen que no cumple con su obligación. (Ben Ish Jai, Kaf Hajaim y véase Aruj Hashuljan)
3. Se acostumbra a dar en la víspera de Purím זכר למחצית השקל ("zejer lemajatsit hashekel") (recordación al medio shekel que era entregado cuando el Bet Hamikdash estaba construido para comprar sacrificios). Para el cumplimiento de esta mitzva hay varias opiniones: hay una opinión que recomienda dar la mitad de la moneda del lugar -como por ejemplo en Israel medio shekel o en Estados Unidos cincuenta centavos (medio dólar)-, una segunda opinión que dice que se debe dar tres monedas en vez de una, y una tercera que dice que se debe dar el valor de medio shekel de plata pura del tiempo del Bet Hamikdash, que es equivalente a 9.6 gramos (que en nuestro época es aproximadamente a $8 dólares.) (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 694,1)
4. Con respecto a quiénes están obligados a cumplir con esta mitzva, hay opiniones que sostienen que la obligación solo recae sobre hombres mayores de trece años, hay otros que dicen que la obligación recae sobre mayores de veinte años, y finalmente hay quienes acostumbran a dar también por menores y mujeres. (Mishna Brura ahí)
5. Si bien no está prohibido trabajar en el día de Purim, se acostumbra a no trabajar y aquel que trabaja no ve bendición en su trabajo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 696,1)
6. Sin embargo, sí está permitido hacer trabajos que son para realizar mitzvot, como por ejemplo escribir halajot. Así también está permitido hacer cosas que no necesitan de mucha concentración, como por ejemplo escribir cartas de saludos. Está permitido también hacer trabajos que son necesarios para los preparativos de Purim. (MIshna Brura ahí)
7. Con respecto al tipo de disfraces que las personas pueden utilizar, hay opiniones que sostienen que el hombre puede disfrazarse con ropas de mujer, y la mujer con ropas de hombre, dado que el propósito de este cambio es alegrarse (Rama 696,8). Sin embargo, hay también muchos poskim (dictaminadores de la ley) que prohíben actuar de esta forma, incluso con menores. (Véase Mishna Brura y Purim vejodesh Adar pag 21)
8. Se acostumbra a educar a los menores a cumplir la mitzva de "mishloaj manot" dándoles comida para que envíen a otros niños o haciéndolos participar como los emisarios de los padres. Sin embargo, si un adulto envía un mishloaj manot a un menor hay opiniones que sostienen que no cumple con su obligación. (Ben Ish Jai, Kaf Hajaim y véase Aruj Hashuljan)

Comprendiendo la Historia

Y ahora se nos relata cual era el contenido de las cartas que envió Mordejai a todas los estados para hacerles saber la magnitud del milagro al que estaban sometidos y todo lo sucedido al respecto, lo hizo resaltando que no crean que el odio de Hamán era solo a Mordejai por que no se prosternaba ante él, sino כִּי הָמָן בֶּן הַמְּדָתָא, הָאֲגָגִי – pues Hamán hijo de Hamdatá el Agaguí por ser de la descendencia de Agag haamaleki cuidó en su corazón el odio de sus padres a Israel, por lo que buscaba ser צֹרֵר כָּל הַיְּהוּדִים - opresor de los yehudim, y deseaba exterminarlos a todos, para lo cual חָשַׁב עַל הַיְּהוּדִים לְאַבְּדָם, וְהִפִּל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל - pensó (artimañas) para a los yehudim exterminar y tiró un sorteo del destino, que es la suerte porque también el destino estaba en contra de todos los judíos לְהֻמָּם וּלְאַבְּדָם– para atemorizarlos y exterminarlos.
וּבְבֹאָהּ – y al llegar, este pensamiento de Hamán לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ - delante del rey, y se enteró que su verdadera intención era matar a todos los judíos, y no como había entendido al principio, no hizo volver las primeras cartas, anulándolas por completo, sino que אָמַר, עִם הַסֵּפֶר dijo: con el escrito primero, a pesar de que este siga vigente יָשׁוּב מַחֲשַׁבְתּוֹ הָרָעָה אֲשֶׁר חָשַׁב עַל הַיְּהוּדִים עַל רֹאשׁוֹ - volverá la malvada trama que pensó hacer a los yehudim sobre su cabeza, y para llevar esto adelante escribió nuevas cartas para que perciban sus ministros que la voluntad del rey era que se conduzcan únicamente de acuerdo a las segundas cartas y no a las primeras, para lo que también necesito demostrar que se oponía al pensamiento y trama de Hamán, וְ – y por eso תָלוּ אֹתוֹ וְאֶת בָּנָיו עַל הָעֵץ – lo colgaron a él y a sus hijos al tronco, entonces supieron todos los judíos, incluso aquellos que habitaban ciudades amuralladas la magnitud del milagro sucedido, que ciertamente habían estado en peligro de muerte ya el trece del mes de Adar.
עַל כֵּן קָרְאוּ לַיָּמִים הָאֵלֶּה פוּרִים, עַל שֵׁם הַפּוּר – por eso llamaron a esos días PURIM, en alución al sorteo (pur en hebreo), porque finalmente el sorteo que realizó Hamán para matar a los judíos, se transformó en algo bueno para Israel, en pieza trascendental de la salvación עַל כֵּן עַל כָּל דִּבְרֵי הָאִגֶּרֶת הַזֹּאת, - por eso por todo lo dicho en esta carta por medio de la que se hizo saber a todo Israel la magnitud del milagro, que sucedió ya el día trece de Adar וּמָה רָאוּ עַל כָּכָה – y lo que vieron sobre eso, sobre todo lo sucedido, los sabios, para escribir eso, y establecer esos días de festín y alegría וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם - y lo que les llegó a ellos del asunto del milagro que sucedió ese día.
Por todo esoקִיְּמוּ וְקִבְּלוּ הַיְּהוּדִים, עֲלֵיהֶם וְעַל זַרְעָם וְעַל כָּל הַנִּלְוִים עֲלֵיהֶם – cumplieron y recibieron sobre ellos y sobre su descendencia y sobre todos los que los acompañan y que sea esta una aceptación definitiva, también, para todas las generaciones futuras וְלֹא יַעֲבוֹר - y no se traspasará recibieron que no tendrá fuerza ningún Beit Din de permitir transgredir este decreto, revocándolo y anulándolo לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת שְׁנֵי הַיָּמִים הָאֵלֶּה, - la realización de esos dos días que son el catorce y el quince de Adar כִּכְתָבָם – como sus escritos por medio de la lectura de la meguila de un pergamino escrito וְכִזְמַנָּם, בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה – y en sus tiempos, cada año y año.
וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים– y esos días serán recordados por medio de la lectura de la meguila וְנַעֲשִׂים – y realizados días de banquete y alegríaבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, מִשְׁפָּחָה וּמִשְׁפָּחָה, מְדִינָה וּמְדִינָה, וְעִיר וָעִיר, וִימֵי הַפּוּרִים הָאֵלֶּה לֹא יַעַבְרוּ מִתּוֹךְ הַיְּהוּדִים, וְזִכְרָם לֹא יָסוּף מִזַּרְעָם – en toda generación y generación, familia y familia, estado y estado, ciudad y ciudad, y estos días de PURIM no pasarán (se anularán) dentro de los yehudim y su recuerdo no cesará en su descendencia.
Por cuanto que Mordejai y Esther quisieron que el escrito de la meguila forme parte de los escritos sagrados y algunos de los sabios de esa época se opusieron a ello, como así también habían sabios que discutieron que sean establecidos esos días como días de festín y alegría fijos para todas las generaciones, necesitó Esther de utilizar sus influencias especiales de reina וַתִּכְתֹּב אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה בַת אֲבִיחַיִל, וּמָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי, אֶת כָּל תֹּקֶף – y escribió Esther, la reina hija de Abijail y Mordejai Hayehudi toda la fuerza con el poder real que había en sus manos לְקַיֵּם אֵת אִגֶּרֶת הַפֻּרִים הַזֹּאת הַשֵּׁנִית - para establecer la segunda carta de este Purim como está en nuestras manos hoy en día desde 'ויהי בימי אחשורוש' hasta el final, y escribió a los sabios para que confirmen sus palabras de establecer la meguilat Esther entre los escritos sagrados.
וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל כָּל הַיְּהוּדִים, אֶל שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה, מַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ – y envió escritos a todos los yehudim a los ciento veintisiete estados del reinado de Ajashverosh, por cuanto que se despertó discusión entre los sabios sobre este asunto escribieron דִּבְרֵי שָׁלוֹם – palabras de paz entre los sabios וֶאֱמֶת – y verdad demostrando que la verdad era como sus palabras de acuerdo a la ley.
Y le explicaron que no habían transgredido ninguna prohibición al haber decretado los días de Purim, por cuanto que la prohibición es exclusivamente si se establecen y se decretan días festivos adicionales iguales a los especificados en la Tora, pero aquí recibieron sobre ellosלְקַיֵּם אֶת יְמֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה בִּזְמַנֵּיהֶם – cumplir esos días de Purim en sus tiempos no como las festividades de la Tora, sino כַּאֲשֶׁר קִיַּם עֲלֵיהֶם מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי וְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה – de acuerdo a como les había encomendado Mordejai Hayehudi y Esther, la reina, y no más que eso y trajeron una prueba a sus palabrasוְכַאֲשֶׁר קִיְּמוּ עַל נַפְשָׁם וְעַל זַרְעָם דִּבְרֵי הַצּוֹמוֹת וְזַעֲקָתָם – y como recibieron sobre sus almas y sobre su descendencia la encomienda de ayunos y súplicas, refiriéndose a los ayunos nombrados en el libro del profeta Zejaria, que no sospecharon, entonces, que hay por ello aumentos a los ayunos explícitos en la Tora e incluso que lo recibieron ellos y todo Israel, esta es una prueba que se puede establecer días adicionales a los especificados en la Tora cuando no es hecho como aquellos, de la misma manera está permitido decretar los días de Purim, por cuanto que no nos comportamos en ellos como lo hacemos en los días festivos que estableció la Tora.
וּמַאֲמַר אֶסְתֵּר - y los dichos de Esther y por medio de esas palabras de Esther que fueron dichas a los sabios de esa generaciónקִיַּם דִּבְרֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה – se establecieron estos escritos de Purim, porque finalmente estuvieron de acuerdo todos los sabios de Israel de formalizar los días de Purim y establecerlos como ley perpetua וְנִכְתָּב בַּסֵּפֶר – y fue escrito en libro y también acordaron todos de escribir la meguilat Esther sobre un libro entre los escritos sagrados, como deseó la reina Esther y Mordejai Hayehudi.
Después de que fue ascendido Mordejai Hayehudi en el palacio del rey Ajashverosh, era el encargado de pelear sus guerras, y entonces וַיָּשֶׂם הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרֹשׁ מַס עַל הָאָרֶץ וְאִיֵּי הַיָּם – y puso el rey Ajashverosh impuestos a la tierra (toda) y a las islas del mar, porque Mordejai Hayehudi conquistó para él todas las tierras tanto cercanas como lejanas.
וְכָל מַעֲשֵׂה תָקְפּוֹ וּגְבוּרָתוֹ – y toda la potencia y fortaleza de Ajashverosh, que alcanzó bajo la conducción de Mordejai וּפָרָשַׁת גְּדֻלַּת מָרְדֳּכַי אֲשֶׁר גִּדְּלוֹ הַמֶּלֶךְ, הֲלוֹא הֵם כְּתוּבִים עַל סֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי מָדַי וּפָרָס – y la grandeza de Mordejai que le otorgó el rey, están escritas en el libro de los acontecimiento diarios del reinado de los Madeos y los Persas.
כִּי מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי מִשְׁנֶה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ – porque Mordejai Hayehudi fue virrey del rey Ajashverosh y nombrado sobre todos los estado וְגָדוֹל לַיְּהוּדִים – y grande para los yehudim por que principalmente fue nombrado sobre los temas de los judíos, pero no gobernaba sobre ellos por la fuerza, וְ – y por eso era רָצוּי לְרֹב אֶחָיו - querido por la mayoría de sus hermanos pues en todos los asuntos דֹּרֵשׁ טוֹב לְעַמּוֹ, וְדֹבֵר שָׁלוֹם לְכָל זַרְעוֹ – perseguía el bien de su pueblo y hablaba pacíficamente a toda su descendencia. 

Fuente Shtey Halachot Jaguim
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Meguilá Esther

1. Hay opiniones que sostienen que hay que enviar en los "mishloaj manot" comidas que pueden ser comidas sin necesidad de preparación, es decir que no es necesaria cocinarlas o asarlas y es adecuado cumplir con esta opinión. (Mishna Brura 695, s.k 19)
2. Se acostumbra a dar en la víspera de Purím זכר למחצית השקל ("zejer lemajatsit hashekel") (recordación al medio shekel que era entregado cuando el Bet Hamikdash estaba construido para comprar sacrificios). Para el cumplimiento de esta mitzva hay varias opiniones: hay una opinión que recomienda dar la mitad de la moneda del lugar -como por ejemplo en Israel medio shekel o en Estados Unidos cincuenta centavos (medio dólar)-, una segunda opinión que dice que se debe dar tres monedas en vez de una, y una tercera que dice que se debe dar el valor de medio shekel de plata pura del tiempo del Bet Hamikdash, que es equivalente a 9.6 gramos (que en nuestro época es aproximadamente a $8 dólares.) (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 694,1)
3. Con respecto a quiénes están obligados a cumplir con esta mitzva, hay opiniones que sostienen que la obligación solo recae sobre hombres mayores de trece años, hay otros que dicen que la obligación recae sobre mayores de veinte años, y finalmente hay quienes acostumbran a dar también por menores y mujeres. (Mishna Brura ahí)
4. Si bien no está prohibido trabajar en el día de Purim, se acostumbra a no trabajar y aquel que trabaja no ve bendición en su trabajo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 696,1)
5. Sin embargo, sí está permitido hacer trabajos que son para realizar mitzvot, como por ejemplo escribir halajot. Así también está permitido hacer cosas que no necesitan de mucha concentración, como por ejemplo escribir cartas de saludos. Está permitido también hacer trabajos que son necesarios para los preparativos de Purim. (MIshna Brura ahí)

Comprendiendo la historia

וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר, אִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב, יִנָּתֵן גַּם מָחָר לַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּשׁוּשָׁן לַעֲשׂוֹת כְּדָת הַיּוֹם – y dijo Esther si le parece bien al rey se le dé permiso mañana también a los yehudim de Shushan, la capital de actuar como lo autorizaba el decreto de hoy es decir, que puedan matar a sus enemigos, y de esa manera al enterarse en los demás estados entenderán que todavía la mano del rey está extendida en gracia a los judíos para castigar a sus enemigos, producto de lo cual temerán todos de levantar sus manos en contra de los judíos וְאֵת עֲשֶׂרֶת בְּנֵי הָמָן יִתְלוּ עַל הָעֵץ – y que los diez hijos de Hamán sean colgados sobre el tronco para generar temor y pánico a todos los enemigos de los judíos, que ni se atrevan de levantar las manos contra los judíos.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְהֵעָשׂוֹת כֵּן, וַתִּנָּתֵן דָּת בְּשׁוּשָׁן – y dijo el rey que así sea, y se dió decreto en Shushan que tenían permiso los judíos de matar a sus enemigos otro día más וְאֵת עֲשֶׂרֶת בְּנֵי הָמָן תָּלוּ – y a los diez hijos de Hamán colgaron.
וַיִּקָּהֲלוּ הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּשׁוּשָׁן גַּם בְּיוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר, וַיַּהַרְגוּ בְשׁוּשָׁן שְׁלֹשׁ מֵאוֹת אִישׁ – y se congregaron los yehudim de Shushan también el día catorce del mes de Adar, y mataron en Shushan trecientos hombres más וּבַבִּזָּה לֹא שָׁלְחוּ אֶת יָדָם – y en el botín no extendieron sus manos.
Fue explicado anteriormente en los versículos 2 y 3 de este capítulo, que en los estados amurallados del reinado, en los que se encontraban ministros y tropas del rey al ser que estos no revelaron el contenido de las primeras cartas selladas y más aún ayudaron a los judíos al sentir temor de ser castigados por Mordejai si algo le sucediera a los judíos, no se levantaron en absoluto los enemigos en contra de los judíos, y no necesitaron los judíos enfrentárseles por sus vidas, sino que solo se agruparon para hacer de sus enemigos de acuerdo a su voluntad וּשְׁאָר הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בִּמְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ – y el resto de los yehudim de los estados del rey abiertos, que no contaban con muralla alrededor, y no son tan grandes, donde no había ministros y tropas del rey que escondan las primeras cartas selladas y ayuden a los judíos, allí sí sucedió una verdadera guerra entre los judíos y sus enemigos, y allí נִקְהֲלוּ – se congregaron los yehudim וְעָמֹד עַל נַפְשָׁם – y se pararon por sus almas (vidas) para que no los maten sus enemigos וְנוֹחַ מֵאֹיְבֵיהֶם וְהָרוֹג בְּשֹׂנְאֵיהֶם, חֲמִשָּׁה וְשִׁבְעִים אָלֶף, וּבַבִּזָּה לֹא שָׁלְחוּ אֶת יָדָם - y descansaron de sus enemigos y mataron de los que los odiaban setenta y cinco mil a diferencia de los grandes estados donde solo mataron los judíos a sus enemigos revelados y públicos, y al resto solo hicieron con ellos de acuerdo a su voluntad rebajándolos y despreciándolos, esto era porque la autorización de matarlos era en concepto de castigo y no como parte de una guerra, en cambio aquí, donde estalló una terrible guerra, mataron a todos, incluso a los enemigos no revelados, como dice explícitamente el versículo.
בְּיוֹם שְׁלוֹשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר – en el día decimotercero del mes de Adar lucharon en contra de sus enemigosוְנוֹחַ בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹ, וְעָשֹׂה אֹתוֹ יוֹם מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה - y descansaron el catorce del mismo, e hicieron ese día de banquete y alegría en ese mismo año solo los yehudim de los estados abiertos, sin muralla, hicieron banquete y alegría, por cuanto que ellos lucharon en contra de sus enemigos y estuvieron en una situación de peligro, pero los judíos de las grandes ciudades amuralladas no lo hicieron, por cuanto que en esos lugares, como ya fue explicado, los ministros ocultaron por completo las primeras cartas selladas, y más aún ellos junto con las tropas del rey ayudaron a los judíos, y aun mas sus enemigos no lucharon en contra de ellos, por lo cual los judíos de esos lugares no estuvieron en peligro y por ello no sintieron que ciertamente les sucedió el milagro de la salvación, sino que pensaron que las primeras cartas fueron solo un falso rumor, o incluso que haya habido cartas en las que permitían matar a los judíos, pensaron que Ajashverosh se arrepintió y las anuló, de todas maneras no sintieron el gran milagro que les sucedió en esos días.
וְהַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּשׁוּשָׁן נִקְהֲלוּ בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר בּוֹ, וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹ, וְנוֹחַ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ, וְעָשֹׂה אֹתוֹ יוֹם מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה – y los yehudim de Shushan, se congregaron el decimotercer día y decimocuarto día de ese mes, y descansaron el decimoquinto del mismo, e hicieron ese día banquete y alegría.
עַל כֵּן, הַיְּהוּדִים הַפְּרָזִים הַיֹּשְׁבִים בְּעָרֵי הַפְּרָזוֹת – por eso los yehudim Haprasim que se asientan en las ciudades abiertas, sin murallas que estuvieron en peligro de muerte y se salvaron, עֹשִׂים - hicieron ese mismo año אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר שִׂמְחָה וּמִשְׁתֶּה וְיוֹם טוֹב – el día catorce del mes de Adar alegría, banquete y día de fiesta, y a pesar de que le está prohibido al pueblo de Israel aumentar días festivos a las tres festividades escritas en la Tora, aquí no era día festivo para todo Israel sino solo para los estados abiertos, y sí está permitido que cierta comunidad específica reciba sobre sí misma un día determinado como festivo como recuerdo de algún milagro que le sucedió en él, por eso, ese año ese día lo establecieron como festivo וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ – y enviar porciones (de comida) cada hombre a su compañero (mishloaj manot ish lereeu).
Por cuanto que vio Mordejai que los judíos de la ciudades amuralladas no sintieron ni supieron que les sucedió un gran milagro, motivo por el cual no recibieron sobre ellos los días de Purim, percibió la necesidad y decidió revelarles a ellos la verdad de lo sucedido וַיִּכְתֹּב מָרְדֳּכַי אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה – y escribió Mordejai las siguientes palabras: a continuación en los versículos 24 y 25 se desarrollará lo que les escribió respecto de este asunto וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל כָּל הַיְּהוּדִים, אֲשֶׁר בְּכָל מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, הַקְּרוֹבִים וְהָרְחוֹקִים – y envió escritos a todos los yehudim, de todos los estados del rey Ajashverosh, tanto los cercanos como los alejados.
לְקַיֵּם עֲלֵיהֶם, לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר, וְאֵת יוֹם חֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ, בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה – de recibir sobre ellos de establecer los días catorce del mes de Adar y quince del mismo, de cada año y año.
Y hacerlos כַּיָּמִים אֲשֶׁר נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם – como los días que descansaron en ellos los yehudim de sus enemigo, que fueron esos dos días, el catorce y el quince de Adar, porque los judíos que vivían en las ciudades abiertas lucharon en contra de sus enemigos el día trece de Adar y los vencieron por completo, por lo que no estuvieron en peligro de muerte el día catorce, y lo correcto era que ese día hagan festín y alegría, y así fue, mientras que los judíos de las ciudades amuralladas que no lucharon en absoluto en contra de sus enemigos, a pesar de que en el día trece no estuvieron tanto en peligro por cuanto que tenían permiso del rey de matar a sus enemigos y defenderse de ellos, y además fueron protegidos por los ministros y las tropas del rey que allí se encontraban, el día catorce sí estuvieron en gran peligro, ya que sus enemigos tenían permiso de matarlos, como fue escrito en las primeras cartas selladas, y ellos, en cambio, no tenían permiso de enfrentarlos para defenderse y matarlos (la prueba de esto es que cuando pidió Esther que también el día catorce los judíos de Shushan puedan matar a sus enemigos necesitó de pedir un permiso especial del rey, de lo que se entiende que no había un permiso general en ese día), resulta que si se hubiesen levantado los gentiles en contra de ellos ese día, no hubiesen tenido como defenderse y hubiese sido muy malo para ellos, por eso recién después de que pasó ese día catorce en el que todos los gentiles temieron de los judíos, y no se atrevieron a levantarse en su contra, pudieron relajarse del todo y hacer festín y alegría, siendo el día quince para ellos el de jolgorio וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה, וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב – y el mes que se les transformó de tristeza en alegría y de duelo en fiesta, por haberse transformado la tristeza en alegría fue decretadoלַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה, וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ, hacer esos días de banquete y alegría, y enviar esos días porciones (de comida) un hombre a su compañero, respecto a que se transformó de día de duelo en día festivo no pudieron decretar día de fiesta completo, por cuanto que está prohibido aumentar a las festividades especificadas en la Tora para todo Israel, solo el primer año se permitió a las ciudades abiertas a hacer un día de fiesta completo pero ahora que Mordejai decretó a todo Israel a festejar ese día, no podía decretarlo para todo Israel, por eso para asimilar ese día a las festividades de la Tora decretó וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים – y regalos para los necesitados al ser el objetivo de los días festivos apartarse de las banalidades del mundo para ocuparse en el estudio de la Tora y el cumplimiento de mitzvot, se decretó la mitzva de tzedaka de dar regalos para los pobres (matanot lahebionim).
וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים – y recibieron los yehudim todos los judíos recibieron y aceptaron אֵת אֲשֶׁר הֵחֵלּוּ לַעֲשׂוֹת – lo que comenzaron a realizar los judíos de las ciudades abiertas, que ya habían comenzado el primer año a practicar en ese día festín y alegría, recibieron continuar realizándolo los años siguientes por el decreto de Mordejai וְאֵת אֲשֶׁר כָּתַב מָרְדֳּכַי אֲלֵיהֶם – y lo que le escribió Mordejai a ellos y también los judíos de las ciudades amuralladas que no practicaron en el primer año festín y alegría, comenzaron los años siguientes a realizarlo por el decreto de Mordejai.
Fuente Shtey Halachot Jaguim
Agradecemos a Periodismo Kosher las fotos cedidas.
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Meguilá Esther

1. Toda persona, ya sea hombre o mujer, debe enviarle a su compañero/a dos porciones de comida o bebida para cumplir con la mitzva de "mishloaj manot" (literalmente envió de porciones). Y la halaja exige que sea comida, ya que si la persona envía otras cosas, como ropas, platos o adornos, no cumple con su obligación. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 695,4)
2. Para poder cumplir la mitzva de "mishloj manot" es necesario mandar la comida en el día de Purím y no en la noche. (Ídem)
3. Hay opiniones que sostienen que "mishloaj manot" debe ser entregado al otro específicamente por medio de un emisario (que pueden ser amigos, familiares u otra persona). De esta forma se cumple con la parte del “envío” que involucra la mitzva y no se daría de forma directa a la persona que recibe y es adecuado cumplir con esta opinión. (MIshna Brura 695, s.k 18)
4. En la mitzva de "mishloaj manot" el hombre debe enviar a su compañero y la mujer a su compañera pero no el hombre a la mujer y la mujer al hombre. (Shuljan Aruj 695,4)



Comprendiendo la historia


וַיִּקָּרְאוּ סֹפְרֵי הַמֶּלֶךְ בָּעֵת הַהִיא, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִישִׁי הוּא חֹדֶשׁ סִיוָן, בִּשְׁלוֹשָׁה וְעֶשְׂרִים בּוֹ - y fueron llamados los escribas del rey, en ese momento, en el tercer mes, que es el mes de Siván, en el vigesimotercer día del mismo el motivo por el que esperaron hasta esa fecha a escribir las segundas cartas fue por temor a que si mandaban nuevos emisarios quizás no creerían en ellos, por ello debieron esperar hasta que vuelvan los emisarios que había mandado Hamán, para que sean ellos mismo los que lleven las nuevas cartas, de manera que crean en la autenticidad de estas nuevas cartas en todos los países וַיִּכָּתֵב - y fue escrito en las cartasכְּכָל אֲשֶׁר צִוָּה מָרְדֳּכַי אֶל הַיְּהוּדִים וְאֶל הָאֲחַשְׁדַּרְפְּנִים וְהַפַּחוֹת וְשָׂרֵי הַמְּדִינוֹת אֲשֶׁר מֵהֹדּוּ וְעַד כּוּשׁ, שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה, מְדִינָה וּמְדִינָה כִּכְתָבָהּ, וְעַם וָעָם כִּלְשֹׁנוֹ, וְאֶל הַיְּהוּדִים כִּכְתָבָם וְכִלְשׁוֹנָם – de acuerdo a todo lo que encomendó Mordejai a los judíos y a los alcaldes y gobernantes y ministros de los estados desde India hasta Etiopia, ciento veintisiete estados, cada estado de acuerdo a su escritura y cada pueblo de acuerdo a su idioma y a los judíos de acuerdo a su escritura y su idioma y el motivo que envía a los judíos por sí mismo para enseñar que las últimas cartas eran superiores a las primeras, y los judíos que no habían recibido las primeras, no estaban subyugados a ellas sino solo a las segundas, en cambio los ministros de los estados que recibieron las dos podían decidir cuál de ellas escuchar como fue explicado anteriormente.
וַיִּכְתֹּב – y escribió Mordejai las nuevas cartas בְּשֵׁם הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרֹשׁ, וַיַּחְתֹּם בְּטַבַּעַת הַמֶּלֶךְ, וַיִּשְׁלַח סְפָרִים בְּיַד הָרָצִים, בַּסּוּסִים רֹכְבֵי הָרֶכֶשׁ הָאֲחַשְׁתְּרָנִים בְּנֵי הָרַמָּכִים, - en nombre del rey Ajashverosh, y lo selló con el anillo del rey, y envió los libros en manos de los corredores, a caballo, los jinetes reales, mulas crías de yeguas (Ibn Ezrah) y el motivo que los enviaron montados en caballos, a diferencia de Hamán que los mandó a pie fue porque ya estaban cansados del primer envío. Otra explicación es para apresurar su llegada a destino para así disminuir el sufrimiento de los judíos por lo que les esperaba.
אֲשֶׁר נָתַן הַמֶּלֶךְ - que dio el rey permiso לַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּכָל עִיר וָעִיר, לְהִקָּהֵל וְלַעֲמֹד עַל נַפְשָׁם, לְהַשְׁמִיד וְלַהֲרֹג וּלְאַבֵּד אֶת כָּל חֵיל עַם וּמְדִינָה הַצָּרִים אֹתָם, טַף וְנָשִׁים, וּשְׁלָלָם לָבוֹז. – a los judíos de toda ciudad y ciudad, de agruparse y pararse por sus almas (vidas), exterminar, matar y extinguir todos los ejércitos de los pueblos y los estados que los oprimían, sus niños y mujeres, y su botín tomar.
בְּיוֹם אֶחָד, בְּכָל מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים עָשָׂר, הוּא חֹדֶשׁ אֲדָר. – en un solo día en todas las naciones del rey Ajashverosh, en el decimotercer día del mes decimosegundo, el mes de Hadar.
פַּתְשֶׁגֶן הַכְּתָב- el contenido de esas cartas y las cartas abiertas fueron enviadas לְהִנָּתֵן דָּת בְּכָל מְדִינָה וּמְדִינָה- para establecer el decreto en cada nación y nación, y estas cartas abiertas fueron גָּלוּי לְכָל הָעַמִּים, וְלִהְיוֹת הַיְּהוּדִים עֲתִידִים לַיּוֹם הַזֶּה, לְהִנָּקֵם מֵאֹיְבֵיהֶם - reveladas a todos los pueblos, y que en un futuro, en ese día, los judíos se vengarán de sus enemigos.
הָרָצִים, רֹכְבֵי הָרֶכֶשׁ הָאֲחַשְׁתְּרָנִים, יָצְאוּ מְבֹהָלִים וּדְחוּפִים בִּדְבַר הַמֶּלֶךְ - y los corredores, los jinetes reales, mulas, salieron apresurados y con urgencia con las palabras del rey, ya que no sabían por qué habían sido enviados por segunda vez inmediatamente que volvieron del primer envío. Solo después de que salió el envío al resto de las naciones וְהַדָּת נִתְּנָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה- y el decreto fue dado en Shushan, la capital, lo planeó así Mordejai para que no sepan la cuestión en Shushan los enemigos de los judíos, ya que sabían con seguridad que intentarían persuadir al rey de que anule ese segundo decreto, por eso solo después que salieron los emisarios camino a todas las naciones reveló Mordejai lo sucedido, en la misma Shushan, capital.
וּמָרְדֳּכַי יָצָא מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת, תְּכֵלֶת וָחוּר, וַעֲטֶרֶת זָהָב גְּדוֹלָה, וְתַכְרִיךְ בּוּץ וְאַרְגָּמָן, וְהָעִיר שׁוּשָׁן צָהֲלָה וְשָׂמֵחָה - y Mordejai salió de delante del rey con vestimentas reales, de lanas celestes y blancas y con una gran corona de oro y una manta de lino y purpura y la ciudad de Shushan estaba alegre y eufórica, ya que incluso los gentiles se alegraron de los honores de Mordejai, el judío.
Y especialmente לַיְּהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה וְשִׂמְחָה וְשָׂשֹׂן וִיקָר- para los judíos había luz, alegría, regocijo y honor.
וּבְכָל מְדִינָה וּמְדִינָה, וּבְכָל עִיר וָעִיר, מְקוֹם אֲשֶׁר דְּבַר הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ מַגִּיעַ, שִׂמְחָה וְשָׂשׂוֹן לַיְּהוּדִים, - y en cada estado y estado en cada ciudad y ciudad, lugar donde las palabras del rey y su decreto llegaban se desataba alegría y regocijo para los judíos ya que en las cartas abiertas de Mordejai ya había sido escrito lo principal del nuevo decreto, que los judíos tenían permitido defenderse y vengarse el día trece de Adar, motivo por el que ya hacían מִשְׁתֶּה וְיוֹם טוֹב. וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים – banquete y día bueno (de fiesta). Y muchos de los gentiles de los pueblos se convertían al judaísmo כִּי נָפַל פַּחַד הַיְּהוּדִים עֲלֵיהֶם – pues se despertó en ellos el temor a los yehudim.
Hasta ahora fue desarrollado como se salvaron los judíos del mal en el período de tiempo desde que se escribieron las primeras cartas hasta el trece de Adar, antes del momento de apertura de las cartas selladasוּבִשְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ הוּא חֹדֶשׁ אֲדָר, בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר יוֹם בּוֹ, אֲשֶׁר הִגִּיעַ דְּבַר הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ לְהֵעָשׂוֹת, - y en el doceavo mes, el mes de Adar, en el treceavo día del mismo, que llegó (el momento que) la palabra del rey y su decreto sean concretados, llegó el momento de abrir las cartas selladas y de cumplir con la encomienda del rey בַּיּוֹם אֲשֶׁר שִׂבְּרוּ אֹיְבֵי הַיְּהוּדִים לִשְׁלוֹט בָּהֶם, - en el día que se confiaron los enemigos de los yehudim de gobernar sobre ellos, pues ese día la suerte de Israel era la más baja que pueda existir, mientras que la de Amalek era la más elevada וְנַהֲפוֹךְ הוּא - y se dio vuelta la rueda por completoאֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ הַיְּהוּדִים הֵמָּה בְּשֹׂנְאֵיהֶם, - ya que fueron los judíos los que dominaron a sus enemigos, sucediendo finalmente como había pensado Ajashverosh, los ministros ocultaron las primeras cartas selladas y solo revelaron el contenido de las segundas, que otorgaba permiso a los judíos de defenderse y vengarse de sus enemigos.
נִקְהֲלוּ הַיְּהוּדִים בְּעָרֵיהֶם בְּכָל מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, - se congregaron los yehudim en sus ciudades en todos los estados del rey Ajashverosh, y en las grandes ciudades amuralladas, donde se encontraban ministros y ejércitos del rey, no temieron los judíos en absoluto, por lo que se agruparon solamente paraלִשְׁלֹחַ יָד בִּמְבַקְשֵׁי רָעָתָם, וְאִישׁ לֹא עָמַד לִפְנֵיהֶם, כִּי נָפַל פַּחְדָּם עַל כָּל הָעַמִּים, - para alzar sus manos en los que buscan su mal, y ningún hombre se paró frente de ellos, porque cayó su miedo sobre todos los pueblos, siendo que todos los pueblos no supieron del contenido de las primeras cartas selladas que les autorizaba el rey de matar a los judíos, porque los ministros de esos países ocultaron esas primeras cartas, pensaron esos gentiles que solo los judíos tenían permiso de matar a sus enemigos, por ello les temieron.
וְכָל שָׂרֵי הַמְּדִינוֹת, וְהָאֲחַשְׁדַּרְפְּנִים, וְהַפַּחוֹת, וְעֹשֵׂי הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר לַמֶּלֶךְ, - y todos los ministros de los estados, los alcaldes, los gobernadores, y los trabajadores que tiene el rey, que sabían la verdad, que había otras cartas que les permitía a ellos matar a los judíos, no temieron de los judíos, pero incluso así todos מְנַשְּׂאִים אֶת הַיְּהוּדִים, כִּי נָפַל פַּחַד מָרְדֳּכַי עֲלֵיהֶם, - elevaban a los yehudim, pues cayó sobre ellos el temor a Mordejai, quien se había convertido en una personalidad muy cercana al rey, y al ver lo que le pasó a Hamán temieron que Mordejai también los castigue a ellos, por lo que decidieron ayudar a los judíos en contra de sus enemigos.
כִּי גָדוֹל מָרְדֳּכַי בְּבֵית הַמֶּלֶךְ – pues era importante Mordejai en la casa del rey, había sido nombrado responsable del palacio del rey Ajashverosh en la capital del reinado Shushan וְשָׁמְעוֹ הוֹלֵךְ בְּכָל הַמְּדִינוֹת, - y su fama iba por todos los estados, por cuanto que había sido nombrado responsable también de todos los estados, para conducirlos como corresponde
כִּי הָאִישׁ מָרְדֳּכַי הוֹלֵךְ וְגָדוֹל, - porque el hombre Mordejai crecía y crecía (en importancia), por medio que luchó las guerras de Ajashverosh conquistando para él otros estados.
Y sin embargo en las segundas cartas no se les permitía a los judíos a matar a todo gentil que quisieran, sino solo a sus enemigos, por lo que,וַיַּכּוּ הַיְּהוּדִים בְּכָל אֹיְבֵיהֶם - y golpearon los yehudim a todos sus enemigos, reconocidos en su odio a Israel מַכַּת חֶרֶב וְהֶרֶג וְאַבְדָן, וַיַּעֲשׂוּ בְשֹׂנְאֵיהֶם, - un golpe de espada, y matanza y perdición, e hicieron en sus enemigos, que no estaba su odio revelado, por lo que no pudieron matarlos כִּרְצוֹנָם, - como deseaban, rebajándolos y despreciándolos.
בְשׁוּשַׁן הַבִּירָה הָרְגוּ הַיְּהוּדִים - y en Shushan, la capital mataron los yehudim de sus enemigosוְאַבֵּד חֲמֵשׁ מֵאוֹת אִישׁ – y destruyeron quinientos hombres.
וְאֵת פַּרְשַׁנְדָּתָא וְאֵת דַּלְפוֹן וְאֵת אַסְפָּתָא – y a Parshandata, y a Dalfón, y a Aspata,
וְאֵת פּוֹרָתָא וְאֵת אֲדַלְיָא וְאֵת אֲרִידָתָא – y a Porata, y a Adalia, y a Aridata,
וְאֵת פַּרְמַשְׁתָּא וְאֵת אֲרִיסַי וְאֵת אֲרִידַי וְאֵת וַיְזָתָא.– y a Parmashta, y a Arisai, y a Aridai, y a Vaizata.
עֲשֶׂרֶת בְּנֵי הָמָן בֶּן הַמְּדָתָא צֹרֵר הַיְּהוּדִים הָרָגוּ, וּבַבִּזָּה לֹא שָׁלְחוּ אֶת יָדָם. – diez hijos de Hamán hijo de Hamdatá opresor de los yehudim mataron, y a su botín no extendieron su mano .
בַּיּוֹם הַהוּא בָּא מִסְפַּר הַהֲרוּגִים בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ – en ese día se presentó el número de muertos en Shushan, la capital delante del rey, y le demostraron al rey como incluso después de su segundo decreto había tantos enemigos revelados para los judíos, porque de los no revelados no se les permitió matar, aprendemos de acá cuantos son los que odian a los judíos.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה, בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה - y dijo el rey a Esther la reina en Shushan, la capital que es la ciudad del rey y el temor del reinado se reposa más sobre sus habitantes, y de todas maneras hubo tanta cantidad de enemigos de los judíos revelados hasta que הָרְגוּ הַיְּהוּדִים וְאַבֵּד חֲמֵשׁ מֵאוֹת אִישׁ - mataron los yehudim y exterminaron quinientos hombres enemigos revelados y reconocidos וְאֵת עֲשֶׂרֶת בְּנֵי הָמָן,- y los diez hijos de Hamán, si es así בִּשְׁאָר מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ – en el resto de los estados del rey donde no reposaba sobre sus habitantes tanto el temor al rey מֶה עָשׂוּ – que habrán hecho y quién sabe si tuvieron éxito los judíos en su guerra en contra de sus enemigos וּמַה שְּׁאֵלָתֵך– y cuál es tu solicitud, que más quieres solicitar que se haga para salvar a los judíos de todos los estados וְיִנָּתֵן לָךְ – y se te concederá וּמַה בַּקָּשָׁתֵךְ עוֹד – y que otro pedido tienes en este asunto וְתֵעָשׂ – y se hará.
Fuente Shtey Halachot Jaguim
Agradecemos a  Periodismo Kosher las fotos cedidas. 
 
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