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Nos escriben del grupo Tehilim Virtual para comentarnos que: "Un enviado estuvo el viernes erev rosh jodeh Elul en la tumba del rabino Elimelej de Lizhensk en Polonia y puso un kvitl (solicitud por escrito, adjuntado en la foto) pidió que tengamos yeshuot, ayuda, salvación y que en mérito de este Tasdik, H.shem nos dé todo lo que necesitamos.
Amén veamen !!
Rabí Elimelej fue el autor del famoso libro de Noam Elimelej y uno de los grandes fundadores del movimiento jasídico.
Él era un alumno del Maguid de Mezritz y Chozeh maestro de Lublin, el Maguid de Koznitz, Rabí Menajem Mendel de Rimanov y Rabi Aptah.
Él prometió que todo aquel que visite su tumba no va a dejar este mundo sin hacer Teshubá sin volver a D"s.
Lea este profundo mensaje!!
¿Por qué pedir Berajot a un tzadik?
Rabí Elimelej de Lizansk en su libro, Noam Elimelej, hace una pregunta:
"Tenemos que entender que cuando un tzadik (persona justa) ora por otra persona y se escucha su oración, parece que hay un" cambio "en el Creador - y es lógico que un" cambio "no se produce en el Creador, Dios no lo quiera?"
Sabemos que la oración tiene el poder de cambiar las situaciones negativas. Por ejemplo, si una persona está muy enferma, a través del poder de la oración se puede curar.
Esto plantea una pregunta fundamental sobre el Creador, como si Decretó que esta persona pase por esta situación negativa, y ahora lo cambia porque un tzadik oró por ella?
H.shem cambió de opinión acerca de esta persona? En lo que respecta a los seres humanos, podemos entender que, después de tomar una decisión, alguien, después de discutir el asunto, cambie de opinión.
Pero el Creador no comete errores, el Creador no cambia - entonces ¿cómo podemos entender el poder de la oración?
El rabino Elimelej explica:
"La idea es que el tzadik que ora por otra persona, incluye y dedica en sus oraciones todo su ser, todos los 248 miembros de su cuerpo y los 365 tendones, sin pensar en nada más que en el deseo de ayudar a la persona necesitada. Él conecta a la persona por la cual está rezando a sus 248 miembros, y hace que esta sea sagrada, por lo tanto, es correspondido en sus oraciones.
¿Por qué la persona tiene esta falla?
Ciertamente, porque ella debe haber hecho una acción negativa con uno de sus 248 miembros. Y cuando el tzadik la abraza y la envuelve en sí mismo, los miembros de esa persona se convierten en uno con los miembros del tzadik.
A través de esto, ella se cura y se corrige la negatividad que ha traído sobre sí mismo. Y como se ha corregido su acción negativa, entonces se elimina la expiación que tendría que hacer".
Cómo orar por los demás?
Rabí Elimelej escribió en su libro Noam Elimelej enseñanzas para todos nosotros. Cuando habla del tzadik, se está refiriendo al tzadik (porción justa) que hay en cada uno de nosotros.
El rabino Elimelej nos da una hermosa comprensión del poder de la oración por los demás. Él explica que cuando una persona ora por otra, tenga en cuenta abrazar espiritualmente a la persona necesitada y lo haga una parte de sí. Al hacer esto, el provoca una mudanza en la otra persona y la hace parte de sí misma.
Ahora entendemos cómo deben ser profundos y fuertes los pensamientos de una persona cuando ora por los demás.
Porque si se pronuncia una oración sin sentido, no hay mucha oportunidad de ser escuchado. Porque cuando oramos por otros, en realidad estamos abrazándolos y dándoles nuestra plenitud.
Conclusión:
Tal vez después de entender esta enseñanza, invirtamos más en nuestros hermanos ieudim en nuestras tefilot. Debido a que, como se explicó anteriormente, para que podamos influir verdaderamente un cambio positivo en la otra persona, tenemos que invertir todo nuestro ser en la oración, envolviendo ala otra persona completamente y así curándola.
Qué bella manera de entender la oración!"
Solo Bat Israel agradece a Tehilim Virtual la información y fotos enviadas.
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Estamos en víspera de Rosh Jodesh Elul.
De acuerdo con el Sefer Yetzirah, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido y un miembro de control de cuerpo que le corresponde a ella.
En Elul nos preparamos para la llegada de los grandes días festivos, tocando el shofar todas las mañanas, y revisando nuestras Mezuzot y Tefilin para asegurarnos de que siguen siendo adecuados, teniendo un mejor cuidado de kashrut y recitando selijot, ya que se acerca el final de este año.
¿Por qué hacemos todo esto en el mes de Elul? ¿No podemos esperar hasta Rosh Hashaná y Iom Kipur?
Esta pregunta puede ser explicada con una hermosa parábola:
Una vez al año, un rey muy poderoso sale de su palacio, sin sus guardias y va al campo para encontrar su pueblo.
En el campo, la gente puede preguntar lo que quieran al rey. No hay necesidad de esperar en largas filas, pasar por los controles de seguridad y ser anunciado con grande ceremonia. Pueden hablar con él directamente, sin dudarlo.
Sin embargo, cuando el rey vuelve a su palacio, los súbditos tendrán de nuevo que pasar por todo tipo de protocolo para encontrarlo. Por lo tanto, su pueblo aprovecha al máximo la oportunidad.

Elul es llamado "el mes de arrepentimiento", "piedad" y "perdón".
Las cuatro letras del nombre de Elul son un acrónimo de las iniciales de la frase en Shir Hashirim, Cantar de los Cantares (6: 3): "Yo soy de mi amado y mi amado es mío." expresión Divina de misericordia y el perdón.
Este es el mes en que "el Rey está en el campo." Todos pueden acercarse a Él, y su cara brilla para todos.
Elul es el mes de preparación para la gran jornada festiva de Tishrei.
En guematría, Elul es equivalente a 13, en alusión a los 13 principios de la misericordia divina que se revelan en el mes de Elul.
 
Letra: Iud
La iud es la primera letra del Tetragrama, el Nombre esencial de Hshem, el nombre de la misericordia. Todo forma creada comienza con un "punto" esencial, la energía y la fuerza de la vida, el punto de la letra iud.


Mazal: Betulá (virgen)
Betulá simboliza la novia amada de D"s, Israel, la novia del Cantar de los Cantares que dice a su novio "Yo soy de mi amado y mi amado es mío."
La palabra Betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez en la descripción de una mujer) en alabanza de nuestra matriarca Ribká, antes de casarse con Isaac.
Según la Cabalá la unión de Isaac y Ribka simboliza el servicio espiritual de la oración y la devoción a D"s. Isaac (Isaac, 208) más Rivka (Rebecca, 307) = 515 = 515 = Tefilá "oración".

Tribu Gad
Gad significa "campo", (la bendición de nuestro padre Jacob a su hijo Gad), "Gad organizará (literalmente, va a acampar) y regresar con todos sus campos" (Génesis 49: 29). El talento especial de Gad es organizar una "legión".
El nombre Gad también significa "buena suerte". Israel es la novia amada de D"s, y su "buena suerte" se revela a través de los medios de nuestras buenas acciones, especialmente aquellos cuya intención es rectificar nuestros defectos y embellecerse como una novia para su novio.

Sentido: acción

El sentido de la acción es el "sentido" y "conocimiento" dentro de que a través de la bondad la persona siempre es capaz de rectificar cualquier falla o estado imperfecto del alma.

Órgano controlador: mano izquierda
Como se mencionó anteriormente, D"s, extendió su mano izquierda para crear la tierra "D"s con sabiduría fundó la tierra" [Proverbios 03:19]).
La mitzvá (mandamiento de acción) de tefilin shel iad se cumple con la mano izquierda.
Es la mano izquierda que toca el corazón. Esto nos enseña que cada acción rectificada se deriva de las buenas emociones y las intenciones del corazón.

Conclusión:

El mes de Elul es una preparación para el servicio espiritual de Rosh Hashaná, el servicio de arrepentimiento y verdadera teshubá, sin nunca perder la esperanza.
Sin ella no se puede comenzar una nueva vida, llena de alegrías, salud y buenas noticias.

Este viernes 2 de septiembre del 2016, Erev Rosh Jodesh Av, beli neder, leeremos tehilim virtualmente.
La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre. Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.

 
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En algunos casos, la película es mejor que el libro, y en otros casos, NO.
La famosa producción cinematográfica "Los 10 Mandamientos", realizada en 1956, en blanco y negro, es una de las películas más famosas de todos los tiempos. Millones de personas, no-judíos y también judíos, se han educado acerca de la salida de Egipto y la entrega de la Torá más por lo que han visto en la película que por lo que han leído en el mismo texto de la Torá. Y la película contiene varios "errores" respecto al guión que marca "el Libro", lo que ha contribuido a una confusión generalizada respecto a algunos detalles, como veremos a continuación.
Para apreciar la ironía, comenzaremos por afirmar que en la tradición judía "Los 10 Mandamientos" no son ni "10" ni Mandamientos" (aunque por razones puramente prácticas los voy a seguir llamando así).

NÚMERO


Según la tradición judía, los 10 Mandamientos contienen más de "10" preceptos (Mitzvot). Para Maimónides, por ejemplo, el segundo mandamiento incluye cuatro preceptos:
1. La prohibición de creer en cualquier dios o ente mitológico al que se le atribuya un poder divino.
2. La prohibición de hacer ídolos.
3 La prohibición de postrarse ante ídolos
4. La prohibición de adorar o servir ídolos o falsos dioses.
También el décimo mandamiento se lo divide en dos mandamientos:
1. La prohibición de planificar tomar de forma ilegal o por la fuerza lo que le pertenece al prójimo (así entienden la Torá shebealpé el precepto "lo tajmod").
2. No envidiar las posesiones del prójimo ("lo tit-ave").
En otras palabras, los Diez Mandamientos contienen en realidad más de 10 preceptos o Mitzvot.

NOMBRE

La Torá nunca llamó a los 10 Mandamientos "mandamientos" (eso se llamaría en hebreo 'eser Mitsvot o algo así). La Torá llamó a los 10 Mandamientos 'aseret hadebarim,"los diez enunciados", o en hebreo rabínico 'aseret hadibberot, "las diez declaraciones".
Originalmente, en español se conoce a los 10 Mandamientos como el "decálogo". "Decálogo" es una traducción muchas más fiel y más precisa que "Los 10 Mandamientos". La palabra "decálogo" se forma de partir de dos palabras griegas, "deca", diez, y "logoi", palabras " que es la traducción virtualmente literal de "aseret hadebarim"


LAS TABLAS
 Muchos imaginan que las dos tablas que contienen los 10 Mandamientos eran arqueadas, ya que así es como entre muchos otros Gustave Doré, el más famoso ilustrador de Biblias (no-judío), o incluso Marc Chagall, el más famoso pintor judío contemporáneo, dibujaron las Tablas de la Ley, pero en realidad, no hay ninguna fuente judía que justifique esta imagen popular.
Según el Talmud en Baba Batra 14a las tablas de la Ley eran cuadradas. Cada una de ellas medía 6 tefajim ( palmos). Cada tefaj es aproximadamente 8 cm de alto por 6 de ancho y estaban separadas una de otra.
El famoso artista Miguel Angel Buonarroti (1475-1564) (que, siguiendo la tendenciosa traducción de la Vulgata esculpió a su Moisés con "cuernos" surgiendo de su cabeza, cuando en realidad la Torá dice que del rostro de Moshé surgía un "halo" de luz כי קרן עור פני משה) interpretó correctamente la tradición talmúdica y esculpió las tablas de la ley cuadradas y separadas.

MISCELÁNEAS

Por supuesto que las tablas de la ley fueron escritas en hebreo. Pero los Sabios discuten qué tipo de "fonts" (caracteres) fueron utilizados: si los antiguos "fonts" hebreo (כתב עברי) o asirios (כתב אשורי).
No sabemos con seguridad si cada tabla contenía exactamente 5 "mandamientos" como aparece virtualmente en todos los dibujos y esculturas. Ya que el texto de los 5 primeros mandamientos es mucho más largo que el de los últimos 5 Mandamientos (aproximadamente 4/5). Tendría también sentido suponer que fueron escritos de otra manera: la mitad del texto en una tabla y la mitad en la otra.
De los 10 mandamientos, 7 están formulados como prohibiciones (No matarás. No codiciarás. etc. ) y 3 están formulados como mandamientos positivos (creer en HaShem, recordar el Shabbat, y honrar a los padres).
Uno de los temas que aparece fuera de discusión (aunque también demanda un par de aclaraciones) es que los primeros 5 mandamientos se refieren a nuestra relación con Dios, mientras que los últimos 5 mandamientos, se refieren a nuestra relación con el prójimo.
Fuente Halaja of the Day. Rab. Yosef Bittón, Comunidad Ohel David Ushlomo, 710 Shore Boulevard, Brooklyn, NY.

 
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Nos escriben del Grupo de Tehilín virtual para comentarnos lo siguiente: "En pleno día de Tishá be Av, pedimos a un familiar que visite al Tzadik Rabi Issachar Frand, shelita y le pida que escriba un mensaje para todos los que leen tehilim virtualmente Erev Rosh Jodesh, como lo demuestra la carta adjunta fechada y firmada por él.Traducción libre de la carta fechada el 10 de Av del 2016.
El Gran Rabino Moche Feinstein, Z'L se sentó a estudiar Torá, cuando se le informó que un nieto estaba gravemente enfermo y necesitaba ser hospitalizado.

Inmediatamente cerró la Guemará y comenzó a recitar Tehilim (Salmos).

De vez en cuando, él le preguntaba a su rebetzen si tenían buenas noticias del Hospital. Confiando en su Tefilá (oración), ayudaría, lo que realmente sucedió.

Cuando se le preguntó por qué interrumpió su estudio de Torá y eligió leer Tehilim, dió la siguiente respuesta: "Tehilim es la dirección justo adonde buscar ayuda".

Esto es sólo otro ejemplo del poder del Tehilim y usted y su grupo deben continuar con este potente programa que tiene amplio alcance. Firma del Rabino y al pié escribió "Tizki lemistzvot" Que tenga el mérito de hacer mitzvot"
Estamos en un muy camino, nuestras tefilot si son sinceras llegarán al Shamaim. 
Que por el mérito de leer tehilim, seamos merecedores de la llegada del Mashiaj, Ya! 
Solo Bat Israel agradece a Tehilim Virtual la posibilidad de junto con mujeres, hombres y niños de varios países leer virtualmente todos los Erev Rosh Jodesh.

 


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Ahavat Israel significa "amor a Israel"...Pero que es Israel?
Israel soy yo. Israel somos todos nosotros.
El amor al prójimo se basa en la Torá donde está escrito: "Ama a tu prójimo como a ti mismo y seguidamente está escrito '' YO soy Hashem".
Ahavat Israel es un enfoque espiritual a la vida que produce resultados físicos: la amistad, la bondad y la unidad entre el pueblo judío.
Esta actitud espiritual declara que todos somos una pequeña parte de la misma entidad.
La Torá enfatiza que debemos amar a nuestro PROJIMO porque que Hashem así lo ordenó.
¿Cómo puedo expresar Ahavat Israel?
Amor es conexión.
Cuando amas a alguien o alguna cosa, te sientes vinculado a éste, por lo tanto, es bueno evitar discutir. Los sabios dicen: "No busque tener la razón, sea inteligente. Pida disculpas. Haga favores. No hable mal de otros, siempre trate de hablar positivamente".
Desee a los otros todo lo bueno que quiere para si mismo, y todo lo que no quiere para sí no lo desee para los otros. ¡No lo haga !
Lo que usted no quiere que le hagan, no lo haga a los demás.
Ahavat Israel, básicamente, significa que estamos comprometidos a ser buenos y perdonarmos unos a otros todo el tiempo, al igual que somos buenos con nosotros mismos y nos perdonamos.
El amor no es sólo a la persona que amas.
Es fácil mostrar amor a sus seres queridos - madre, padre, cónyuge, hermano. Ahora tome este amor y aplíquelo a otras personas que no están de acuerdo con usted, o en realidad usted no lo tolera.
Ahí es donde comienza la verdadera Ahavat Israel.
No es una tarea fácil, pero es cierto Ahavat Israel. Odiar a un iehudí en su corazón es ilegal de acuerdo con la Torá - es la mitzvá negativa Nº 302. Odiar abiertamente, es también ilegal por la Torá: la Torá prohíbe reprochar, ofender, criticar o buscar venganza.
Ahavat Israel puede parecer agotador, pero es infinitamente gratificante: se trata de cómo debemos comportarnos con los demás. Y que sea parte de nosotros mismos. Y lo mejor de todo es que Hashem nos corresponde en la misma medida, ya que todos somos sus hijos, todos tenemos una chispa divina.
Porque amar a alguien que te hizo mal??
Lee el texto de nuevo!!

 
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Estamos en víspera del mes de Av o Menachem-Av, el consuelo de Av.
De acuerdo con el Sefer Yetzirah, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido y un miembro controlador del cuerpo que le corresponde a él.
El nombre Av literalmente significa "padre". Se deriva de la raíz que significa "querer" o "desear".
Es el mes del "punto bajo" del calendario judío el 9 de Av, el día del pecado de los espías y de la destrucción del primer y del segundo templo de Jerusalém. Así como el "punto alto" del mes según el calendario judío (el 15 de Av - "No hay días más felices para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim" (Mishná Taanit 26) - el día para encontrar el alma gemela predestinada). Nuestros Sabios dicen que el "Mashiaj nace el 9 de Av."
Letra: tet La letra tet tiene un valor igual a 9, que corresponde a los 9 meses de embarazo. En el mes de Av los 9 meses se condensan y se concentran en 9 días. Desde Rosh Jodesh Av hasta el día 9, fecha de la destrucción de los dos Beit Hamikdash. Mazal: aryeh (León) En las palabras de nuestros sabios (Yalkut Shimoni, Yermiyáhu, 259): "El león [Nevujadnetzar a la que la Torá se refiere como un león - Yermiyáhu 4: 7, vino en el mes de león y destruyó el león, o sea el templo.
La tribu: Shimon El nombre de Shimon viene de la palabra "escuchar". El pecado de los espías en el 9 de Av implicaba su mal hablar de la Tierra de Israel y la aceptación de la gente a los chismes. Así la teshuvá del mes de Av es la rectificación de la audición, no se oye ni se habla lashón hará.
Sentido: Audiencia "Escuchar", en hebreo, significa "entendimiento" integrarse plenamente en la conciencia y en el corazón de uno, no sólo comprender intelectualmente el cerebro. Escuchar al otro es entender plenamente su dilema y empatizar con él. Escuchar es recibir.
Órgano controlador: riñón izquierdo Los dos riñones son los consejeros del alma. El "consejo" propuesto por el riñón izquierdo es cómo escuchar correctamente e integrar la verdad en la conciencia. El riñón izquierdo informa cómo absorber la verdad en su propia conciencia (el sentido del oído del mes de Av). 
Conclusión: Los dos sentidos de hablar y escuchar son entrelazados, así como en el pecado de los espías, el pueblo escuchó y aceptó el lashon hará " hablado por los espías, en el día 9 de Av. El sentido del oído es el sentido del equilibrio interior. El desequilibrio es la fuente de la destrucción. Un oído bien equilibrado, un sentido del oído bien orientado, tiene la capacidad de discernir y distinguir en todo lo que se oye, la verdad y la mentira, como está escrito (Job 12:11): "El oído discierne las palabras" . 
Este jueves 4 de Agosto del 2015, Erev Rosh Jodesh Av, beli neder, leeremos tehilim virtualmente.
La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre. Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.

 
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Tamuz en el horóscopo es el signo de Cancer.
Este mes está gobernado por la letra jet (J), que significa "miedo". Cancer, el cangrejo, es una criatura pasiva que se dedica a correr y ocultarse.

El desafío de los meses de verano es el de usar nuestras facultades de pensamiento, palabra y acción por medio de nuestro temor a D"s y retraernos de las situaciones que obstruyen nuestra conciencia Divina.
La consecuencia de la negación de nuestra conciencia Divina es la triste conmemoración de la destrucción de los Templos de Jerusalem en este mes y el siguiente.

La Tribu que corresponde a este mes es la de Reubén, cuyo nombre proviene de la palabra "Visión", la facultad que debemos tratar de perfeccionar en este mes. 
"Visión Equivocada" conduce a destrucción y duelo. 
A través de una "Visión Corrrecta" aumentamos la santidad del mundo concentrándonos en lo que es positivo. 
Mañana martes 5 de julio del 2016, víspera de rosh jodesh Tamuz, leeremos tehilim virtualmente. La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre. Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.

 

 
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Las enseñanzas jasídicas hacen hincapié en la alegría, el vigor y la juventud.
La vejez no es una excusa para actuar como un viejo.
La sincera creencia en Hashem y dedicación a lo Divino deben renovar y restaurar la energía, sirviendo como fuente espiritual, juventud, según lo declarado por las Escrituras:
"Los que tienen emuná en H.shem, renuevan su energía", es decir, su cansancio, su stress se sustituyen por la fuerza y vigor.
Para enfatizar este concepto, el rabino Baruch Mezhibuz citó el verso que describe el ataque de Amalec a el pueblo de Israel en el desierto: "Usted estaba demacrado y agotado y [él] no tuvo temor a Di-s."
Rabi Baruch comenta que aunque el sentido literal de la falta de temor de Dios se refiere a Amalec, puede ser entendida como una referencia también a los hijos de Israel; porque el que teme  verdaderamente a Dios no se queda ni abatido ni exhausto.
Un grupo de jóvenes jasidim se había reunido para escuchar las enseñanzas del Maestro. De repente, un viejecito se metió entre la multitud, empujando y dejando a un lado los más jovenes sentándose en el banco más cercano al Rebe.
Mientras que los otros se sorprendieron con su hazaña, exclamó triunfalmente:"¿Creen que soy un anciano de 96 años? Bueno, en eso ustedes se engañan! Yo soy tres jóvenes de 32!"
La alegría es importante en nuestras vidas y si pensamos que todo lo que H.shem nos manda es para bien viviremos mucho más y mejor.
Bat Israel agradece a Kenes Lashon el informe y la imagen enviada.
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1. Aquel que se quedó despierto toda la noche y no encuentra a alguien que bendiga “Birkot Hatora” cuando llega halot ashajar para poder eximirlo de su obligación puede seguir estudiando y si hasta la tefila no encuentra, debe pensar en el momento que bendice la bendición de “Ahava Raba” antes de la lectura de la Shema (que esta beraja habla también del estudio de la Torá) que quiere eximirse de su obligación con esta beraja de la bendición por el estudio de tora y posteriormente es necesario que estudie un poco después de la tefila.
2. No hay que bendecir sobre el talit katan la bendición de “al mitzvat tzizit” si lo vistió durante toda la noche, sino que debe eximirlo cuando bendice sobre el talit gadol o debe escuchar la beraja de otra persona.
3. Aquel que se quedó despierto toda la noche y no tiene pensado ir a dormir, de acuerdo a la costumbre Sefaradi puede bendecir todas las bendiciones de “Birkot Hashajar” inmediatamente después de “jatzot halaila” (la medianoche (1)) exceptuando “Birkot Hatora” que debe bendecir solo a partir de “Alot Hashajar” (el despunte del alba). (1) Según la halaja la medianoche no es necesariamente las doce de la noche como estamos acostumbrados, sino que varía según las épocas de año, es por ello que es apropiado fijarse en los calendarios de la comunidad.
4. De acuerdo a la costumbre Ashkenazi en cambio debe bendecir todas las bendiciones solo después de que despuntó el alba.
5.Se acostumbra a comer y alegrarse un poco más que de costumbre el día posterior a la fiesta de Shabuot, que es llamado “Isru Jag”. (Rama 429,2)
6.Así también se acostumbra a no ayunar en ese día. (Ídem).
 
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1. Se acostumbra a leer “Meguilat Rut” en Shabuot. De acuerdo a la costumbre Ashkenazi es apropiado leerla de un pergamino y hay quienes acostumbran incluso a bendecir antes de su lectura. De acuerdo a la costumbre Sefaradi, en cambio, la Meguila es leída de un libro común y sin bendecir. Aquellos que siguen la costumbre Sefaradi, si leyeron la Meguila como parte del “tikun leil Shabuot” no necesitan leerla nuevamente. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 490,8)
2. Distintas razones fueron dadas para explicar esta costumbre: 1) Por cuanto que la historia que es relatada en la Meguila aconteció en el tiempo de la cosecha de la cebada y el trigo (similar al tiempo que Shabuot acontece en el hemisferio norte). 2) Por cuanto que la entrega de la Torá es considerada como la “conversión” del pueblo de Israel, y la Meguila trata de la conversión de Rut. 3) Porque David Hamelej falleció en Shabuot y la Meguila relata sobre la ascendencia de David Hamelej (Abudraham).
3. Dijeron nuestros sabios que la costumbre de leer “Meguilat Rut” en Shabuot es para enseñarnos que la Torá no puede ser adquirida de forma sencilla, sino con sufrimiento (es decir, con mucho esfuerzo y pruebas difíciles, como encontramos con Naomi y Rut en la historia de la Meguila) (Yalkot Shimoni).
4. Dijeron también que la Meguila fue escrita para enseñarnos la recompensa que reciben aquellos que hacen “jesed” con otros. (Ídem).

Costumbres

1. Se acostumbra a comer productos lácteos en Shabuot. La razón de esta costumbre es en recuerdo al sacrificio de “Shetei Lejem” (“Dos panes”) que era ofrecido en Shabuot. La lógica es la siguiente: si una persona quiere comer productos lácteos y luego carne, según las leyes de kashrut es necesario utilizar dos panes distintos: uno para los productos lácteos y el otro para carne, ya que no se puede comer un pan que fue utilizado con productos lácteos para luego comerlo con carne. De esta forma, al consumir los dos panes, se recuerda el sacrificio de “Shetei Lejem”, que justamente incluía dos panes. Otro motivo es porque inmediatamente después de la entrega de la Torá fuimos ordenados a cumplir con las reglas de Kashrut, y como es necesario pasar por muchas preparaciones antes de comer carne (revisar el cuchillo, sacar las partes prohibidas del animal, etc.), los judíos consumieron productos lácteos, y es en recuerdo de ello que nosotros también comemos productos lácteos. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,2)
2. Otra razón de por qué comemos productos lácteos es por la “guematria” (valor numérico) de la palabra leche “jalab” [חלב], que en hebreo es cuarenta (8=ח 30=ל 2=ב). Esta cantidad es en recuerdo a los cuarenta días que Moshe Rabenu estuvo en el monte de Sinai cuando recibió la Torá.

Birkot Hashajar

1. Aquel que se quedó despierto toda la noche, de acuerdo a la costumbre Sefaradí puede bendecir todas las bendiciones de “Birkot Hashajar” inclusive “Birkot Hatora”, exceptuando las bendiciones de “Netilat Yadaim” (por el lavado de manos) y “Asher Yatzar”. Sin embargo, ésta última podría decirse si la persona fue al baño antes de la tefila.
2. De acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en cambio, se puede bendecir todo “Birkot Hashajar” exceptuando “Birkot Hatora” “Al netilat yadaim” (en caso que no fue al baño antes de la tefila) “Hamahabir Shena” y “Elokai Neshama” (Mishna Brura 494). Por ello se acostumbra que una persona que sí durmió en la noche (por lo menos media hora) dice esas berajot de “Birkot Hashajar” en voz alta y de forma pausada, para que los oyentes puedan responder amen y así eximirlos de su obligación. Para ello es necesario que tanto el que bendice como los oyentes tengan la intención de eximir y eximirse de su obligación.
 


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Los Judios somos conocidos como inteligentes. De hecho, hemos sido un pueblo de libros y tenemos sabiduría de hace 4.000 años. Lo que significa que son muchos libros y mucha sabiduría. ¿Qué tipo de sabiduría? Bueno, hay cosas más básicas como "qué hacer" y tipo "qué no hacer". Luego vienen las historias y leyendas. Por último hay una sabiduría muy profunda, el tipo todo-sobre-vida, incluyendo los secretos de los maestros de la Cabalá y el Jasidismo. Todo está allí esperando por nosotros. De hecho, es nuestro patrimonio personal. Se llama Torá.
La palabra Torá comparte la misma etomología que la palabra hebrea ora / o "luz" - sus enseñanzas arrojan luz sobre la vida y nos muestran el camino a seguir.
Cuando: "Usted le enseñena a sus hijos a decir Sus palabras cuando te sientes en tu casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes" - Devarim.
Su estudio es una mitzvá - de hecho, la mayor mitzvá que tenemos. Un Judio siempre está estudiando Torá - 24 horas al día, 7 días a la semana, los 365 días del año. En los descansos que tenemos para comer, dormir, rezar, trabajar y re-energizar. El resto del tiempo nos conectamos con Dios a través del estudio de Torá y su sabiduría.
El requisito mínimo es que separemos el tiempo para al estudio una vez durante el día y por la noche.
No hemos podido dedicar tanto tiempo como nos gustaría? Vamos a ayudar a una Yeshiva y asi tenemos un socio en nuestro estudio.
Quienes? Ricos y pobres, sanos y enfermos, jóvenes y viejos, inteligentes o aburridos. La Torá es el legado personal de cada Judio.
Qué? "No es tu trabajo terminar la tarea, pero también no sos libre para deshacerte de ella ...(TORA)" - Ética de los Padres.
Vamos a empezar con las reglas que afectan a nuestra vida diaria, Shabat, días de fiesta, etc. Y después continuamos estudiando.
Hay más que suficiente material para durar muchas vidas.
En este Jag Hashavuot Dejemos que la kedushá, la santidad sea parte de nuestras vidas y así, refinaremos nuestro cuerpo y el alma, Contagiemos a los que nos rodean y tengamos una vida brillante y bendita.
Este lunes 6 de junio del 2016 leeremos tehilim virtualmente.
La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.
 
 


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1. Está escrito en el Zohar que los "Jasidim Harishonim" (“los primeros devotos”) se quedaban despiertos toda la noche de Shabuot estudiando Torá. Hoy en dia tambien es la costumbre que tienen muchas personas de quedarse estudiando durante toda la noche de Shabuot. Y sobre esto está escrito en nombre del Arizal que todo aquel que no duerme en la noche de Shabuot y se queda estudiando Torá sin interrupciones, tiene asegurado que va a completar el año sin ningún daño (Mishna Brura 494)
2. La razón de esta costumbre (según la explicación simple “peshat”), es porque la noche anterior a la entrega de la Torá, el pueblo de Israel se quedó dormido y Hashem tuvo que despertarlos en la mañana para hacer la entrega. Fue por ello que nuestros sabios comenzaron con la costumbre, como una forma de reparar esa falla, que nosotros nos quedemos estudiando toda la noche. (Ídem).
3. Es apropiado estudiar en la noche de Shabuot con “minian” (10 hombres mayores de 13 años) ya que en todo lugar a donde hay minian reside la Presencia Divina. (Shela Hakadosh)
4. En la noche de Shabuot hay que estudiar con mucho entusiasmo y alegría, puesto que el estudio en la noche tiene una influencia positiva muy grande en los mundos espirituales y trae a la “neshama” (alma) de la persona santidad y pureza. Es por ello que la persona debería fortalecerse “como un león” para mantenerse despierto y no dormitar durante el estudio. (Ben Ish Jai parashat Bamidbar).
5. Hay que rezar los rezos de “Shajarit” y “Musaf” con entusiasmo y presteza para que no lo atrape el sueño (Ben Ish Jai parashat Bamidbar).
6. La culminación de todo el periodo de trabajo y mejoría espiritual que se realiza durante todos los días de la cuenta del Omer y la noche de Shabuot es en la tefila (plegaria) de Musaf en el día de Shabuot, es por ello que la persona tiene que ser muy presta para rezar con “kavana” ya que todo proceso en los mundos espirituales se fija según el final que tuvo. (Ídem).
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La esencia del Pueblo Judío se basa en la Torá. Fue por el mérito de ella que fuimos liberados de Egipto, para que la recibiésemos y la cumplamos. Por ello también se nos ordenó a contar desde el segundo día de Pesaj hasta el día que la Torá fue entregada, para mostrar el gran deseo que tenemos a este día tan esperado, el día en que recibimos la Torá. Similar al esclavo que espera ansiosamente el día que será liberado de su esclavitud, el contar los días hacia un tiempo específico muestra que todo el deseo y esperanza de la persona es llegar a aquel momento. Por ello nosotros contamos la cuenta del "Omer", para mostrar nuestro gran deseo de llegar al día en que recibimos la Torá. (Basado en el Sefer Hajinuj, mitzva 306).
1. Desde el comienzo del mes de Sivan hasta el día posterior a la fiesta de Shabuot (que se llama "Isru Jag" y que son días en los que continúa de cierta forma la kedusha de la festividad), no se dice "tajanun" en los rezos. Esto se debe a que en el segundo día de Sivan, Moshe advirtió al pueblo de Israel que se santificaran para recibir la Torá. Luego de ello hubo tres días de preparación "Shlosha Yemei Hagvala", después viene la fiesta de Shabuot y luego "Isru Jag" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,)
2. Hay quienes sostienen que no se dice tajanun hasta el día trece de Sivan, por cuanto que en estos días, que son los días posteriores a Shabuot, las personas que no pudieron llevar sus sacrificios de Shabuot tenían hasta el día 13 del mes como plazo máximo para llevarlos. (Kaf Hajaim ahí).
3. No se debe realizar donaciones de sangre ni operaciones en la víspera de Shabuot (exceptuando cuando se trata de una situación de peligro de vida). Esto porque es un tiempo de peligro, ya que en ese día, en el año que la Torá fue entregada, hubo fuerzas espirituales que amenazaron con exterminar al pueblo de Israel si no hubiesen aceptado la Torá. Nuestros sabios establecieron que hay que cuidarse también en las vísperas de todas las fiestas debido a lo que sucedió en la víspera de Shabuot. En relación a pruebas de sangres hay quienes permiten y hay quienes opinan que es adecuado también abstenerse de ello (Shuljan Aruj y Mishna Brura 468,10 y poskim ajaronim).
4. En la noche de Shabuot se acostumbra a atrasar el rezo de Arbit. Esto porque está escrito en la Torá "Y contaran para ustedes… siete semanas completas". Del versículo se aprende que los días de la cuenta del "Omer" deben ser completos, por eso no se reza el día cincuenta que es Shabuot, sino hasta que sea seguro noche (que según la halaja es considerado un día nuevo y el día anterior que es el día 49 ya concluyó). (Shuljan Aruj Y MIshna Brura 494)
Fuente Shtey Halajot Beyom Jaguim

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Nos escriben desde Kenes Lashón para traernos estas palabras extraídas de "Tob lajasot baHashem"
Dudi llega a su trabajo con su coche viejo, Subaru de los años 80 y estaciona.
Él baja y se queda observando el coche, antiguo compañero y fiel servidor desde hace 30 años.
De repente llega su compañero Dani iluminándolo con las luces de su coche, dejándolo sin visión.
El amigo apaga las luces y Dudi ve un Mazda, cero kilómetro, a estrenar, modelo CX5 - 2016.
¡Buen día! Lo saludó -Dani, me merezco un Mazal tob, compré un coche nuevo!
A partir de ese momento el día Dudi se hizo negro. Un sentimiento de celos invadió su corazón y una gran cantidad de pensamientos pasaron por su mente.
-De donde sacó tanto dinero? -A mí también me gustaría tener un coche igual! -Hace tiempo que quiero cambiar mi auto y mi esposa se queja del ruido que hace.
Por la tarde, al volver a casa, ya no podía mirar a su Subaru con la misma felicidad que antes.
Por la mañana, no fue a trabajar y tomó una decisión: - Voy a comprar un coche mejor que el Dudi, un Toyota Land Cruiser 2016, cualquiera que sea el costo.
Pidió préstamos a los bancos, amigos y familiares y compró el coche.
Después de dos días chocó el coche, se salvó de milagro y salió ileso, más el coche quedó muy dañado.
Resultado: Se quedó sin coche y con muchas cuentas que pagar.
Está escrito en Pirkei Avot 4; 21: Rabí Elazar Hay Capar dijo: “La envidia, el deseo apasionado y la búsqueda de honores saca al hombre de este mundo”
"Dijo el tzadik " Baal Haigrá". Se sabe que toda la Torá está incluida en los Diez Mandamientos.
 El último mandamiento es ''Lo tajmod ''. No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su burro, ni cosa alguna de tu prójimo.
Si tu amigo sube en la vida y tiene éxito, tienes que saber que es del Shamaim, por decreto divino y si no lo tienes tú es porque Hashem cree que esto es lo mejor para ti en este momento.
Concluye el tzadik: Para que envidiar la suerte de los otros?
Se cuenta una fábula sobre un toro que quería ser un águila y así volar libremente en el cielo.
Se subió a la montaña y al llegar a la cima se liberó para volar.
Resultado: terminó cayendo y todo destrozado. Hashem dió alas al águila para volar y los cuernos al toro para defenderse.
Cada uno tiene los elementos que necesita para cumplir su misión. La envidia afecta a la salud, trae depresión, presión arterial alta y más cosas.
Feliz es aquel que confía en Hashem y se contenta con lo que Él ha decretado que tiene que tener. Pedir, podemos y debemos pedir todo lo que necesitamos, Más, no basándonos en lo que otros tienen.


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