Solo Bat Israel

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Y levantó sus ojos y vio a las mujeres y los niños y dijo, ¿quiénes son estos para vos? Y dijo los niños con los que congració D"s a tu siervo. (33:5)
Hace unos veinte años tuvimos el mérito que se funde el importante sistema de “Avot uBanim”, que en su marco se reúnen padres para estudiar con sus hijos todas las semanas a una hora específica. Y Baruj Hshem, que desde entonces hasta hoy esto sigue expandiéndose cada vez más en todas las diásporas de Israel, y últimamente recibí la noticia por parte del Rav Iosef Shalom Tenenboim, director de “Avot uBanim” en U.S.A., que en Estados Unidos solamente estudian en el marco de “Avot uBanim” más de veinte mil niños, así se aumente.
Esto es una gran bondad del cielo, de asistir en fortalecer el buen vínculo entre padres e hijos, en una época donde las pruebas de la generación arrastran a muchos hijos a alejarse de sus padres, como para mi pesar me topé en lugares alejados muchos jóvenes, entre ellos también hijos de rabanim y rashei ieshivot, que se escaparon de sus padres, decayendo hasta el estrato más bajo, fumando drogas y demás cosas despreciables.
Toda persona tiene que saber, que en verdad no puede asegurar con sus propias fuerzas el cuidado de sus hijos que no se arrastren tras los malos vientos que soplan en nuestro tiempo fuertemente. Solo si hace lo que está en su mano para esto, entonces Hshem Itbaraj lo ayuda. Por eso tiene que esforzarse en cumplir lo que ordenó Hshem en su Torá de hacer en pos de la educación de los hijos, incluido el estudiar Torá con ellos.
En este tema escribió el Admur de Papo (el recuerdo del justo para bendición) autor del libro ‘Vaiejí Iosef’ (en el prólogo al libro Vaiagued Iaakov, Vaikrá), que escuchó de boca de Rabí Aharón de Belz (el recuerdo del justo para bendición) en nombre de su Padre Rabí Isajar Dov de Belz (el recuerdo del justo para bendición), que encontramos que la mayoría de los exégetas que enumeran las seiscientas trece mitzvot, consideran la mitzvá de acción del estudio de la Torá del versículo “y le enseñarás a tus hijos” de la perashá Vaetjanán, junto con la mitzvá que estudie el padre con sus hijos, incluso que antes de esto ya hay varios versículos referidos a la obligación de estudiar Torá, porque quisieron indicar con esto que la persona no se libera de su obligación de la mitzvá del estudio de Torá cuando estudia solo si no es que estudió también con sus hijos.
Y cuenta Rabí Aharón de Belz ZZ”L, que su padre Rabí Isajar Dov de Belz ZZ”L, tenía un tiempo específico fijo para estudiar con sus hijos todos los días, e incluso cuando esperaban afuera cientos de personas, apretados y parados esperando entrar a su despacho, no anulaba esto.
Y así escuché de mi abuelo el Admur Rabí Isajar Dov Rokéaj de Linsk (el recuerdo del justo para bendición), que cuando era un niño pequeño de unos ocho años aproximadamente, vivía con su abuelo en la ciudad de Belz, y estudiaba junto con el nieto de Rabí Iehoshúa de Belz (el recuerdo del justo para bendición), y era la costumbre de Rabí Iehoshúa examinar todos los Shabbat a todos sus nietos con sus compañeros, por eso todo Shabbat después del mediodía los examinaba a ambos, y después les daba frutas. Es apropiado meditar, que mi abuelo nació en el año 5642, en el momento que Rabí Iehoshua ya era de los grandes de la generación, y aun así dedicaba de su preciado tiempo para dedicarse por sí mismo a examinar a todos sus nietos con sus compañeros para criarlos en la Torá y educarlos, para cumplir lo dicho (Devarim 4:9) “Y le harás saber a tus hijos y los hijos de tus hijos”.
Y está traído en nombre del santo Rav de Shinawe (el recuerdo del justo para bendición), autor del libro ‘Dibrei Iejezkel’, que cuando un padre cumple por sí mismo la mitzvá de “y enseñarás a tus hijos” y estudia Torá con su hijo, tiene este estudio fuerzas especiales para generar una influencia potente sobre el alma del niño, para grabar en él las palabras de la Santa Torá con la ayuda de Hashem, por eso invierte el ietzer hará cuantiosos esfuerzos para impedir que el padre enseñe Torá a su hijo.
Sumado a esto, hay otra propiedad en el estudio del padre con el hijo, que esto provoque que el hijo ame a su padre con un amor grande, como un alumno ama a su Rav que lo lleva a la vida del mundo venidero. Y este es un amor limpio que no depende de alguna cosa temporal, por eso no se anula incluso cuando el hijo ya no depende de su padre, y con la ayuda de Hashem causa que no se una a compañeros no buenos con los cuales su padre no está contento.
Esta cuestión la hallamos en nuestro patriarca Iaakov, que cuando vinieron y le contaron que Todavía Iosef vive, y es rey en Egipto, en principio no quiso creer que está vivo y se mantiene en su rectitud, tras estar largos años sólo dentro de las pruebas de la tierra de Egipto que era un lugar de impureza. Pero cuando le transmitieron la señal que les entregó Iosef, que antes de su separación estudió con él Iaakov el tema de “Eglá Arufá”, entonces les creyó, porque con eso recordó la fuerza de la Torá que estudió con su hijo, que esto trae una protección superna sobre el hijo por el largo de los días.
Y acorde a esto se puede explicar lo escrito en la perashá de la semana en el relato del encuentro de Esav con Iaakov y su familia: “Y levantó sus ojos y vio a las mujeres y los niños y dijo, ¿quiénes son estos para vos?” – Esav se asombró y preguntó a Iaakov, después que viviste tantos años en la casa de Labán, dentro de Padán Aram, que era un lugar de gente malvada, cómo llegó a tu mano el cuidar a toda tu gran familia, que todos permanezcan contigo y estén acá junto a ti. “Y dijo los niños con los que congració D-os a tu siervo” – Iaakov Avinu contestó, lo que los niños permanecieron conmigo, es un regalo que me dio D-os, debido a que yo me comporto como un siervo que cumple las órdenes de su amo, que cumplo la mitzvá de “y enseñarás a tus hijos”, y en mérito a esto Hashem los cuidó.
Siendo esta una lección para cada uno de los hijos de Israel, incluso aquel que está muy ocupado en cuestiones de la comunidad y particulares, incluso estudien la mayor parte del tiempo sus hijos con otros, hay que esforzarse de cumplir también la cuestión de “es más mitzvá con él que con su emisario”, y fijar algún curso para estudiar las palabras de la Santa Torá con cada uno de sus hijos, por lo menos una vez por semana, como hacen muchos hoy en el marco de “Avot uBanim”. Y hacer esto con gran alegría, porque por medio de esto será meritorio de ver mucha satisfacción y alegría de todos sus hijos, y serán todos meritorios a todas las berajot escritas en la Torá HaKedoshá.
Fuente: Admur de Kaalov

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Aquel que ama hacer y hace jésed (bondades) al Israel sin diferenciar entre ashkenazi, sefaradí y similares, es meritorio a influjos sorprendentes.

Está traído en el libro Botziná Dinhorá (folio 17), que le preguntaron al Baal Shem Tov (su mérito nos escude) qué es lo principal del servicio a D-os, y les respondió el Baal Shem Tov, mi opinión en esto es que la persona tiene que ver de atraer sobre sí tres cosas, el amor a Hshem Itbaraj, Ahavat Israel (amor incondicional a otro iehudí), y amor a la Torá.
Ciertamente en la cuestión de Ahavat Israel, en la época anterior a que se revele el Baal Shem Tov había muchos grupos separados en Israel, como sefaradim y ashkenazim y gentes de otros países, y así grupos de estudiosos y de trabajadores, que no les importaba ni se fijaban unos a otros, hasta que vino el Baal Shem Tov y fortaleció por demás la responsabilidad mutua de la generalidad de Israel.
Y así se vio en sus alumnos y los alumnos de los alumnos, que se esforzaron en ayudar espiritual y físicamente a todos los hijos de Israel, sin ninguna diferencia entre las diversas ramas de Israel. Y como ejemplo, es sabida y famosa la conducta del Rebe de Satmar (el recuerdo del justo para bendición), que se preocupó mucho por los sefaradim de Argentina y de otros lugares, y así trabajó mucho en pos de salvar a los niños de Marruecos del exterminio espiritual, a tal punto que apenas se despertó de una dura enfermedad, lo primero que preguntó fue por el estado de los niños de Marruecos. También es sabido sobre grandes Tzadikim de la última generación, el Baba Sali (su mérito nos escude), que estaba apegado a las enseñanzas jasídicas, y era sorprendente en su amor y preocupación por la generalidad de Israel, como vi cuando estuve con él en el año 5737.
Ciertamente en verdad todas las ramas de Israel de cada país tienen su propia tradición, y en forma general cada uno debe conducirse acorde a la tradición de sus antepasados para cumplir la función encomendada a él desde el cielo, pero por otro lado debemos recordar constantemente, que todos nuestros hermanos hijos de Israel son hijos del Omnipresente, y como hijos de un mismo padre se ayudan y preocupan el uno por el otro cuando es necesario, también cuando cada uno de ellos recibió de su padre una casa separada para vivir solo, así también nosotros debemos preocuparnos y asistir a cada uno de nuestros hermanos hijos de Israel, incluso cuando nuestro Padre Celestial dio a cada uno un lugar y función específica.
Y a través de la unión de las ramas de Israel somos meritorios al reposo y la alegría, como a todo tipo de buenos influjos, como está traído (Mishmeret Itamar, final de Parshat Matot) en nombre del Sadik Vidente de Lublín (su mérito nos escude), que explicó el versículo (Bereshit 42:11) “Todos somos hijos de una misma persona nosotros (en hebreo najnu)”, que a través de la unión que “Todos somos hijos de una misma persona”, por medio de esto “nosotros (najnu)”, tenemos reposo (menujá de la misma raíz etimológica que najnu) y satisfacción, y tenemos descanso de los sufrimientos, angustias y penurias.
Y sobre este tema cuentan sobre el Santo Rebe, Rabí Itzjak Aizik de Zidichov (el recuerdo del justo para bendición), que tenía un jasid que era maestro y solía tener huéspedes en cantidad, hasta que cierta vez lo bendijo con riqueza, y se enriqueció mucho, y salió y construyó para sí un palacio fuera de la ciudad, y de a poco empezó a decaer su hospitalidad, hasta que dejó de recibir huéspedes totalmente sin dejarlos ingresar de ninguna manera.
Cierta vez pasaron por ahí varios jasidim que viajaban a lo del Santo Rebe, llovía copiosamente con fuertes vientos en medio de la noche, pero él no les permitió entrar de ninguna manera. Los jasidim siguieron adelante, y le contaron esto al Santo Rebe, y se entristeció mucho por esta cosa, y en particular porque debido a su bendición cayó y no recibe huéspedes, entonces el Santo Rebe viajó a él, y éste lo recibió con frialdad.
Tomó el Santo Rebe un espejo, y le dijo, mira esto, ¿qué ves?, se empezó a reír, me veo a mí mismo. Lo llevó a la ventana y le preguntó ¿qué ves?, se río y dijo: Veo personas que deambulan. Le respondió el Santo Rebe: medita bien la diferencia entre ambos, ¿acaso no son los dos vidrios?, solo que en este que está recubierto con plata te ves solo a vos mismo, y en este que es simple también ves a otros, ¿no es mejor estar vacío de plata para ver también a otros? Y empezó el Santo Rebe a raspar la plata del espejo. El millonario que entendió lo insinuado le pidió que deje de raspar y le dijo: Rebe, le aseguro que de hoy en adelante recibiré huéspedes y le daré a otros. Entonces el Santo Rebe estuvo de acuerdo de parar, solo agregó y le previno: recuerda lo que dijiste.
El motivo de la cuestión es, aquel que observa a otros para ver en que puede ayudarlos, y cumple la recepción de huéspedes y las demás cuestiones de favores, y lo efectúa con alegría, imbuido de Ahavat Israel, que con esto muestra que siente su pertenencia al pueblo de Israel, que todos somos hermanos que amamos a los hijos de nuestro Padre Celestial, entonces, en la misma medida también HaKadosh-Baruj-Huh envía sobre él influjos, así como un padre se apiada de su hijo.
Y podemos decir que esta es la cuestión que hallamos en nuestra parashá, que cuando vio Rajel que era estéril, entregó a su sirvienta Bilhá, que se convirtió al judaísmo, para que se case con Iaakov, y cuando nació un hijo para Bilhá está escrito: “Y dijo Rajel me juzgó D"s y también escuchó mi voz y me dio un hijo” – que el mérito del favor y ahavat Israel grande que mostró con esto, que recibió a la conversa con buen semblante a punto tal de pasarle el mérito de casarse con su esposo Iaakov, nuestro patriarca, para engendrar un hijo, por medio de esto supo que en pago también D-os la juzgará para bien y le dará un hijo de manera sorprendente fuera de los caminos naturales, y así como está insinuado en la palabra “hijo (Ben- בן) que es el acróstico de Bendición (ב'רכה) maravillosa (נ'פלאה).
Y después está escrito: “por eso llamó su nombre Dan” – que respecto a la tribu de Dan está escrito (Bereshit 49:16) “Juzgar juzgará a su pueblo como uno las tribus de Israel”, esto es que juzga a todas las tribus de Israel como uno sólo, dentro de una unión completa, y no alejar o menospreciar, D"s libre, a nadie de Israel, tanto sea ashkenazí o sefaradí, de Francia o Marruecos, o cualquier otro país.
Fuente Admur de Kaalov

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"La obligación de la mujer de estudiar halajot para cumplirlas, que su recompensa es muy cuantiosa"
Cierta vez cuando estuve en una visita de fortalecimiento en Méjico, se acercaron a mí dos mujeres mayores, que todavía hablaban en ‘idish’, como era la costumbre de la primera generación de inmigrantes europeos. Les pregunté si cumplían Shabbat, y respondieron determinantemente “sí”. Seguí preguntando, si accionaban electricidad en Shabbat, si viajaban, si cocinaban, y sobre todo respondieron “sí”. Entonces les pregunte, si es así, no entiendo cómo es que dicen que cuidan el Shabbat. Pero ellas me respondieron: “de seguro nosotras cuidamos el Shabbat - ¡hacemos kidush!”. Y agregaron: “no sabemos más que esto”.
Y así, para mi pesar, vi en muchos lugares del mundo entero, que hay preciados iehudim que tropiezan con muchas trasgresiones severas, solo por falta de conocimiento. Y no hablamos de descendientes de marranos españoles con los que me topé en España y Brasil, solo de iehudim que sus padres o abuelos eran plenos temerosos de D"s. Hay de ellos que directamente no estudiaron en escuelas judías verdaderas, pero hay también muchos que estudiaron en su juventud en la escuela muchas halajot, pero después de salir de la escuela no prosiguieron el estudio de halajot nuevas imprescindibles, y ni siquiera repasaron las anteriores.
Y ya escribió Rabí Iehudáh HaJasid en su libro, Sefer Jasidim, (Cap. 313), encontramos que a las mujeres también se les ordenó la mitzvá de Hakhel, congregarse en el Bet-HaMikdash en la festividad de Sucot después del año de Shemitá (Séptimo), y escuchar de boca del rey la lectura del libro Devarim, para enseñarnos que también las mujeres están obligadas a estudiar las determinaciones halájicas de las mitzvot, porque si no sabe las normativas del Shabbat ¿Cómo lo cuidará?, y así en todas las mitzvot. Y así está dictaminado en el Shulján Aruj (Ioréh Deáh, Cap. 246, inciso 6).
Y hay que agregar, que hay una responsabilidad doble y especial sobre la mujer, sostén de la casa, que tiene hijos, que si trasgreden las mitzvot escritas en la Torá, provoca que sus descendientes que se hallan en la casa y ven su conducta, también trasgredan eso, incluso hayan estudiado que está prohibido, y a veces esto provoca que menosprecien todas las mitzvot al ver que su madre las trasgrede, resultando que ella los destruye, y recibirá un castigo especial por esto.
Y así al contrario, cuando la mujer fija para sí cursos de halajá, ella recibe un pago redoblado en una medida más amplia, porque con el cumplimiento de las mitzvot como corresponde ella influye sobre sus hijos que también hagan así. Y sumado a esto recibe una paga especial, cuando los niños ven que la madre estudia halajot, aprenden por medio de esto a hacer así también ellos mismos cuando crezcan. Y me parece decir, que esto es lo que dijeron los Sabios (de bendita memoria) (Jaguigá 3 a), que por eso se nos ordenó traer también en la mitzvá de Hakhel a los infantes que no entienden la lectura, para dar recompensa a quien los trae. Porque un niño que ve con sus ojos, como su madre va en todo momento poniendo atención para escuchar las leyes de la Torá, aprende de esto también él a hacerlo al crecer, y por esto recibe la madre una paga especial.
Con esto es posible explicar lo que relata el versículo en la sección de esta semana (Bereshit 25:22), lo que ocurrió con nuestra matriarca Rivká, antes de dar a luz a Iaakov y Esav: “y se movían los hijos en su interior y dijo, si es así para que soy yo, y fue a preguntar a Hashem”. Explican nuestros Sabios (de bendita memoria) que cuando pasaba por la puerta de la casa de estudio de Shem y Ever, Iaakov corría y pataleaba para salir, y cuando pasaba delante de una casa de idolatría Esav pateaba para salir. Pero nuestra matriarca Rivká pensaba que era un solo hijo, y que esto era una señal que tenía la naturaleza de correr simplemente a la casa de estudio, pero no estudiar, y por eso también corría para salir a la idolatría por falta de conocimiento, porque quien no estudia puede tropezar con trasgresiones de las más graves. Por eso “fue a preguntar a Hashem”, empezar a fortalecerse con más ahínco en estudiar y preguntar las leyes de las mitzvot de Hashem en la casa de estudio de Shem, para que esto influya sobre su hijo próximo a nacer, que también él se fortalezca en estudiar y cumplir las mitzvot como corresponde.
Por eso es una obligación sobre cada una de fijar un tiempo para el estudio y escuchar cursos de halajá, en particular halajot Shabbat, halajot berajot y el musar de nuestros sabios, para influir sobre todas las personas de la casa. Y no hay una mejor protección sobre la casa que el mérito del estudio de la Torá. Y una suma importancia si es posible fijar un estudio en conjunto con los integrantes de la familia, por lo menos diez minutos a la semana, y esto es una segulá (elíxir) grande para Shalom Bait (paz hogareña). Y todo esto sumado a la mitzvá que hay sobre toda mujer que haga todo para tener el mérito que su marido fije tiempos para el estudio de Torá, y que sus hijos e hijas sean meritorios de estudiar en ieshivot y seminarios. Dichosa la que tiene este mérito.
Y Hashem itbaraj ayude a cada una que participe en cursos de leyes de la preciada Torá por lo menos una vez a la semana, y en mérito a esto el Creador Bendito (Él), la bendiga con todas las bendiciones escritas en la Santa Torá, siendo meritoria a mucho éxito, salvaciones y buenos influjos en todos los ámbitos.
Fuente: Admur de Kaalov

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