1. Según el pie de la ley, la persona que buscó el "jametz" y no encontró nada, no se considera que la bendición que hizo fue innecesaria ("beraja levatala") por dos razones: 1) por cuanto que la bendición fue establecida sobre la mitzva misma de buscar el "jametz", independiente de si después encuentra o no,  2) por cuanto que la beraja "al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz") fue instituida por sobre los alimentos fermentados que se quemarán al día siguiente (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,2).
2. Sin embargo hay quienes acostumbran a dejar diez pedacitos de pan para que los encuentre aquel que busca, pero para hacerlo hay que cuidarse de tres cosas: 1) Que sean pedazos duros que no desmigajan y es recomendable envolverlos, 2) Dejarlos en lugares donde los niños pequeños no tengan acceso, 3) No olvidar donde los escondió, por lo que es recomendable escribir en donde se pusieron (Ídem). 
3. Aquel que transgredió y no buscó el "jametz" en la noche de la víspera de Pesaj, de todas formas debe buscarlo al día siguiente, aunque no cumpla con la mitzva de forma ideal. Al igual que en la noche, es necesario buscarlo con la luz de la vela para poder ver bien en todos los rincones, agujeros y repisas de la casa. Sin embargo, si busca en lugares abiertos como patios o terrazas que tienen mucha luz solar, no necesita utilizar la vela (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 1). 4. No hay que inspeccionar con velas que tienen dos o más mechas separadas (como las velas de havdala), ya que este tipo de luminarias se consideran según la halaja como una "antorcha" y no como una vela. La razón de esta prohibición es porque la persona teme ingresar las velas trenzadas en los agujeros que tienen que ser inspeccionados por miedo a que se queme la casa. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 2). 5. No es necesario revisar lugares muy altos o muy bajos donde nunca se puso en ellos "jametz". Solo deben revisarse aquellos lugares que tuvieron contacto con jametz, inclusive aunque haya sido solo una vez. Sin embargo, cuando hay niños pequeños en casa, todos los lugares bajos deben ser revisados (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 4).
6. Es necesario limpiar bien todas las piezas antes de comenzar la búsqueda del "jametz", ya que las personas no deberían confiar solamente en la inspección del "jametz" para cumplir con la mitzva. Por otro lado tampoco puede apoyarse solamente en la limpieza de los días previos y no buscar en la noche previa a Pesaj. Es por esto que si incluso la persona limpió y se preocupó que no entrase "jametz" en las piezas de la casa, de todas formas hay que buscar el "jametz" en la noche anterior a Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 11).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.   

Este mes tiene tres nombres: HaJodesh HaRishón —el primer mes—, Jodesh HaAviv —el mes de Aviv (En el uso contemporáneo, el término Aviv significa "Primavera"; sin embargo, literalmente,
connota una etapa en la maduración del trigo. Por lo tanto, Jodesh HaAviv también puede ser traducido como "el mes del trigo inmaduro")—, y Nisán.
La Torá se refiere a él como “el primer mes”, pues desde la salida de Egipto siempre fue contado como el primero de todos los meses del año. También es denominado “el mes de Aviv (primavera)”, ya que en esa época la flora y la vegetación brotan y se renuevan, y vida y abundancia le son entregadas al mundo.
Por su parte, el nombre Nisán es de origen babilónico, y fue el que los judíos continuaron utilizando a su regreso del exilio en Bavel.
La palabra Nisán también insinúa el concepto de primavera, pues es similar a la palabra hebrea “nitzái" —capullo—, como se menciona en el versículo: Los capullos han aparecido en la tierra (Cantar de los Cantares 2:12).
Los Sabios posteriores interpretaron la palabra Aviv como un acrónimo: Aviv puede dividirse en Av, que significa “padre” o cabeza, y las dos últimas letras iudy bet, que poseen un valor numérico de 12, corresponden a los 12 meses.
Es decir: Nisán es “la cabeza” de los “doce” meses del año.
El símbolo astrológico correspondiente a este mes es el cordero (Aries), en memoria al cordero que cada familia debía traer para la ofrenda de Pesaj, tal como lo ordena la Torá (véase Éxodo 12:3).
Sin embargo, aún antes de que le fuera ordenado a Israel traer un cordero para el sacrificio en el mes de Nisán, las naciones del mundo —y los egipcios en particular— ya representaban la gran fuerza de este mes mediante el símbolo del cordero, según la disposición de las constelaciones celestes en este mes. La palabra hebrea ashtarot, que connota la multiplicación de la cría de ovejas y el aumento del rebaño, se asemeja a la palabra ósher—riqueza—, pues la primera trae a su dueño gran ganancia y beneficio. Asimismo el mes de Nisán simboliza la fuente de bendición, riqueza y abundancia para todo el año.
Los egipcios, cuyo corazón sólo corría tras la riqueza y el poder, transformaron al carnero—que en este mes se multiplicaba sobremanera— en un ídolo al cual veneraban. Sin embargo, a los Hijos de Israel, cuya preocupación principal es servir a Di-s, se les ordenó tomar esta deidad de los egipcios, sus amos, y degollarlo en este mismo mes, en el climax de su ascendiente, ofreciéndolo como
sacrificio a D"s. Pues la auténtica riqueza y fortaleza es solamente aquella otorgada por Di-s y nadie más.
Tanto para los egipcios como para Israel, el símbolo astrológico de este mes es el carnero. Sin embargo, Israel lo considera como un símbolo de sumisión a Di-s, mientras que los egipcios lo valoran y veneran como un ídolo.
A ello se refirieron los Sabios en su explicación del versículo: Apartad y tomad corderos para vosotros según vuestras familias, y sacrificad la ofrenda de Pesaj (Éxodo 12:21). Este debe interpretarse de la siguiente manera: Apartaos de las prácticas idólatras de los egipcios; tomad un cordero y sacrificad así a su dios, convirtiéndolo en una ofrenda para Pesaj (ShemotRabá 16).
Otro midrash concluye: ¡Apartaos de la idolatría y aferraos a las mitzvot!
Este viernes 08 de Abril del 2016, beli neder, leeremos tehilim virtualmente.
La division es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.   

1 .La obligación de buscar el "jametz" no solo fue dicha en los lugares adonde se acostumbra a ingresar "jametz" de forma constante, sino también en aquellos lugares en donde a veces puede ingresar jametz (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1).
2. La razón por la cual la búsqueda del "jametz" es hecha específicamente en la noche, es porque la luz de la vela ilumina lo suficientemente bien como para buscar en todos los rincones y repisas de la casa (y con la luz del día no se ve tan bien como con la luz de la vela), y además porque es un tiempo en que todas las personas se encuentran en casa (MIshna Brura ahí).
3. Antes de buscar el "jametz" se bendice "baruj ata….al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz"), a pesar que el "jametz" no es quemado sino hasta el próximo día. Esto se debe a que la inspección del "jametz" que se hace se realiza con el propósito de destruirlo después, por lo tanto se considera que la mitzva de "biuur jametz" comienza con su búsqueda, y por lo tanto se puede bendecir utilizando esta terminación. Si se olvidó y no bendijo antes de comenzar la búsqueda del jametz, puede bendecir todo el tiempo que está ocupado cumpliendo la mitzva de buscar el "jametz" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,1).
4. Está prohibido hablar entre la bendición y el comienzo de la inspección del "jametz", y si habló cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" se debe bendecir nuevamente. Es apropiado que la persona evite hablar sobre cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" durante todo el tiempo de la inspección. Sin embargo, sí habló una vez que comenzó la búsqueda no tiene que bendecir nuevamente, ya que no hubo una interrupción entre la bendición y el comienzo de la búsqueda. A pesar de lo anterior, con respecto a cosas que tienen relación con la búsqueda del jametz, se puede hablar de ellas durante toda la inspección, como por ejemplo preguntar "limpiaron o revisaron acá" o "movieron este mueble" (Ídem).
5. La persona que tiene que revisar más de una casa o que tiene que revisar también su negocio, bodega o auto, solo bendice una vez por todos los lugares que tiene que revisar, ya que todas sus propiedades se consideran parte de una sola mitzva, y el viaje de un lugar a otro no se considera una interrupción (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 432).
6. Aquel que no quiere o no puede revisar toda su casa por sí mismo, puede juntar a otras personas para que lo ayuden en el momento de la bendición y después de que escucharon la bendición, cada uno puede buscar en distintas piezas. Sin embargo, no puede apoyarse en la ayuda de empleados/a gentiles (Mishna Brura ahí).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 

1. A partir de la fecha comenzaremos a publicar, beli neder, las leyes de la fiesta de Pesaj. También en el día de Yom Tob mismo hay que estudiar las leyes pertinentes al Jag que se está celebrando. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,1)
2. Hay opiniones que sostienen que esta ley –que hay que empezar a estudiar las leyes del Jag treinta días antes de él empezar- se aplica en todos los Jaguim y hay otras opiniones que dicen que esta ley solo se aplica en Pesaj debido a que Pesaj incluye muchas halajot de cosas que solo pueden ser hechas antes que comience el Jag. Sin embargo, en el resto de los Jaguim es suficiente empezar a estudiar sus leyes solo algunos días antes que empiecen. (Mishna Brura ahí)
3. No se dice "tajanun" en todo el mes de Nisan. Además, según el Shuljan Aruj está prohibido anunciar ayunos en público y de acuerdo al Rama incluso personas que quieren ayunar no pueden hacerlo. Esta prohibición se extiende incluso para aquellos que acostumbran a ayunar en el día que falleció el padre o la madre. Las únicas excepciones son ayunos por "taanit jalom" (que se realiza cuando la persona tiene un mal sueño) y "taanit bejorot" (el ayuno de los primogénitos que se hace en la víspera de Pesaj). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,2)
4. La razón de esta costumbre es porque la mayor parte de los días del mes tienen "kedusha" (santidad) y no se dice en ellos "tajanun" ni se ayuna: el primero de Nisan fue levantado el "mishkan" (tabernáculo) en el desierto y a partir de ese día comenzaron los "nesiim" (príncipes) de cada tribu a traer korbanot (sacrificios). Durante doce días cada nasii (príncipe) trajo un korban (sacrificio), y el día que traían el korban era considerado como un Yom Tob. Luego viene el 14 de Nisan, que es la víspera de Pesaj y los siete días de Pesaj, y por cuanto estos días festivos constituyen la mayoría del mes, acostumbramos a no decir "tajanun" ni ayunar durante el resto del mes también. Sin embargo, hay otra opinión que sostiene que acostumbramos a no decir "tajanun" ni a ayunar en los días posteriores a Pesaj por lo que acontecerá en el futuro, ya que el tercer Bet Hamikdash será construido en el Yom Tob de Pesaj y su inauguración será hecha después de Pesaj durante siete días (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim ahí).
5. Al comenzar la noche del catorce de Nisan se debe inspeccionar las casas para que no haya "jametz" (alimentos fermentados o levaduras). Esta búsqueda debe ser realizada utilizando la luz de una vela y de forma escrupulosa, revisando en todos los lugares de la casa en donde haya sospechas que pudo haber entrado "jametz" durante el año. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1)
6. La obligación de buscar "jametz" se debe a que en Pesaj no solo tenemos prohibido comer y tener provecho del "jametz", sino que también se encuentre en nuestro dominio (e.j. dentro de nuestras propiedades). De acuerdo a la Torá, para poder “liberarse del jametz" es suficiente que la persona lo "anule", es decir que lo considere como algo que es de dominio público y del cual la persona no tiene ninguna posesión ("hefker"), o que lo busque y después lo queme o destruya. Sin embargo, nuestros sabios establecieron que es necesario hacer ambas cosas, es decir primero buscarlo y destruirlo, y posteriormente anular el "jametz" que todavía pueda encontrarse y que quizás no se vio. Esto, porque los sabios temieron que si la persona solo buscase el "jametz" y después quemase lo que encontrara, es posible que no vea algo y que quede "jametz" en su dominio. Así también, sospecharon que si la persona solo anulase el "jametz" sin destruirlo físicamente, por cuanto que la anulación depende de la intención de la persona, temieron que en caso que la persona tenga "jametz" que vale mucho dinero, solo diga que lo anula pero en su corazón no se libere de él y de esta forma no se considera que el "jametz" salió de su propiedad, además por costumbre es posible que la persona sin darse cuenta pueda inclusive llegar a comerlo en Pesaj (Ídem). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 

 

El Zohar Hakodosh dijo que el día de Purim es más grande que el día de Kipur.
El Admur de Piatzena, Z''L explica que como el Rey del mundo ordenó ayunar en Iom Kipur, ordenó también, ser muy feliz en Purim, iIncluso si tienes muchos problemas.
El Admur de Slonim, Z''L, dijo que la alegría de Purim tiene la fuerza anular malos decretos. Como está escrito en la Meguilat Ester, el decreto fue anulado por el Rey ( Hashem) y sellado con su anillo.
Se cuenta de que las berajot del Tzadík Rabi Naftali Catz, Z''L, se cumplían.
Él afirmaba que es más fácil conseguir ayuda Divina cuando se está alegre que cuando se está triste, porque la felicidad atrae buenas influencias en el Shamaim.
Una vez en Purim el Rabino Naftali fue advertido por los súbditos de que el rey estaba gravemente enfermo. Cuando el Rav escuchó se sentó e hizo una
comida festiva (mishté) y sólo a continuación, alzó la voz y oró por el monarca.
El rey se curó inmediatamente.
Luego el rey se acercó personalmente a darle las gracias y le preguntó por qué
no oró antes de la comida. El tzadik respondió que en Purim el deseo del Creador es que estemos muy contentos y si obedecemos su voluntad el obedece nuestra voluntad. Y así aproveché ese momento de júbilo para pedir por su salud y fui atendido rápidamente.
El Admur Gur, Z''L dijo que Purim es un día propicio para pedir por todo lo que
necesitamos. El Rebe Mordejai de Nadborna, Z''L dictaminó que el que lee
todo el tehilim en Purim su oración no regresa vacía. Se recomienda rezar la Tefilá de Minjá devotamente ya que es considerada como la Tefilá de Nehilá en el cierre de Iom Kipur.
 El Rabino también hizo hincapié en que en la Seudá (comida) de Purim en familia, se cuenten los milagros de la Meguilat Ester.
El Rema escribió que entre una lectura de la Meguilá y otra se estudie Torá.
El Jatam Sofer confirma que quien estudia Torá en Purim, es digno del Olam habá.
Y nosotros aquí les recordamos las cuatro mizvot de Purim:
1. Escuchar de noche y de día la Meguilá.
2. Dar dinero a los necesitados.
3. Dar dos alimentos a dos amigos.
4. Hacer una comida festiva y estar muy alegre.
Y no se olvide que el acto de enviar Mishloaj Manot aproxima a las personas. ¿Tiene a alguien con quien necesita hacer las paces? ¿Por qué no aprovechar este momento ?
Purim sameaj !!
Solo Bat Israel agradece a Kenes Lashon por el envio de la imagen y el artículo.  

El miércoles 9 de marzo del 2016, erev Rosh Jodesh Adar Bet, leeremos, beli neder, tehilim virtualmente.
Adar es el último mes del calendario judío.
La palabra Adar es afín a la Adir hebreo, que significa "fuerza".
Adar es el mes de la buena suerte para el pueblo judío.
Nuestros sabios dicen de Adar: "Su mazal [fortuna] es fuerte."
Purim, la festividad de Adar, conmemora la "metamorfosis" de la aparente mala suerte de los Judios (como pensaba Amán) a buena.
Las tres letras que componen el nombre de Amán tienen seis permutaciones.
Amán = 95; 6 x 95 = 570 = Rasha (malvado), por lo que a Amán se lo llama "Aman el malvado."
"Cuando entra Adar, intensificamos en la alegría."
La fiesta de Purim marca el punto más alto en la alegría de todo el año.
La risa es la expresión de la alegría desenfrenada que resulta en "La ventaja de la luz sobre la oscuridad": - Como es el caso del milagro de Purim.
El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y termina con la alegría de la redención de Purim.
"La alegría rompe todas las barreras".
Cuando hay dos meses de Adar, Purim se celebra en el segundo, para vincular la redención de Purim a la redención de Pesaj.
Vemos que el secreto de Adar y Purim es "el fin es acuñado por el principio."
Mes Mazal: dagim (Piscis).
Los peces son criaturas del "mundo oculto" (el mar). Así también son las almas de Israel, "pescados" que nadan en las aguas de la Torá.
Y al igual que los peces no pueden vivir fuera del agua,
Am Israel no puede sobrevivir sin Torá.
La division es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.   

Gran parte de la sociedad todavía no tiene claro los conceptos, y recién hace unos años en Pekín (China) la conferencia internacional de la mujer se debatió sobre el papel que ocupa en la sociedad.
Pero, en realidad, ya participaron hace más de 3.000 años en una conferencia exclusiva para mujeres, cuando les fue entregada la revelación divina. Primero, El Creador reunió a las mujeres y les reveló su función en la vida. Después de esta convocatoria, El Creador también entregó su palabra – la Torá – al resto de la humanidad.
D’s les dijo a las mujeres en privado, antes de encomendar la Torá a todo el pueblo: “Hijas mías, ustedes son las únicas en quien puedo confiar para transmitir al mundo mi mensaje. Vuestras características y cualidades son imprescindibles para la continuidad de la tradición. Sólo aquel a quien el amor, la ternura y el espíritu de entrega y dedicación son inherentes a su ser, puede ser garante de que mi mensaje sea eterno”.
La mujer es símbolo de la fertilidad física, pero también de la continuidad espiritual. Los valores tan sagrados y sublimes que el altísimo nos ha revelado, los conceptos morales y éticos que guían o deberían guiar al mundo, existen hasta hoy gracias a las mujeres, quienes fueron fieles y leales a su misión y esencia.
La mujer fue elegida para velar por la continuidad, para formar nuevas generaciones, nuevos hombres y mujeres, no al azar, sino porque sus características son adecuadas para esa función. La mujer es sinónimo de brindarse.
Según el relato bíblico, puede explicarse que la existencia de la mujer se debe a que el ser humano original del génesis, hermafrodita, cedió parte de sí mismo, y como consecuencia nació la mujer, un ser con un enorme sentimiento de gratitud hacia la raza humana. El amor es inherente a la mujer. Ella es el espíritu del mundo y el hombre la materia. La materia sin el espíritu se desintegra.
Por eso dijeron nuestros sabios: “Gracias a las mujeres, que comprenden y ejercen su función con dignidad, la salvación llega al mundo”. Sobre las mujeres, dice nuestra tradición, todo lo que ha creado el Señor en la mujer es todo perfecto y no posee ningún vicio. El hogar donde no hay una mujer yace sin alegría, bendición, buenaventura, tradición, orden y paz. La bendición del hogar depende de la mujer.
La historia del nacimiento del pueblo judío se caracteriza por un predominante protagonismo  femenino. Entre los capítulos fundacionales de la nación hebrea, sólo uno lleva el nombre de los fundadores, y no se eligió el nombre de uno de los patriarcas, sino el de la primera matriarca de Israel, Sara. El capitulo se llama Jaie Sara – La Vida de Sara. Al comenzar, se relata el fallecimiento de la primera matriarca del pueblo judío, el dolor de su esposo, Abraham, y los detalles de su entierro. Todo el comienzo se centra en la desaparición física de Sara, ningún capítulo bíblico es dedicado en honor a los patriarcas.
En la segunda parte de ese capítulo, la historia vuelve a girar alrededor de una mujer, Rivka, la segunda matriarca hebrea. En el mismo se relata la búsqueda de la novia para Isaac, hijo de Abraham, y los méritos y virtudes de Rivka, que le valieron su relación con él, y los detalles del encuentro con su prometido.
La tercera y última parte del capítulo también centra su atención en otra mujer, Keturá, conocida también como Hagar, la mujer que tomó Abraham tras la muerte de Sara. Se relata el enlace de Abraham con ella y se enumeran los hijos que tuvieron.
Este es un capítulo en el que la mujer es la protagonista, la imagen central y preponderante, hecho que pone de manifiesto claramente la posición de la mujer en el judaísmo. En la fundación del pueblo judío, la mujer tiene un papel igual o más imprescindible que el del hombre.
El pueblo no puede quedar sin mujer. Al morir Sara, de inmediato se debe buscar a una reemplazante que sepa brindar la fuerza, el amor y el espíritu que sólo una mujer puede brindar a una familia, a un pueblo.
El mito de que la mujer está relegada en el judaísmo no es más que una excusa de aquellos que buscan  motivos para liberarse de una doctrina que llaman anticuada. Estos adjudican al judaísmo todos los antiguos errores de la humanidad, como la privación de la mujer de sus derechos, que, en realidad, no tiene ninguna conexión con el judaísmo, sino con aquellos hombres que estaban desconectados del judaísmo.
Mientras todas las naciones de la antigüedad prohibían el gobierno, la voz y el voto de las mujeres, en Israel existían mujeres profetizas, reinas y jueces como Ruth, Esther, Débora y otros tantos ejemplos.
Muchas veces se escucha la tradicional protesta fundamentada en la ignorancia sobre la ubicación secundaria que se fija para las mujeres en la sinagoga, pretendiendo con esto demostrar que el judaísmo discrimina a la mujer, olvidando o ignorando lo antes mencionado.
El hombre y la mujer no poseen el mismo espíritu, ya en la creación se simboliza esta diferencia cuando se relata que el origen del ser humano fue la tierra, mientras que el origen primitivo  de la mujer fue un elemento más refinado y desarrollado, el cuerpo del ser humano, una sustancia que ya contenía en su esencia el espíritu dotado por El Creador, a diferencia del polvo de la tierra, que era inherente sin vida, aliento ni alma.
El espíritu y el sentimiento femenino, atraído por naturaleza a los instintos terrenales, es más refinado que el masculino. De allí surge la invención de la sinagoga, concepto totalmente extraño a la Biblia, que, en realidad, fue una necesidad del pueblo judío que se adoptó para concentrar y congregar a los hombres, y para estar y sentirse cerca de D’s ejercitando el espíritu débil del varón a través de rezos, estudios, lecturas y plegarias. Es una necesidad del hombre exclusivamente ya que no puede conectarse con D’s si no es a través de estos medios, no así la mujer, que puede mantenerse en un estado espiritual sin necesidad de rezos y ritos. El poder de abstracción en ella es más fuerte que en el  hombre creado de la tierra.
De allí entonces que la sinagoga se ha creado para los varones, por lo que colocar en esta a las mujeres a la par sería una degradación para ellas, un mensaje que no son tan elevadas como las creó D’s, estaríamos contradiciendo la creación divina simplemente para calmar la conciencia que le remuerde a la sociedad  mundial entera por haber denigrado realmente a la mujer  durante milenios, y, de esta manera, canalizar sus complejos de culpa justamente con la ideología que protegió y enalteció la figura femenina desde los comienzos mismos de la vida.
Si la mujer desea participar en los rezos, puede hacerlo, pero en un sector donde pueda ser distinguida claramente, ya que no es su lugar adecuado. Que no se difunda un falso concepto del varón y la mujer, ella no lo necesita, tiene otro lugar más sagrado y vital para el mundo: la familia.
La que requiere de más cosméticos para verse más bella es la que debe preocuparse y no la que no la necesita. La mujer no necesita de la sinagoga, se mantiene cerca de D’s sin requerir de ella  porque su espíritu es más elevado y refinado. Por eso, el pueblo no puede estar sin matriarca,   -jaie Sara-Sara es la matriarca, es la vida, la mujer es la vida, la vida del mundo.
Texto e imagen extraídos de la página de Isaac Sacca, Gran Rabino de la Asociación Comunidad Israelita Sefardí de Buenos Aires.

Esta historia sucedió no hace mucho en Israel en el seno de una buena familia.

Hoy es Tu Bishvat, 15 de Shevat, es el día que marca el inicio del "Año Nuevo de los Árboles" en el que los primeros brotes de árboles en Eretz Israel emergen de su sueño de
invierno, y comienzan un nuevo ciclo de la producción fructífera.
Para que este fenómeno suceda, necesitan la lluvia y esto depende de nuestra tefilá.
De acuerdo con la ley de la Torá: El "Año Nuevo de los Árboles" relaciona los diversos diezmos que deben ser separados de la producción cultivada en la Tierra Santa.

Costumbre: Celebramos el día de Tu Bishvat comiendo varios tipos de frutas, algunas de la nueva temporada. Se acostumbra a comer frutas con las cuales la Tierra de Israel es bendecida "Siete Tipos" (dos tipos de granos y cinco frutas) que se destacan en la Torá: "una tierra de trigo y cebada, uvas, higos y granadas; una tierra de oliva y miel (de los datiles) ".

Un día con significado: Este día tiene un significado especial, porque el ser humano se compara al árbol, como está escrito en la Torá: "Porque el hombre es como un árbol en el campo" (Devarim 20:19).


Reflexionemos sobre algunas lecciones que podemos tomar de la naturaleza.


Lección 1 - Mejorar y madurar
Para nosotros iehudim, la verdadera medida del progreso proviene de la Torá y mitzvot , estas son nuestras raíces y frutos. Siempre debemos crecer un poco más.Mañana y pasado mañana seremos aún mejor.

El tiempo es siempre oportuno para mejorar y madurar.


Lección 2 - El crecimiento de los demás
Un árbol brota de una semilla; crece, madura, da fruto y de las semillas otros árboles crecen y se fructifican. Así también es el ciclo de la vida humana. El ser humano se desarrolla, nace, crece y madura; con los años, se reproduce. Para un iehudí sus frutos son la Torá y las mitzvot. Así como los árboles brotan de una semilla, así también debe garantizar que más iehudim crezcan espiritualmente, acercándolos a su herencia de Har Sinai.


Lección 3 – Nutrientes
Un árbol muere si se desarraiga de la tierra; sobrevive sólo cuando la fuente continúa recibiendo nutrientes. Un iehudí también sobrevive y crece espiritualmente sólo cuando conectado a su fuente: la Torá y el judaísmo. No es suficiente estudiar Torá o realizar mitzvot de vez en cuando. Se debe recibir constantemente alimento de la fuente. (Torá).


Es por eso que el mundo de las plantas y vegetales se llama en hibrit de tzemaj "crecimiento"

Lección 4 - Joven o anciano
Si un árbol está en constante crecimiento, el ser humano debe hacer lo mismo. Un árbol crece sólo físicamente, raíces, tronco, ramas, hojas y frutos. Un niño crece física y mentalmente. A medida que crece físicamente su mente se desarrolla, su personalidad se desenvuelve, adquiere más conocimiento y su conducta diaria mejora. En un momento deja de crecer físicamente, pero su desarrollo mental y espiritual continúa.

Ya sea joven o anciano, no es en centímetros que el ser humano se mide, sino sobre su progreso en el aprendizaje y utilizando este conocimiento en la vida y en el comportamiento del día a día.

Tu bishvat es un día propicio para leer Tehilim y pedir que florezcan los árboles y den frutos jugosos y que nosotros también produzcamos y florezcamos dando hermosos frutos de Tora y Mitzvot.

Y con que regamos nuestra neshamá? Por supuesto, con Torá.

El lunes 21 de diciembre del 2015 - 10 de tebet del 5776 se realizó el último shiurim del año en Mercaz Neve Eliahu, en el cuarto piso de Azcuénaga 767, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, donde se vienen realizando charlas para mujeres de todas las comunidades, desde hace siete años.
Las asistentes son de entre 30 a 50 años y a veces de más edad.
En un ambiente cálido y distendido se escucharon shiurim a cargo de  Edit Bresca (quien organiza las charlas), Morá Clarita Chama, Mora Melu Tawil(seminario de Moldes), More Jores (Shaare Tefila), Mora Miri Sasson (directora seminario Rab. Dines), Rab.Moshe Dlin (Israel), Dr. Eduardo Cohen (conferencista), Rab. Shelomo Antebi (Shuba Israel), Mora Debora Minian (Templo de Camargo), Rab. Daniel Bresca (Director de Mercaz Neve Eliahu), Rab.Mijael Bresca (Ieshiva de Mercedes de Sucat David), Mora Iudit Bresca (seminario Shuba Israel), Rab. Efraim Dines (ieshiva Jajam Nissim Cohen), mora Roxana Selem (Shaare Sion) y la mora Luni (escritora y disertante).
Recordamos a las interesadas que los cursos se reanudarán, beli neder, en marzo.
Para informes comunicarse con la Sra. Edit al 1530854618, a quien agradecemos las imágenes y la información enviada para la confección del presente artículo.

Este Domingo 10 de Enero del 2016 es erev Rosh Jodesh Shevat, bs’’d, leeremos tehilim virtualmente.
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Letra: Tzadik
La letra tzadik simboliza o tzadik ("el justo"), como está dicho: "y el tzadik es el fundamento del mundo". El tzadik de la generación personifica al Arbol de la Vida en el Jardín del Eden (cuyos árboles corresponden a las almas de los justos).
En la Torá el hombre es llamado etz hasadé ("el árbol del campo") que equivale a 474 = daat. 
Daat es sabiduria, o sea el poder de la "conección"; el mes de Shevat es el mes de la conección con un tzadik de la generación, el Árbol de Vida de la generación.
Mazal: "deli" (acuario, el balde) El Año Nuevo de los Árboles que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la lluvia de los meses del invierno comienzan a ascender por las venas de los árboles, brindándoles nueva vida. El ascenso de las aguas en general está representado por el deli, cuya raíz hebrea significa "elevar", como en el versículo "mi ojos se elevan hacia el cielo" .
Tribu: Asher Este nombre significa "placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iacov bendijo a Asher: "de Asher viene el delicioso pan, y él proveerá las exquisiteces del rey". De esto se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y el comer.
Asher representa en especial al árbol del olivo, que brinda el preciado aceite usado en el Beth Hamikdash, con que fue bendecida la porción de Asher de la tierra de Israel.
Sentido: Paladar, comer (ajila, ta'am) El sentido de comer es el sentido especial del tzadik, como está dicho: "El tzadik come para satisfacer su alma". El tzadik, se siente "colmado" y contento con poco; algunas personas tienden hacia lo corporal, lo material y nunca se sienten "colmados".
Comiendo del Árbol de la Vida el tzadik obtiene gran placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los alimentos que ingiere.
Órgano controlador: el estómago y el esófago (etztomjá o kurkaván)
Es clara la relación entre el estómago y el sentido de comer (y el gusto).
Nuestro sabios declaran: "el kurkaván muele". El proceso de moler es esencial para la digestión. Desintegrar la comida en partes pequeñas es necesario para liberar las chispas de fuerza de vida Divina contenida en los alimentos. Al "moler" se "saborea" la esencia íntima de la comida.
El mensaje de este mes: Yeudí, Shabat y Shevat El Zohar dice que el eltzadik es llamado Shabat.
La palabra shevat se transforma en Shabat, ya que las letras tet y tav son foneticamente iguales. El momento de mayor placer de un ieudí es participar de la comida en el día de Shabat.
El tzadik es la verdadera manifestación del aguateiro.
"Aguas'’ se refiere a la Torá". Este mes insinúa el nuevo año para aumentar el estudio de Torá. Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e integrarse con los dulces frutos de la sabiduría de la Torá, por eso las aguas de Shevat representan las dulces aguas de la Torá.
La division es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es el hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo enviado y la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá. 

Solo Bat Israel agradece a Tehilim Virtual la información y la imagen para la confección del presente artículo.

Este viernes 11 de diciembre del 2015, es erev Rosh Jodesh Tevet y leeremos beli neder virtualmente tehilim.
Este Shabat tenemos una alegría triple. Es Shabat, Rosh Jodesh y Janucá.
El Ben Ish Jai recomienda hacer un alimento más, como un Kiguel de fideos.
Se acostumbra a encender una vela para Rabi Meir Baal Hanes y pedir que por su mérito H.shem nos haga los milagros que tanto deseamos.
Los sabios dicen que sólo prender las velas no es suficiente para ser complacido.
Es importante cumplir esta mitzvá con entusiasmo, alegría y tomar buenas decisiones, ya que en este momento sublime, el Creador está presente.
Mensaje del mes de Tevet:
De acuerdo con el Sefer HaYetzirah, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido y un órgano del cuerpo humano.
Letra: ain
La letra ain significa "ojo". El mes de Tevet es el mes de la rectificación y anulación del
"mal de ojo". La palabra proviene de Tevet tov, "bueno", en referencia a tov ain,
"el ojo bueno bendecirá". Todo el proceso destructivo comienza con el "mal de ojo" del odio,
Del odio viene la ira y el fuego de la destrucción.
Mazal: "gadi" (Capricornio -cabra)
Nuestros sabios nos enseñan que a los diez años de edad el hijo "salta como una cabra".
(Midrash Kohelet) El carácter lúdico de saltar arriba y abajo "como una cabra" refleja una
etapa importante en el proceso de crecimiento.
Tribu: Dan
Tevet, es el mes de la tribu de Dan, se relaciona con el proceso crecimiento de un estado
inmaduro a un estado maduro.
La inmadurez se caracteriza por el "mal de ojo", mientras que la madurez, el "buen ojo".
gadi = 17 = tov, "bueno" ("ojo bueno"). Hay que jugar (y saltar como una cabra)
con el fin de rectificar y endulzar el enojo latente en el alma animal.
Sentido: Ira (ka'as o Rogez)
El sentido de la ira santa (la rectificación del mes de Tevet) se refiere a la capacidad del alma
de despertar la buena inclinación y enojarse con la mala inclinación.
Nuestros sabios nos enseñan en su comentario sobre el Tehilim: " Enójate y no peques"
Órgano regulador: hígado (kaved)
Los Jajamim nos enseñan que "el hígado está enojado." La función del hígado es purificar
la sangre con que está saturado. En la Cabalá, el hígado corresponde a la serpiente primordial,
cuya rectificación es personificado por Dan.
10 Tevet: ayuno
Se ayuna por la destrucción, esto rectifica el hígado – suaviza su propia ira -y "endulza"
la ira de D"s (con Israel, por causa de la destrucción) y despierta misericordia para
reconstruir el Templo Sagrado. 
La division es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es el hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo enviado y la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.