Solo Bat Israel

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Meguilá Esther

1. Según la Guemara, los diez hijos de Aman deben ser leídos sin interrupción en un solo respiro para dar a conocer que todos fueron colgados y murieron al mismo tiempo. La costumbre, sin embargo, es comenzar a leer sin detenerse desde el versículo anterior "חמש מאת איש" "quinientos hombres". ¿Pero qué pasa si no lee los diez hijos de Aman en un solo respiro? De todas formas cumple con su obligación. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 690,15)
2. Idealmente el lector no debe interrumpir de un versículo a otro más del tiempo que tarda en dar un suspiro, por cuanto que la Meguilá debe ser leída como como si fuese una carta. Cuando el lector lee el versículo "בלילה ההוא נדדה שנת המלך" "en esa noche se agitó el sueño del rey" debe levantar su voz, ya que ahí comienza el milagro de Purim. (Mishna Brura ahí)

Comprendiendo la historia

Ahora será relatado como engañó Hamán para hacer realidad su trama rápidamente, ya que temía que con el paso del tiempo se descubra cuáles eran sus verdaderas intenciones, que se trataba de los yehudim y de que quería exterminarlos físicamente וַיִּקָּרְאוּ סֹפְרֵי הַמֶּלֶךְ בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר יוֹם בּוֹ, וַיִּכָּתֵב כְּכָל אֲשֶׁר צִוָּה הָמָן – y fueron llamados los escribas del rey en el primer mes, el día trece del mismo, y se escribió como todo lo que ordenó Hamán, y no como la encomienda de Ajashverosh, que ni siquiera sabía el contenido de las cartas אֶל אֲחַשְׁדַּרְפְּנֵי הַמֶּלֶךְ וְאֶל הַפַּחוֹת אֲשֶׁר עַל מְדִינָה וּמְדִינָה, וְאֶל שָׂרֵי עַם וָעָם – a los alcaldes del rey y a los gobernadores que están sobre cada estado y estado, y a los ministros de cada pueblo en cada estado, ya que en cada estado había muchos pueblos asentados מְדִינָה וּמְדִינָה כִּכְתָבָהּ, - estado y estado en su su escritura, וְעַם וָעָם כִּלְשׁוֹנוֹ, - y cada pueblo y pueblo en su idioma בְּשֵׁם הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרֹשׁ נִכְתָּב, - en nombre del rey Ajashverosh se escribió, וְנֶחְתָּם בְּטַבַּעַת הַמֶּלֶךְ – y se selló con el anillo del rey.
También hizo esto Hamán para que incluso que si quiera en un futuro derogar este decreto no se pueda. Por lo explicado, se apuró para sacar las cartas incluso ese mismo día,וְנִשְׁלוֹחַ סְפָרִים בְּיַד הָרָצִים - y fueron enviados libros (cartas) en manos de los corredores inmediatamente después de ser escritos אֶל כָּל מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ, - a todos los estados del rey, donde decía לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וּלְאַבֵּד אֶת כָּל הַיְּהוּדִים, מִנַּעַר וְעַד זָקֵן, טַף וְנָשִׁים בְּיוֹם אֶחָד, - exterminar, matar, y extinguir a todos los yehudim, de jóvenes hasta ancianos, niños y mujeres en un día, para que no quede de ellos ningún sobreviviente en ningún lugar del mundoבִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים עָשָׂר, הוּא חֹדֶשׁ אֲדָר, וּשְׁלָלָם לָבוֹז – el trece del mes doce, el mes de Adar, y su botín saquear.
Sabía Hamán que, en un plazo tan largo de tiempo, desde Nisán de ese año hasta Adar del próximo, era muy probable que intenten los yehudim persaudir al rey de anular el decreto, por lo cual preparó su plan con una mayor dosis de astucia, enviando las cartas donde decía matar a los yehudim cerradas con el sello del anillo del rey, de manera de que ninguna persona sepa lo que está escrito allí, y escribió del lado de afuera de las cartas que se permitía abrirlas unicamente el trece de Adar próximo. Y junto con esas cartas selladas con el anillo del rey, envió otras abiertasפַּתְשֶׁגֶן הַכְּתָב – el contenido del escrito de las cartas abiertas era soloלְהִנָּתֵן דָּת בְּכָל מְדִינָה וּמְדִינָה, - dar orden en cada estado y estado, escrito que era גָּלוּי לְכָל הָעַמִּים, - público a todos los pueblosלִהְיוֹת עֲתִדִים לַיּוֹם הַזֶּה - estar preparados para ese día para la guerra, sin embargo no fue explicado claramente en esas cartas la guerra para la cual había que prepararse en contra de quien sería. Su intención era que estén todos listos para salir a la guerra ese día, el mismo trece de Adar, y cuando abran las cartas selladas con el anillo del rey y vean que la encomienda de guerrear es contra los yehudim, al estar ya listos para pelear en el frente, se levantarán en contra de ellos y los asesinarán de inmediato a todos.
Aún más engaño Hamán para que no pueda el rey retractar este decreto, y no divulgó el asunto en Shushan, capital, sino que antes que nada הָרָצִים יָצְאוּ דְחוּפִים בִּדְבַר הַמֶּלֶךְ - los corredores salieron con urgencia por decreto del rey, para repartir todas las cartas por todos los ciento veintisiete estados del reinado de Ajashverosh, y solo después que salieron los emisores, y ya no se podía volverlos atrás, וְהַדָּת נִתְּנָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה, - y el decreto se entregó en Shushan, la capital también allí se reveló el escrito que encomendaba a todos a estar preparados el trece del mes de Adar próximo para salir a la guerra, y se ocultó el contenido de la cartas selladas וְהַמֶּלֶךְ וְהָמָן יָשְׁבוּ לִשְׁתּוֹת, - y el Rey y Hamán se sentaron a beber, y esto también era una prueba de que Ajashverosh no sabía nada de las tramas de Hamán, ya que incluso un juez ordinario que sentencia a muerte a una sola persona, ese día no toma vino, entonces cuanto más y más el día que permitió el rey de decretar la muerte a todo un pueblo que no debería tomar vino, entonces esto que se sentó con Hamán a beber es una prueba irrefutable de que Ajashverosh no conocía las verdaderas tramas de Hamán y que no era su intención perjudicar a los yehudim וְהָעִיר שׁוּשָׁן נָבוֹכָה, - y la ciudad de Shushan estaba confundida, por cuanto que no sabían cuál era el contenido de las cartas selladas por el anillo del rey, y solo sabían que debían prepararse para el día trece de Adar próximo para salir a una guerra desconocida, ya que se ocultó los detalles del asunto de los ojos de todos.
Desde un punto de vista natural, es decir según la naturaleza, la trama de Hamán se había completado y “la suerte” del pueblo de Israel ya estaba echada, ya que el rey no sabía ni sospechaba de nada y también en los demás pueblos quedó la verdad del asunto oculta y no había forma de descubrirla, para despertar una luz de esperanza de salvación.
Fuente Shtey Halachot Jaguim
Agradecemos a Periodismo Kosher las fotos cedidas.

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Meguilá Esther

1. Aquel que leyó la Meguilá estando somnoliento, si no se quedó dormido por completo cumplió su obligación. Sin embargo aquel que escuchó la Meguilá dormitando no cumplió su obligación, ya que ciertamente hubo palabras que no escuchó. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 690,12)
2. Si el lector se equivocó en la lectura de la Meguilá en un error que no cambia la intención de la palabra por ejemplo que leyó "יהודיים en vez de "יהודים" no necesita regresar, sin embargo si se equivocó en un error que cambia la intención de la palabra debe regresar. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 690,14)

Comprendiendo la historia

בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, הוּא חֹדֶשׁ נִיסָן,- en el primer mes, el mes de Nisán בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ,- en el año doceavo del rey Ajashverosh, הִפִּיל פּוּר – tiró un sorteo Hamán echó una especie de juego del destino llamado “pur” הוּא הַגּוֹרָל- este es el sorteo que solía estarלִפְנֵי הָמָן - delante de Hamán, ya que lo utilizaba para determinar las fechas de diferentes cosas que quería hacer, y por medio de ese mismo juego quería determinar la fecha del mes en el cual llevaría a cabo el exterminio de los judíos, y al ser ese día trece de Nisán comenzó el juego desde el catorce en adelante. Se fue desarrollando el juego מִיּוֹם לְיוֹם, - de día a día, hasta que llegó al día treinta y aún no se había señalado el día indicado, siguió con los días del comienzo del mes hasta que llegó al día trece que era el último de los días de este juego del destino, por lo que determinó que ese día sería el de su suerteוּמֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ - y de mes a mes y de la misma manera llevó adelante un juego del destino para decidir el mes en el que llevaría a cabo sus intenciones, comenzó por el mes de Nisán que era el mes en curso, se desarrolló el juego del destino hasta que se alcanzó el último mes, el mes שְׁנֵים עָשָׂר, הוּא חֹדֶשׁ אֲדָר, - doce, el mes de Adar, de manera que el juego del destino determinó que se iban a realizar sus planes el último día y el último mes que se presentaron a su juego. Claramente tendría que haber entendido que era una artimaña de Hashem para darle tiempo prolongado a Israel para anular el decreto en cuestión.
Ahora intentó Hamán actuar con astucia, ya que sabía que si solicitaba de Ajashverosh exterminar un pueblo completo, incluso que sea un pequeño e insignificante pueblo, no iba a estar de acuerdo. Y menos aún le concedería permiso de caer sobre los yehudim ni de hacerles ningún daño, porque eran un pueblo considerado de inteligentes y astutos, por lo cual presentó la situación de forma que se pueda entender de dos maneras.
וַיֹּאמֶר הָמָן לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, יֶשְׁנוֹ עַם אֶחָד, - le dijo Hamán al rey Ajashverosh, hay un pueblo, que es tan bajo y despreciable que incluso nombre propio no tiene,מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים בְּכֹל מְדִינוֹת מַלְכוּתֶךָ, - esparcido y separado entre los pueblos de todos los estados de tu reino, quería decir que no solo no tienen un estado especifico donde viven, por lo que están desparramados por los estados sino que incluso en un mismo estado que residen no tienen un barrio o localidad especifica donde se asientan todos juntos sino que viven separados unos de los otros entre los demás pueblos en todos los lugares, por lo que lo único que logran es causar daños al reinadoוְדָתֵיהֶם שֹׁנוֹת מִכָּל עָם, - y sus creencias son diferentes de todo pueblo, porque las creencias del resto de los pueblos se diferencian una de las otras en pequeños detalles pero en términos generales no hay diferencia entre ellas, en cambio las creencias y prácticas de los yehudim son completamente distintas de las prácticas del resto de los pueblos, teniendo diferentes alimentos, ropas y comportamientos hasta que no se parecen en nada a los demás וְאֶת דָּתֵי הַמֶּלֶךְ אֵינָם עֹשִׂים - y no cumplen los dictámenes del rey referentes a temas de dinero e impuestos, y los demás pueblos aprenden de ellos a despreciar el reinado y sus leyes, en contraste a todos estos daños no benefician en nada al reinado, en consecuencia, וְלַמֶּלֶךְ אֵין שֹׁוֶה לְהַנִּיחָם – al rey no le conviene dejarlos.
אִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב, יִכָּתֵב לְאַבְּדָם, - si al rey le parece bien, que sea escrito hacerlos perder, y con esta expresión provocó Hamán que Ajashverosh entendiera que su intención era el de echar a perder sus comportamientos y prácticas, obligándolos a asimilarse a las prácticas de los demás pueblos, pero nunca imaginó que la verdadera intención de ese malvado era exterminarlos físicamente. Agregó Hamán, que no tema el rey en los gastos que le pueda ocasionar en listar y preparar gran cantidad de hombres a fin de llevar a cabo esta operación al tesoro del reinado, sino que por el contrarioוַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה - diez mil piezas de plata serán pesadas por medio de los que harán el trabajo, los que realizaran su labor con mucha felicidad, a tal punto que están dispuestos a pagar al tesoro del rey por el mérito que se les concede de corregir a los equivocados, a sus ojos, re direccionándolos hacia el camino correctoלְהָבִיא - para traer ese dinero אֶל גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ – al tesoro real.
Al robar Hamán, el corazón, el entendimiento, de Ajashverosh convenciéndolo de que se trata de un pueblo insignificante, y que su intención era solo de inclinarlos de su camino erróneo hacia el camino recto del resto de los pueblos, no reflexionó demasiado en el contenido de las cartas que escribió Hamán, porque de ser así inmediatamente hubiese visto que estaba escrito “destruir, matar y echar a perder” y entendería las verdaderas intenciones de Hamán, por ello con simpleza וַיָּסַר הַמֶּלֶךְ אֶת טַבַּעְתּוֹ מֵעַל יָדוֹ, וַיִּתְּנָהּ לְהָמָן בֶּן הַמְּדָתָא הָאֲגָגִי, - se quitó el rey su anillo de su mano, y se lo entregó a Hamán hijo de Hamdatá el Agaguí, quien era צֹרֵר הַיְּהוּדִים, - opresor de los judíos, de esta manera consiguió Hamán caer sobre los yehudim para matarlos. Pero Ajashverosh no odiaba a los yehudim y no era su intención causarles el mal.
Fuera de que no entendió Ajashverosh las verdaderas intenciones de Hamán, por lo que coincidió y autorizó decretar lo que sí entendió (erróneamente) de Hamán no lo hizo por deseo al dinero, sino porque pensaba que era correcto hacer regresar a los equivocados de su error, direccionándolos hacia el camino correcto, por elloוַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְהָמָן, הַכֶּסֶף נָתוּן לָךְ - y le dijo el rey a Hamán, la plata es entregada a ti, y puedes tomar incluso la plata de mi tesoro para este buen fin, וְהָעָם לַעֲשׂוֹת בּוֹ כַּטּוֹב בְּעֵינֶיךָ - y el pueblo (Judío) para hacer con él como parezca bien en tus ojos, conducirlos por el buen camino, de acuerdo a tu entendimiento.
Fuente Shtey Halachot Jaguim
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Meguilá Esther

1. El que lee la Meguilá a la inversa no cumple con su obligación. Si por ejemplo leyó el primer versículo, luego se saltó el segundo y leyó el tercero, no podría regresar al segundo y luego pasar al cuarto, sino que debe leer el segundo versículo, luego el tercero y así sucesivamente. Así también cuando se salta una palabra o párrafo, siempre se debe regresar y leer según el orden de los versículos. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 690,6)
2. La persona que escucha la Meguilá en hebreo, incluso si no entiende lo que escucha, de todas formas cumple con su obligación. (Shuljan Aruj 690,8)

Comprendiendo la Historia

אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, - Después de estos acontecimientos, que se vengó el rey de Bigtán y Teresh quienes buscaron matarlo, olvidó que Esther le había revelado la trama en nombre de Mordejai, y por cuanto que quería recompensar a Esther por haberlo salvado y no encontraba nada que eleve más su tan gran status, pensó que una buena manera de rendirle más honores sería elevando la jerarquía de los ministros que lo aconsejaron de tomar jóvenes de todos los países, demostrando que estaba agradecido a ellos ya que de esa manera había tomado a Esther por reina. El principal de esos ministros era Mehumán, también llamado Hamán, por lo cual גִּדַּל הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ אֶת הָמָן בֶּן הַמְּדָתָא הָאֲגָגִי, - engrandeció el rey Ajashverosh a Hamán hijo de Hamdatá el Agaguí, y estando ahora más cercano al rey consiguió Hamán convencerlo con palabras que él también reveló junto con Esther la trama de Bigtán y Teresh, habiendo sido la salvación del rey también gracias a él, así consiguió que el rey le aumentara aún más su jerarquía וַיְנַשְּׂאֵהוּ – y lo elevó puesto por puesto hasta que llegó al nivel más alto del reinado וַיָּשֶׂם אֶת כִּסְאוֹ מֵעַל כָּל הַשָּׂרִים אֲשֶׁר אִתּוֹ. – y estableció su lugar por sobre todos los ministros que estaban con él.
וְכָל עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ,- y todos los sirvientes del rey, incluso aquellos אֲשֶׁר בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ, - que se encuentran en los portones del palacio real, que generalmente no brindan honores allí a nadie más que al rey mismo כֹּרְעִים וּמִשְׁתַּחֲוִים לְהָמָן, כִּי כֵן צִוָּה לוֹ הַמֶּלֶךְ, - se inclinaban y prosternaban delante de Hamán, porque así ordenó el rey, cediendo Ajashverosh de su propio honor encomendó que honren a Hamán incluso en su lugar exclusivo וּמָרְדֳּכַי לֹא יִכְרַע וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה, - y Mordejai no se inclinaba y no se prosternaba, por cuanto que había en este prosternamiento prohibición de idolatría, ya que acostumbraban los antiguos pueblos que a toda persona que tenía grandeza tanto en riqueza como en poder y fortaleza le adjudicaban que poseía fuerzas superiores de alguna de las figuras de los cielos o de un dios extraño, por este motivo decidió Mordejai que nunca se iba a prosternar ante Hamán, por ello está escrito en la meguilá en futuro porque decidió que nunca lo hará.
Por ser que el honor que se le concedió a Hamán era una orden real, puso el rey guardianes para que supervisen el cumplimiento de su decreto, וַיֹּאמְרוּ עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ לְמָרְדֳּכָי, מַדּוּעַ אַתָּה עוֹבֵר אֵת מִצְוַת הַמֶּלֶךְ. – y le dijeron los sirvientes del rey que estaban en los portones del palacio real a Mordejai, por qué transgredes el decreto del rey?
En realidad, los sirvientes del rey no odiaban a Mordejai y no querían su mal, y por eso le advirtieron unas cuantas veces porque no se prosternaba delante de Hamán וַיְהִי כְּאָמְרָם אֵלָיו יוֹם וָיוֹם, - y sucedía que le decían día a día, וְלֹא שָׁמַע אֲלֵיהֶם - y no les prestaba atención, וַיַּגִּידוּ לְהָמָן, לִרְאוֹת הֲיַעַמְדוּ דִּבְרֵי מָרְדֳּכַי- y le contaron a Hamán, para ver si se mantenían (cumplían) las palabras de Mordejai, כִּי הִגִּיד לָהֶם אֲשֶׁר הוּא יְהוּדִי - porque les dijo que él era Judío, y querían ver si incluso cuando Hamán pasa cerca de él no se prosterna a él, y eso será una señal que la privación de inclinarse no es por su judeidad sino por su odio hacia él, porque ellos sostenían que la prosternación de lejos es ciertamente idolatría, pero inclinarse cerca del ministro es solo una costumbre de brindar honores a los ministros y reyes, por ello querían ver como se iba a comportar Mordejai cuando Hamán pase cerca de él.
וַיַּרְא הָמָן כִּי- y vio Hamán que tampoco cuando pasaba cerca de él אֵין מָרְדֳּכַי כֹּרֵעַ וּמִשְׁתַּחֲוֶה לוֹ,- Mordejai no se inclinaba ni prosternaba delante de él, por eso entendió que Mordejai lo odia y no lo quiere honrar para nada, וַיִּמָּלֵא הָמָן חֵמָה- y se llenó Hamán de enojo.
A pesar de que el mayor enojo de Hamán era solo contra Mordejai, porque le parecía que se privaba de inclinarse por su odio a él, y no por su religión, de todas formas, וַיִּבֶז בְּעֵינָיו לִשְׁלֹחַ יָד בְּמָרְדֳּכַי לְבַדּוֹ, כִּי הִגִּידוּ לוֹ – y despreció en sus ojos echar mano sobre Mordejai solo, porque le contaron los sirvientes del rey אֶת עַם מָרְדֳּכָי, - el pueblo de Mordejai, y le dijeron que Mordejai les dijo que se priva de inclinarse por una prohibición de su religión וַיְבַקֵּשׁ הָמָן לְהַשְׁמִיד אֶת כָּל הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּכָל מַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, - y pidió Hamán exterminar a todos los judíos que estaban en el reino de Ajashverosh, porque ellos sonעַם מָרְדֳּכָי - el pueblo de Mordejai y forman parte de su religión, y quería exterminar la religión judía por completo, matando a todos los judíos.

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A USTEDES, MUY ESPECIALMENTE

Escuchen, mujeres, que las cuide Hashem: Cada una y una de ustedes está obligada a vigilar y proteger a sus hijos en todo lo que puedan, advirtiéndoles que se cuiden de no arruinar sus vidas al dejarse llevar por las malas compañías.
También deben ver que no dejen de decir las Berajot (Bendiciones) al comer o beber, así como procurar que siempre digan todas sus Tefilot (Rezos). Y no se priven de esto, pues el que así se acostumbra desde pequeño, seguirá en este camino aún siendo anciano.
Pero de manera muy especial, deben poner atención en las palabras que éstos pronuncien, para que no saquen de sus bocas nada inadecuado. Que no hablen en tono de burla, ni groserías, ni se acostumbren a jurar, etc. Y ocúpense de su correcta educación enseñándoles sus obligaciones espirituales, reprochándoles, si es necesario, sin pasar nada por alto.
En los últimos tiempos, aparecieron ciertas mujeres que acostumbran a insultar a sus hijos pretendiendo educarlos de esa manera, o cuando los niños les hacen perder la paciencia. Éste es un grave pecado y está totalmente prohibido hacerlo. Si la mujer supiera qué daño tan grande provoca con esta acción, ni siquiera se le ocurriría hacerlo. Pues hay ciertos Malajim (ángeles) en el Cielo, que toman cada palabra y palabra, y la realizan tal cual fue pronunciada.
Y el Creador Misericordioso, se apiada de Sus criaturas y los protege de las malas lenguas. Aun así es necesario tener mucho cuidado, pues el Satán acecha, a la espera de una boca descuidada. Por lo tanto, no debe tomarse tan a la ligera el tema de las maldiciones o los insultos, pues puede llegar a perjudicar después de días o años, en los parientes o en los hijos, como encontramos con la maldición de Abimélej a Sará, que influenció en Yitzjak; y en otros lugares del Tanaj.
Una mujer tenía un hijo muy enfermo. Fue visitada por uno de los grandes Jajamim, y ella, en medio de un llanto desconsolado, le imploró que eleve sus plegarias a Hashem para que se apiade de ella y de su hijo. El Jajam, sabiendo cuál fue la causa de la enfermedad del niño, le dijo a la mujer: "Hija mía: lamento decirte que tú, una mujer tan respetable, fuiste la que provocó la situación en la que tu hijo se encuentra". "¿Cómo es posible Rabí, que usted haya dicho esto? (dijo desesperada la mujer) ¡Es mi único hijo! ¡Lo que más quiero en mi vida! ¿De qué manera pude yo, con mis manos, haberle provocado tanto mal?" El Jajam le respondió: "Recuerda solo dos ralabras que le dijiste, maldiciéndolo, hace un par de años atrás. El efecto de las palabras quedó guardado, y hoy llegó el momento de salir a la luz..."
La mujer, presa de una terrible angustia, quedó convertida en semejante mar de lágrimas de arrepentimiento, que hizo que la posterior Tefilá del Jajam haya sido escuchada por Hashem y curado finalmente a su querido hijo.
Por eso, cada mujer y mujer debe cuidar su lengua de pronunciar palabras amargas y oscuras, ya sea para protegerse a sí misma, como a sus hijos y a todos los que la rodean.
Y sobre esto, ya lo dijo el Sabio Shelomó Hamélej:
"El que cuida su boca y su lengua, se cuida de los sufrimientos de la vida". (Mishlé XX I 23)

(Extraído del libro: "Juké HaNashim" 7-10)

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Meguilá Esther

1. Hay que leer/escuchar la lectura de la Meguilá completa desde donde comienza hasta donde termina. Es más, de acuerdo a la mayoría de las opiniones halajicas si hubo incluso una palabra que no se leyó o escuchó, la persona no cumplió con su obligación. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 690,3)
2. Es por esto que es necesario que cada uno de los oyentes tenga una Meguilá, incluso que no sea kasher (es decir que no está escrita en un pergamino por un sofer, sino impresa incluso en un libro) por si llegara a no escuchar una o dos palabras del lector. De esta forma si no escucha alguna palabra como por ejemplo cuando hay ruido al ser mencionado "Aman", el lector pueda completar las palabras que no escuchó con la Meguilá que tiene junto a él (a pesar de que ella no sea kasher ya que solo lee algunas palabras). Sin embargo, es importante advertir que debe completar estas palabras rápidamente, para así poder continuar escuchando el resto de la lectura de la Meguilá. Por lo tanto, la regla general es que no puede haber ninguna palabra que la persona no escuchó del lector de la Meguilá o que no leyó por sí mismo. (Mishna Brura ahí s.k 19)

Comprendiendo la Historia

וַיְהִי בְּהִשָּׁמַע דְּבַר הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ- y fue al escucharse el asunto del rey y su decreto, al publicarse el dictamen que debían ir todas las jóvenes, por propia voluntad, al palacio del rey, no envió Mordejai a Esther a la casa del reyוּבְהִקָּבֵץ נְעָרוֹת רַבּוֹת אֶל שׁוּשַׁן הַבִּירָה אֶל יַד הֵגָי - y al agruparse cantidades de jóvenes en Shushan, la capital en manos de Hegai - e incluso cuando salió el dictamen de tomar y llevar a la fuerza a todas las jóvenes al palacio del rey, no entregó Mordejai por voluntad propia a Esther, y no temió del peligro para su vida que esto representaba, pero finalmente וַתִּלָּקַח אֶסְתֵּר, - y fue tomada Esther por la fuerza, en contra de su voluntadאֶל בֵּית הַמֶּלֶךְ, אֶל יַד הֵגַי שֹׁמֵר הַנָּשִׁים al palacio del rey, a manos de Hegai, el cuidador de las mujeres.
Al percibir inmediatamente que era adecuada para el reinadoוַתִּיטַב הַנַּעֲרָה בְעֵינָיו, - y fue de agrado la joven a sus ojos, וַתִּשָּׂא חֶסֶד לְפָנָיו- y encontró favor delante de él, perdonándola el no haberse presentado por voluntad propia, y más el haberse ocultado hasta que la tuvieron que llevar a la fuerza, y por cuanto que intuyó de inmediato que ella iba a ser la reina cambió su comportamiento para con ella respecto al que tenía con el resto de las jóvenes, en cuatro cosas:
וַיְבַהֵל אֶת תַּמְרוּקֶיהָ,- a) apresuró sus cosméticos porque a todas las jóvenes las hacían esperar doce meses para observar si en alguna de las cuatro estaciones del año se le manifestaba alguna enfermedad, ya que hay algunas que se revelan en cierta época especifica del año, con todas las jóvenes esperaban, desde el momento que llego allí, hasta el comienzo de la próxima estación del año, mientras que con Esther, Hagai el ministro responsable de la casa de las jóvenes del rey, le entregó inmediatamente todos los perfumes y cosméticos que utilizaban en el transcurso de ese año para que terminen los doce meses lo antes posible.
וְאֶת מָנוֹתֶהָ לָתֵת לָהּ - b) y demás presentes para ser entregados a ella le entregó cosas especiales que no le entregó a ninguna de las demás jóvenes: אֵת שֶׁבַע הַנְּעָרוֹת הָרְאֻיוֹת לָתֶת לָהּ c)las siete jóvenes dignas de ser entregadas a Esther para servirle מִבֵּית הַמֶּלֶך - de la casa del rey le entregó desde ese momento lo que solo le corresponde recibir a la reina, las demás jóvenes no tenían sirvientas y solo la reina tiene siete, pero como entendió que Esther seria la reina decidió poner a su disposición las siete sirvientas desde un principio.
וַיְשַׁנֶּהָ וְאֶת נַעֲרוֹתֶיהָ לְטוֹב בֵּית הַנָּשִׁים – d) cambió su comportamiento con Esther y sus sirvientas dándoles lo mejor de la casa de las mujeres, los mejores cuartos y los alimentos más sabrosos.
A pesar de todos los honores que le daban לֹא הִגִּידָה אֶסְתֵּר אֶת עַמָּהּ וְאֶת מוֹלַדְתָּהּ, - no reveló Esther su pueblo ni su nación כִּי מָרְדֳּכַי צִוָּה עָלֶיהָ אֲשֶׁר לֹא תַגִּיד, - porque Mordejai le ordenó que no lo revelara, porque pensaba Mordejai que el rey no iba a tomar por esposa una joven abandonada de la que no se sabía cuál era su pueblo ni su nación, entonces al no revelar esos datos esperaba que se salvará de ser tomada por esposa por el rey.
A pesar de que Mordejai sabía que solo después de doce meses llevarían a Esther frente al rey, desde entoncesוּבְכָל יוֹם וָיוֹם מָרְדֳּכַי מִתְהַלֵּךְ לִפְנֵי חֲצַר בֵּית הַנָּשִׁים, לָדַעַת אֶת שְׁלוֹם אֶסְתֵּר, - y cada día y día Mordejai caminaba delante del patio de la casa de las mujeres, para saber el estado de Esther, ya que temía que la castiguen por no haber revelado cuál es su pueblo y su nación וּמַה יֵּעָשֶׂה בָּהּ, - y que harán con ella, si solo la expulsan del lugar o si le aumentan el castigo.
Fuente Shtey Halachot Jaguim
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Meguilá Esther

1. Cuando la lectura de la Meguila se realiza sin minian puede ser efectuada tanto de pie como sentada, es decir, tanto el lector como los oyentes pueden decidir si sentarse o quedarse de pie. Sin embargo, cuando es realizada en público con un minian, a pesar de que los oyentes pueden quedarse sentados, el lector debe leerla parado en honor a la congregación. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 690.1)
2. Con respecto a la forma de recitar las bendiciones que se dicen antes de la lectura de la Meguila, hay opiniones que sostienen que en el momento en que se dicen todos deben pararse, es decir tanto el lector como los oyentes (Mishna Brura ahí). Hay otras opiniones que dicen que los oyentes no necesitan levantarse en el momento de las berajot (Kaf Hajaim ahí (2)) y hay quienes sostienen incluso que la persona que lee sola en casa dice las bendiciones estando sentado (Kaf Hajaim (3))

Comprendiendo la historia

אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, - Después de estos acontecimientos, que concluyeron con la muerte de Vashti “a manos” de Ajashverosh כְּשֹׁךְ חֲמַת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, - cuando se apaciguó la ira del rey Ajashverosh, quería tomar otra mujer en lugar de Vashti, pero no sabía cómo proceder porque זָכַר אֶת וַשְׁתִּי - recordó a Vashti, su belleza, sus virtudes y su nombre, y temía no encontrar una mujer como ella, y además recordó אֵת אֲשֶׁר עָשָׂתָה, - lo que ella hizo, y temía que la nueva reina que corone se comporte de la misma manera, pero entonces no tendría la solución que aplicó con Vashti, por que matarla también a ella no era viable, ya que provocaría el comentario que él es un rey que mata a sus mujeres, y por último recordó אֵת אֲשֶׁר נִגְזַר עָלֶיהָ, - lo que se decretó sobre ella, por lo que temía que ninguna mujer se quiera casar con él, por temor a que la mate también a ella. Por estos tres temores no sabía cómo elegir la nueva reina.
וַיֹּאמְרוּ נַעֲרֵי הַמֶּלֶךְ מְשָׁרְתָיו, - y le dijeron los jóvenes del rey, sus sirvientes, un consejo para solucionar esos tres miedos que tenía יְבַקְשׁוּ לַמֶּלֶךְ נְעָרוֹת בְּתוּלוֹת טוֹבוֹת מַרְאֶה, - que sean buscadas para el rey jóvenes vírgenes de buen aspecto, que de ellas podrá encontrar una tan bella como Vashti, pero que no tenga un nombre con ascendencia tan importante, siendo que un rey tan poderoso como él no necesita que también su esposa sea de alcurnia, sino que le es suficiente con que sea bella.
Respecto al temor de que ninguna mujer se quiera casar con él le dijeron וְיַפְקֵד הַמֶּלֶךְ פְּקִידִים בְּכָל מְדִינוֹת מַלְכוּתוֹ, - y que designe el rey responsables en todos los estados de su reinado, וְיִקְבְּצוּ – y ellos reunan incluso si es necesario a la fuerza אֶת כָּל נַעֲרָה בְתוּלָה טוֹבַת מַרְאֶה אֶל שׁוּשַׁן הַבִּירָה, אֶל בֵּית הַנָּשִׁים, - a toda joven virgen de buen aspecto a Shushan la capital, a la casa de las mujeres, de esta manera la joven que no quiera venir por su propia voluntad sería traída a la fuerza. Y respecto al temor de que la nueva reina se comporte con la misma falta de respeto que Vashti, le aconsejaron que agrupe a las jóvenes אֶל יַד הֵגֶא סְרִיס הַמֶּלֶךְ שֹׁמֵר הַנָּשִׁים, וְנָתוֹן תַּמְרֻקֵיהֶן, - en manos de Hegué ministro del rey, cuidador de las mujeres, quien les entregará los cosméticos necesarios, y al acostumbrarse las jóvenes a recibir cosméticos y todo lo que necesitan de manos de ministros del rey serán sumisas ante ellos y no se atreverán a faltarle el respeto a ellos y mucho menos al mismo rey.
וְהַנַּעֲרָה אֲשֶׁר תִּיטַב בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ, - Y la joven que encuentre gracia en los ojos del rey, incluso que no sea de una familia de renombre תִּמְלֹךְ תַּחַת וַשְׁתִּי, וַיִּיטַב הַדָּבָר בְּעֵינֵי ְ - reinará en lugar de Vashti, y encontró gracia la idea en los ojos del rey , solo de él, porque como fue explicado anteriormente no necesita el rey del consentimiento de sus ministros para actuar וַיַּעַשׂ כֵּן. Y así procedió.
Ahora la meguilá nos va a relatar como intentó Mordejai con todas sus fuerzas impedir de que Esther sea tomada por los emisarios del rey para ser llevada a la casa de Ajashverosh, incluso a costa de poner en riesgo su propia vida אִישׁ יְהוּדִי הָיָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה, - Un hombre judío había en Shushan, la capital del reinado, donde seguro había sido publicado y divulgado el decreto del rey que obligaba a todos los hombres a llevar a todas las jóvenes que tenían en su propiedad a la casa del rey, por lo que no era viable la excusa: “no escuchamos sobre el decreto”, וּשְׁמוֹ מָרְדֳּכַי בֶּן יָאִיר בֶּן שִׁמְעִי בֶּן קִישׁ, אִישׁ יְמִינִי - y su nombre era Mordejai hijo de Yair hijo de Shimi hijo de Kish, hombre Yemini, lo que hacía referencia a que era de la tribu de Biniamín y descendiente de la casa del rey Shaul, y por cuanto que era una personalidad importante y conocida por su nombre y familia, no podía excusarse argumentando que no es del honor del rey tomar una joven allegada a él .
אֲשֶׁר הָגְלָה מִירוּשָׁלַיִם, - Quien había sido exiliado de Jerusalén, y el hombre que se exilia a una tierra ajena está obligado a cuidar de las leyes, modales y comportamientos de esa tierra más que cualquiera, y es un pecado muy grave revelarse en contra del reinado en el que se protege en su exilio, pero no era como un refugiado de guerra quien va escapándose de lugar en lugar, y es normalmente despreciado, sino que se exilio עִם הַגֹּלָה אֲשֶׁר הָגְלְתָה עִם יְכָנְיָה מֶלֶךְ יְהוּדָה, - junto con los exiliados que se exiliaron junto con Yejoniá rey de Yehuda, quienes eran todos los ministros de Yehuda y los judíos más importantes de entoncesאֲשֶׁר הֶגְלָה נְבוּכַדְנֶצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל, - quienes fueron exiliados por Nebujadnetzar (Nabucodonosor) rey de Babilonia y aún en su mismo exilio Mordejai era considerado como una persona honorable y muy importante.
וַיְהִי אֹמֵן אֶת הֲדַסָּה, הִיא אֶסְתֵּר בַּת דֹּדוֹ, - Y había criado a Hadasa, es Esther hija de su tío, y por cuanto que era sabido por todos que él había albergado y criado a Esther, y que estaba bajo su propiedad, estaba obligado a acercarla al palacio del rey y entregarla allí para ser presentada delante del rey כִּי אֵין לָהּ אָב וָאֵם, - porque no tenía papá ni mamá, y no requerirán el cumplimiento del dictamen del rey más que a él, quien era el responsable de la jovenוְהַנַּעֲרָה יְפַת תֹּאַר וְטוֹבַת מַרְאֶה, - y la joven era bella y de buen aspecto, y con seguridad será severamente castigado quien esconde una joven linda como Estherוּבְמוֹת אָבִיהָ וְאִמָּהּ לְקָחָהּ מָרְדֳּכַי לוֹ לְבַת, - y al morir su papá y su mamá la tomo Mordejai como su hija, por lo que no podía ir sola sin el consentimiento de Mordejai, de manera que tampoco podría argumentar que pensó que ella iría sola, por sí misma, al palacio del rey .
Fuente Shtey Halachot Jaguim
Agradecemos a Periodismo Kosher la foto cedida.

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LA IMPORTANCIA DE MANTENER LA TORÁ

Leemos en nuestra Perashá: En las argollas del Arón (Arca) estarán las varas. No se quitarán de él". (Shemot XXV 15)
En el año 5684 (1924), en la reunión en la que se sentaron las bases del "Congreso de Yeshivot", llevado a cabo en Viena, el Jafetz Jaim, ideólogo de dicho congreso, fue invitado a pronunciar el discurso inaugural. Y éstas fueron sus palabras:
Hshem aseguró que el donante recibirá la misma parte del pago que le está asignado al que estudia, gracias a su donativo. iPero no se puede pretender que dicho donante posea la misma categoría espiritual y moral que el que se dedica a estudiar Torá!.
Todo esto lo entendemos de lo que está escrito sobre el Arón que contenía las Tablas de la Ley. El Arca estaba recubierta de "oro puro", no así las varas, que tenían una cobertura de "oro" simplemente, y no de "oro puro". Es sabido que el Arón representa a los que estudian Torá; y las varas, a sus benefactores. La diferencia de la calidad del oro de una cosa y la otra, nos dice que la Torá no exige tan alto grado de espiritualidad de los donantes como de los estudiantes.
En relación a esto, está escrito en el Pasuk: "En las argollas del Arón quedarán las varas. No serán quitadas de él". Aun cuando el Arón permanecía en el "Kódesh Hakodashim" (El lugar más Sagrado del Bet Hamikdash), las varas debían seguir colocadas.
Esto nos indica que jamás debe el donante dejar de aportar para el mantenimiento del estudio de la Torá. Y por medio de su aportación en este mundo, recibirá en el Mundo Venidero el privilegio de compartir el mismo lugar del Talmíd Jajam que estudió gracias a su auspicio. Como está escrito en el Pasuk: "Alégrate, Zebulún, en tu salida, (mientras) lssajar está en tu casa".
Nuestros Rabinos explicaron: Alégrate con tu salida de este mundo, pues en el Mundo Venidero, lssajar (símbolo del Jajam) estará junto a ti.
También está escrito en el Talmud ( Pesajim 53), que todo aquél que se preocupa por el mantenimiento del estudio de la Torá, gozará del Zejut de sentarse en la "Yeshivá de los Cielos".
De aquí se desprende que en el otro Mundo, el que mantiene la Torá alcanzará también sus conocimientos. Porque si no, ¿cuál es el privilegio de sentarse junto a los estudiosos de la Torá en la Yeshivá Celestial, si aún sigue ignorante? Si así lo fuera, no sería para él una recompensa, sino un castigo... Pues cuando alguien asiste a una plática de Torá donde todos muestran y utilizan sus conocimientos intercambiando ideas y opiniones, y él se queda mudo sin poder participar, no hay sufrimiento mayor que éste, aunque se trate sólo de unos instantes transcurridos.
Esto en este Mundo. Mucho más y más en el Mundo Eterno, sentarse junto a los Talmidé Jajamim sin entender nada, resulta un suplicio inimaginable. Por eso, de seguro que aquellos donantes que llegarán a compartir el lugar de sus beneficiarios, entenderán la Torá en el Olam Habá, exactamente como si la hubieran estudiado.
El nombre del que sostiene la Torá va asociado al que estudia. Como vemos en el Talmud, que siempre que se lo menciona a (un Rab llamado) Shimón, se le agrega: "Ají Azaryá" (hermano de Azaryá) pues este último, con su aporte material, posibilitó que Shimón estudie Torá.

                                          (Del libro "Jafetz Jaim. Su vida y su Obra" pág. 500)

¿CÓMO SE FUNDARON LOS KOLELIM?

Rab Brevda Shelit"a, en la introducción de su libro "Amalá Shel Torá", habla sobre el tema y dice que en generaciones pasadas lo principal en la vida de cada Yehudí era nuestra Torá HaKedoshá. La amaban y respetaban lo más que podían; el sueño de los padres de familia era, el que sus hijos sean grandes Talmidé Jajamim (estudiosos), y para esto estaban dispuestos a dar hasta lo que no tenían. Muchos de ellos apoyaban a sus hijos aún después de casados unos cuantos años, para que éstos pudieran sentarse con tranquilidad sin ninguna preocupación a estudiar con constancia y profundidad nuestra Sagrada Torá. Y así lograron formarse grandes Talmidé Jajamim que alumbraron al Pueblo de Israel. Pero lamentablemente los tiempos cambiaron; las dificultades aumentaron; y los estudiantes y Majaziké HaTorá (Filántropos) disminuyeron notablemente. Ideas erróneas empezaron a correr y el materialismo comenzaba a predominar. Los Jajamim, preocupados por el peligro que con el pasar del tiempo se olvidara la Torá de Israel (Jas Veshalom), decidieron con su gran sabiduría formar lo que hoy son los Kolelim, impidiendo así la destrucción del mundo entero, porque sabemos que sin Torá el mundo no se puede mantener.
Reflexionemos: Si en aquellos tiempos la importancia de los Kolelim era tal, en nuestra generación, donde el atrevimiento y el libertinaje cada vez aumentan, con más razón la existencia de los Kolelím resulta imprescindible. Como dice el "Staipler" ZTz"L en su libro "Bircat Péretz" - Perashá Vayetzé, al hablar sobre las Yeshivot , que en tiempos pasados, cuando la Torá era los cimientos de toda casa judía y todo Am Israel se guiaba por sus Mandamientos, entonces aún un joven que no tenía la posibilidad de estudiar en una Yeshivá y debía salir a buscar su Parnasá (Sustento), de todas formas, con las pocas horas que estudiaba, se mantenía un Yehudí temeroso de Hashem y apegado a la Torá. Pero en nuestros tiempos, con la depravación e impureza que impera en las calles, el joven judío corre el gran riesgo de perder todo su judaísmo al no estar en un ambiente de Torá. Por esto dice el "Staipler" que, aún si le revelasen a un Bajur Yeshivá (Joven estudiante), que no va a tener éxito en sus estudios, igual tendría la obligación de quedarse los días de su juventud dentro de las paredes del Bet Hamídrash. (Salón de Estudios).

                                                    (HaKéter N° 2)

EL AGUATERO QUE LLEGÓ DE HUNGRÍA

Un nombre muy apropiado.
El respetable Rab Nissan Zuckermandel, desde su niñez alumno del "Jatam Sofer", que tenía mucho tiempo sin haber podido traer descendencia, tuvo el Zejut de engendrar por fin un hijo. Y tan grande fue su alegría, que decidió no trabajar durante un mes, desde su nacimiento hasta el día de su Pidión.
El niño había nacido en el mes de Shebat, en el año de 5583 (1823).
Sólo que, a causa de su debilidad, su Berit Milá no fue realizado a los ocho días, sino que se pospuso hasta el día de Purim; tres semanas después de su nacimiento.
El maestro de Rab Nissan: el Jatam Sofer, fue invitado a ser el Mohel de la criatura. Por otro lado, el Gaón Rabí Daniel Prustanich, Rabino Jefe de Persburgo, fue honrado ser el Sandak. Muchos fueron los niños a los cuales el Jatam Sofer les practicó su Berit Milá, pero ésa era una ocasión muy especial, por la inusual alegría que imperaba.
Cuando hubo terminado el acto de la circuncisión, y el Jatam Sofer, como de costumbre, acercó su dedo mojado en vino a la boca del bebé, pronunció casi para sí las siguientes palabras:
"Nijnás Yáin, Yatzá Sod..." (El conocido refrán: "Cuando entra el vino, sale el secreto".)
Un muy bonito y adecuado nombre le fue puesto al tierno bebé: Baruj Mordejay, lo que sirvió como ideal complemento de ese día pleno de regocijo y felicidad.
Poco a poco fue creciendo Baruj Mordejay, hasta llegar a ser un Bajur Yeshivá (Joven estudiante de Yeshivá). De gran apariencia. Fuerte; esbelto; su figura irradiaba salud. Sumémosle a todo eso que sus maestros coincidían en que era quien más Yirát Shamáim (Sentimiento espiritual) tenía de todos. Responsable; perseverante; aplicado como ninguno. Pero... lamentablemente no encontraba éxito en sus estudios. A pesar de todos sus esfuerzos, no lograba superar el nivel normal entre sus compañeros. En cada examen mostraba sus falencias y siempre resultaba reprobado. Dicha situación despertó en todos los que lo rodeaban un sentimiento general de lástima, compartiendo su dolor. Pues justamente él, el más voluntarioso de la Yeshivá, recibió como castigo natural el no poder captar lo que le enseñaban y no retener lo poco que alcanzó a aprender. Era lo que se conoce como un típico "Am Haáretz" (Ignorante), no obstante las amargas lágrimas que lo han visto derramar en sus Tefilot (Plegarias) a causa de su situación.
¿Qué terrible maldición pudo haber recibido este joven?, se preguntaban sus compañeros y maestros en la Yeshivá. Y el mismo Baruj Mordejay, consciente de lo que le ocurría, no dejaba de exclamar para sí: "¿Acaso yo soy el culpable por no haber obtenido el don de la inteligencia? ¡Baruj SheAsani Kirtzonó! (¡Bendito Hshem, que me hizo según su voluntad!)".

"Am Ha-áretz Jasid" (Ignorante Piadoso)
Los años pasaron sin pausa uno tras otro, sin que se manifieste ningún cambio en el muchacho. Baruj Mordejay llegó a la edad de dieciocho años y ni siquiera había proyectos de que se encuentre con su pareja. En toda la ciudad corría el rumor de que el joven no sólo no tenía aptitudes para el estudio del Talmud, sino que no había libro de texto de Torá, por sencillo que fuese, que pueda penetrar en su mente. Entre los niños de Persburgo era conocido como el "Am Ha-áretz Jasid". Am Ha-áretz, pues no había tema que supiera dominar; y Jasid, porque no existía alguien tan devoto como él. La forma en que hacía Tefilá era un ejemplo para todo el que lo observaba, al asociar siempre su Plegaria con un sentido llanto. Y cuando se lo veía sentado estudiando, su Guemará permanecía abierta para que las palabras allí escritas sean pronunciadas por él, con una concentración pocas veces vista.
El año 5601 (1841), fue el que marcó el acrecentamiento de sus no pocas desventuras. En la fábrica de su padre se desató un gigantesco incendio que acabó con todos los bienes materiales de la familia. Baruj Mordejay, después de esto, quedó como un náufrago en una isla en medio del mar.
¿Qué le queda por hacer a un muchacho como él, en estas circunstancias? Su Rab, el Jatam Sofer ya no estaba en este mundo, ocupando el lugar su hijo: el Gaón "Ketab Sofer", quien tomó a su cargo el asunto. El Rab escuchó el amargo relato de Baruj Mordejay, a quien conocía desde la niñez cuando estudió con su padre, y terminó aconsejándole que abandone la ciudad en busca de mejor fortuna, haciendo Aliyá a Yerushalaim.
- Allá, cerca de las puertas del Cielo, seguro que te va a ir mejor, - Lo estimulaba el Rab - y también encontrarás una pareja adecuada para ti.
La idea le pareció acertada a Baruj Mordejay, e inmediatamente tomó la decisión de emprender el viaje. Luego de una ardua búsqueda, consiguió dinero de su tío pudiente; y finalmente se cristalizó su anhelo: se encontraba dirigiéndose a la ciudad Santa de Yerushalaim.
Al arribar a Yerushalaim, el Rab de la ciudad, Rabí Yeshayá Bardaki, lo acogió en su hogar. El dueño de casa no podía dar crédito a lo que veía: por un lado, las palabras del Shemá Israel de Baruj Mordejay eran las que había escuchado pronunciar con más concentración en toda su vida, así como todas sus Tefilot (Plegarias). Y por otro lado, sus casi nulos conocimientos de Torá, después de haber vivido permanentemente en una Yeshivá, llamaban poderosamente la atención, al tiempo que lo movía a compadecerse de él, por no haber sido agraciado por Hashem, en absoluto, con el don de la inteligencia. Dicha compasión lo llevó a designarlo "Shamash" (encargado) de su Bet Hamidrash (Casa de Estudios de Torá).
Rápidamente se expandió por Yerushalaim la noticia acerca de la extraña personalidad de Baruj Mordejay; se pasaba horas enteras frente a una Guemará abierta murmurando aparentemente sus frases de profundo contenido, pero a la hora de demostrar lo aprendido en tanto tiempo dedicado, no salía de su boca más de lo que un bebé sabía del tema. Y el sólo atinaba a decir: "Baruj She-asani Kirtzonó (¡Bendito Hashem, que me hizo según Su Voluntad!)".
Rabí Yeshayá Bardaki le consiguió una huérfana para que pueda formar con ella un hogar, y para que no se vea su vida tan desventurada. Para mantener a su familia, tuvo que salir a ganarse el sustento. Escogió el noble oficio de aguatero, pues decía: "¿Quién no necesita agua?". Y a pesar de haber numerosos hombres que se dedicaban a esa tarea en Yerushalaim, ninguno gozaba de la confianza y el reconocimiento de una honestidad tan acabada como él. No sólo no le cobraba a nadie de más, sino que a veces se negaba a recibir su pago, por si alguna vez no le hizo debidamente el trabajo al cliente.
Sólo tres horas al día dedicaba Baruj Mordejay al oficio de aguatero. El resto de su tiempo permanecía sentado en un rincón del Bet Hamidrash del ya desaparecido Rabí Yeshayá Bardaki. Su devota imagen siempre se lo asociaba con una Guemará en sus manos o a veces textos muy difíciles de interpretar, junto con simples libros de Tehilim.
En una oportunidad, al llegar a la ciudad el Rabí Yehoshúa Leib Diskin MiBrisk, se ofreció Baruj Mordejay a servirle de aguatero. Su intención era mantener, de paso, contacto con una de las personalidades rabínicas más prominentes del momento. La Rabanit (esposa del Rab) accedió inmediatamente, pero el Rabí MiBrisk se negó rotundamente: "iNo aceptaré que me atienda un aguatero así! !Baruj Mordejay no traerá agua a mi casa...!" No tuvo consuelo. Baruj Mordejay empapó de lágrimas amargas su Tehilim, sin entender qué fue lo que vio en él este gran Tzadik, que no aceptara de ninguna manera sus servicios.
Sin que pudiera olvidar Baruj Mordejay y su esposa el triste episodio por mucho tiempo, los años siguieron corriendo hasta que en el año 5653 (1893), en Yerushalaim, se estaba celebrando la festividad de Purim entre todos los Jasidim y Grandes Rabanim en la casa del Rabí Shniur Zalman MiLublín, como lo venían haciendo años atrás. La fiesta estaba en su apogeo. Los Jajamim se confundían con el resto de la asistencia, y los demás, observaban y disfrutaban cómo semejantes Tzadikim animaban a todos los presentes.
El vino corría a raudales al son de la palabra: "¡Lejaim!" Nadie se privaba de la bebida, que hacía perder a más de uno la cordura. Entre ellos se encontraba Baruj Mordejay.
- Rabí: ¿Sabe usted? - le dijo éste al anfitrión - ¡El día de hoy, hace exactamente setenta años, entré en el Pacto de Abraham Abinu! (Refiriéndose a su Berit Milá).
- Si es así,- le respondió el Rab - te mereces una copa de vino bien grande...
Y entre las disimuladas risas de los que lo rodeaban, Baruj Mordejay comenzó a llenar su cuerpo de alcohol, para que éste le produzca una borrachera que ahondaba aún más la triste figura que todos conocían.
- Bueno, bueno. - le decía el Rab casi en tono de broma. - A ver si dejas de lado tu desenfreno y nos deleitas a todos nosotros con unas palabras de Torá
Baruj Mordejay, sorpresivamente, respondió al desafío. Y levantando a duras penas su rostro, se dirigió a la muchedumbre que lo observaba.
- Purim... Purim... - comenzó a balbuciar - ¿Qué se puede decir sobre el tema? Está la Meguilat Esther, hay un Maséjet (Tratado) completo...
- Sí, si - lo animaba el Rab - ¿Pero qué es lo que dice ahí? Cuéntanos... Lo que sucedió a continuación es muy difícil de explicar en pocas palabras. Ante el asombro de todos, de la boca de Baruj Mordejay comenzaron a brotar los más hermosos comentarios sobre la Guemará, Mishná, Halajot, etc., con referencias que sólo puede acceder quien se ha dedicado una vida entera al estudio permanente de la Torá. Sus palabras, tasuntaban no sólo conocimientos, sino una inteligencia prodigiosa únicamente privativa de Gueonim (Genios de la Torá) que aparecen de tanto en tanto.
En medio de la perplejidad de todos los presentes, éstos descubrieron que dentro, muy dentro de Baruj Mordejay, anidaba un Talmid Jajam (Estudioso) de proporciones increíbles, y que solo por causa de su modestia y humildad, nunca quiso alardear de su impresionante capacidad, soportando desprecios y humillaciones a cambio del secreto que guardó durante setenta años.
El Jatam Sofer, cuando pronunció aquellas palabras en su Berít Mílá profetizó, sin que nadie captara el mensaje, al declarar que cuando entre el vino, el secreto saldrá a relucir. Más aún, si nos fijamos en la suma del valor numérico de las palabras hebreas, descubriremos que "Nijnás Yáin" se puede traducir como: "Cuando entre a los setenta años..." (Yáín –vino - suma setenta) "...saldrá el secreto." (Sod - secreto también suma setenta).
De ahí en adelante, en contra de su propia voluntad, el nombre de Baruj Mordejay era precedido por calificativos tales como: Rabí, Gaón y otros honorables títulos.
La esposa del Rab MiBrisk, al enterarse, reflexionó:
- Con justa razón mi marido no quiso que una tan grandiosa personalidad se rebaje tanto a acarrear agua...
"Y pensar que su actitud fue tomada como un rechazo despectivo..." En la historia de Yerushalaím quedará grabada para siempre aquel aguatero que durante setenta años fue conocido de esa manera, pero que encerró uno de los más grandes Jajamim y Tzadíkim que Nuestra Sagrada Ciudad conoció.

                                                                  (Yerushalaim Shel Mála II 61)
                                                  Extraído de Hamaor Tomo 1

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Meguilá Esther

1. La persona puede cumplir con su obligación de “la lectura de la meguilá” leyéndola por sí mismo o escuchándola de otro. Para ello el que la lee debe tener la intención de eximirlo de su obligación, y el que la escucha la intención de cumplirla a través de la lectura del otro. Sin embargo hay una excepción: la persona no puede cumplir con su obligación si escucha la Meguilá de un menor, es decir, de un niño que todavía no hizo bar mitza, ya que el mismo niño no está obligado a leerla sino solo por jinuj (educación). Hay opiniones halajicas que sostienen que la mujer tampoco puede eximir al hombre de su obligación. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 689,2)
2. Una mujer que lee para sí misma o un hombre que lee para mujeres cuando él ya cumplió su obligación, deben bendecir "Baruj ata … lishmoa mikra Meguilá" y no como se acostumbra con el término "Al mikra Meguilá"(véase Sh.A 689,2 y M.B 692, s.k 11 ). Hay opiniones que sostienen que cuando la mujer lee para sí misma, o cuando un hombre lee para mujeres después de haber cumplido con su obligación, no deberían decir ninguna bendición. (Ben Ish Jai parashat Tetzave y Kaf Hajaim 689,19)

Comprendiendo la historia

A pesar de que Ajashverosh se enojó mucho con Vashti, no quería aplicarle un castigo muy severo, porque su amor a ella tapaba todos sus pecados, por lo que deseaba lograr presentar la situación ante los jueces del reinado de manera tal que la declaren inocente. Es importante saber que existen dos tipos de juicios reales, uno de asuntos entre el rey y uno de sus sirvientes y otro entre dos ciudadanos del reinado. Respecto al primer tipo de juicios los jueces deben saber el tiempo y contexto en el que se cometió la transgresión en contra del rey, ya que quien se atreve a ir en contra del rey cuando este está sentado en el trono del reinado su castigo es mucho más severo, que quien lo hace cuando está en los caminos o en cualquier otro lugar que no sea la silla del trono real.
Siendo así, sabía Ajashverosh que en caso de que se la juzgue a Vashti como una simple mujer que se atrevió a ir en contra del rey en el momento que este estaba sentado en su trono real y peor aún en un momento que sus ministros estaban delante de él, su castigo sería muy severo y la condenarían a la pena de muerte, por ello וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לַחֲכָמִים יֹדְעֵי הָעִתִּים - dijo el rey a los sabios conocedores de los momentos que eran los jueces encargados de los juicios que involucran al rey, que no deben juzgar este asunto, ya que al ser ella la reina y él el rey, es como cualquier asunto de entre un hombre y su mujerכִּי כֵן דְּבַר הַמֶּלֶךְ לִפְנֵי כָּל יֹדְעֵי דָּת וָדִין porque así también es este asunto del rey delante de los conocedores de costumbres y leyes porque este asunto del rey puede ser juzgado por cualquier juez que sabe las leyes y conductas del reinado. De esta manera intentaba disminuir la severidad del castigo que se le aplicaría a Vashti, y más aún al decirles “conductas” les estaba dando una señal marcándoles el camino para declararla inocente y exentarla de todo castigo, intentando declarar que ciertamente su conducta de querer obligar a la reina a ir delante de él para mostrar a los pueblos su belleza fue inapropiada, en contra de la buena conducta y los buenos modales, lo que la autorizaba a negarse a cumplir el pedido del rey, por lo que no hay motivo para castigarla.
Luego de que Ajashverosh dijo que ese juicio no le correspondía ser tratado como asunto real sino como cualquier discusión entre un hombre y su mujer, eligió que lo juzguen estos jueces por unos cuantos motivos: וְהַקָּרֹב אֵלָיו - y los allegados a él por cuanto que ellos eran cercanos a él y sabían lo sucedido con la reina, no quería que se divulgue más lo sucedido, y ellos son כַּרְשְׁנָא, שֵׁתָר, אַדְמָתָא, תַרְשִׁישׁ, מֶרֶס, מַרְסְנָא, מְמוּכָן, שִׁבְעַת שָׂרֵי פָּרַס וּמָדַי, - Karshená, Shetar, Admata, Tarshish, Meres, Marsená, Memuján, los siete ministros de Persia y Medea, y es digno de acuerdo a su jerarquía real que ellos sean los que juzguen, y también porque son los רֹאֵי פְּנֵי הַמֶּלֶךְ - que observan el rostro del rey siempre, y entienden las señales del rey, que les señaló que exenten a Vashti de todo castigo, y ellos sonהַיֹּשְׁבִים רִאשֹׁנָה בַּמַּלְכוּת - los que se sientan primeros en el reino desde hace mucho tiempo, por lo que son expertos en juzgar correctamente.
El asunto que fue acercado delante de los jueces era כְּדָת מַה לַּעֲשׂוֹת - para juzgar que hacer según la buena conducta y los modales, su intención era con esta presentación que según este punto de análisis le estaba permitido a Vashti a negarse a presentarse delante del rey בַּמַּלְכָּה וַשְׁתִּי - a la reina Vashti, en este momento cambió Ajashverosh su actitud y su expresión y consintió que el reinado de Vashti antecedió a su nombre, y que ella heredó el trono real, por ello no debe ser su juicio como el de uno de los esclavos del rey que faltó el respeto al rey, sino como el asunto de un hombre y su mujer, por el hecho de que los dos son dignos de ser reyes por si mismos עַל אֲשֶׁר לֹא עָשְׂתָה אֶת מַאֲמַר הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, - por no haber cumplido la palabra del rey Ajashverosh y también a eso tiene un motivo, el haber sido enviado el decretoבְּיַד הַסָּרִיסִים, - en manos de los sirvientes, lo que no es del honor de la reina, el ser llevada por los sirvientes del rey.
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Agradecemos a Periodismo Kosher la foto cedida.

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