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Shemá Israel, aprenda a oir!
 
Si me preguntaran cómo encontrar a D"s, yo diría "aprenda a escuchar"
El judaísmo es una religión de oír. Escuchar es una tarea sagrada.
"Shemá Yisrael, A-do-nai Y lo-Helokenu, A-do-nai Echad ''
"Oye, Israel, Hshem es nuestro D"s, Hashem es Uno"
La lectura del Shemá es un mandamiento positivo de la Torá que debe cumplirse dos veces al día: por la mañana en la oración de Shajarit y después del anochecer en la oración de Arvit.
Se cubren los ojos con la mano derecha al recitar el primer versículo del Shemá para mayor concentración. Al pronunciar el nombre de D"s ("A-do-nai"), se debe tener en cuenta que Él es Eterno, y allí, existe, existió y existirá.
"Al pronunciar este versículo, aceptamos el dominio de D"s.

"Cabalat ol maljut shamaim"
El Shemá es una afirmación de nuestra fe y confianza en un Hshem único y verdadero, a quien debemos todas las bendiciones recibidas, desde el momento de nuestro despertar, al acostarse, así como en los momentos finales de nuestra vida.
Las generaciones de nuestros padres o abuelos llevaron cada palabra del Shemá a sus labios en camino a los hornos crematorios, y antes de esto, en las hogueras de la inquisición. La fe y la lealtad de un judío a D"s son inquebrantables, aunque para ello necesite pagar con su propia vida.
El Shemá y su neshamá (la chispa Divina) siempre estarán conectados.
Es deber de todo y cada ieudí enseñar el "Shemá" a sus hijos, en todas las generaciones, sin olvidar la obligación de amar y enseñar también a cada hermano judío, por más lejos que se encuentre hoy.

Ejad: único
La última palabra del primer versículo ("Ejad"), compuesta de tres letras hebreas, debe ser pronunciada con énfasis especial, mientras se refleja sobre su significado:
1 ° letra: Alef, con valor numérico 1, se refiere al D"s Único;
-2 ° letra: Jet, con valor numérico 8, significa que Él tiene soberanía absoluta sobre los Siete Cielos y la Tierra;
3 ° letra: dalet, con valor numérico 4, recuerda que Él también domina los cuatro puntos cardinales.

El sentido del "Shemá"
En el pasado, las naciones no podían creer que había un solo D"s. Algunos pensaban que había dos (o más) divinidades: una buena y otra mala. Por eso cometían atrocidades para satisfacer al D"s del mal.
El Patriarca Abraham, que era hijo de un idólatra, descubrió que el mundo es gobernado por un solo D"s.
Él es tanto un D"s misericordioso (llamado D"s) como un D"s severo (llamado Elokim).
Moshe enseñó a Bene Israel el verdadero significado del Shemá, en el otorgamiento de la Torá.

El Shemá protege
La recitación del Shemá a la hora de ir a dormir sirve como protección contra malos pensamientos y fuerzas impuras (físicas y espirituales) durante la noche.

El sueño, según el Talmud
El sueño se describe en el Talmud como 1/60 de la muerte. La ausencia de vida crea un vacío que atrae fuerzas de impureza y pensamientos indeseados. El Shemá nos proporciona una vitalidad espiritual extra para superarlo.

El secreto del segundo versículo.
"Baruj shem kevod maljutô leolam vaed"
"Bendito sea el nombre de la gloria de su reino para toda la eternidad. '' ''
Este versículo no se encuentra en la Torá.

¿Por qué se ha añadido?

Cuando Moshé fue al cielo, oyó a los ángeles alabar a D"s con estas palabras. Él decidió enseñarle al Pueblo de Yisrael. Decimos el versículo en silencio porque D"s no nos directamente a nosotros en la Torá.

Adiciones al Shemá antes de ir a dormir
El Talmud relata que el sabio Rabí Yehoshua ben Levi, además de recitar el Shemá, recitaba el Salmo 91 como protección antes de ir a dormir.
Además, muchos tienen la costumbre de añadir palabras en las que perdonamos a todos aquellos que nos ofendieron y pedir a D"s para perdonarnos por nuestros pecados.

¡Lindos mensajes!

Finalmente, la manera en que se va a dormir es la manera en que se despierta por la mañana. Entonces, si vas a dormir con el Shemá, podrás despertar revitalizado para comenzar un día productivo, espiritual y significativo.
Se necesita entrenamiento, enfoque y la capacidad para crear silencio en el alma para aprender a escuchar, ya sea a D"s o a un ser humano.
La capacidad de ver nos muestra la belleza del mundo creado, pero "la escucha" nos conecta con el alma del otro.
Shabua tov umevoraj!

Solo Bat Israel agradece a Kenes Lashon por el informe e imagen enviadas.
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Nuevamente Codigo 40, con la ayuda de Boré Olam, une a miles de usurios de varios paises del mundo para juntos reforzarnos durante 40 días hasta Yom Kipur.
El tema central es extraer enseñanzas de 40 personajes de Tanaj. Es sabido que gracias a los genes de sus padres un bebe carga características similares a ellos. Nosotros tambien como pueblo judio cargamos ciertos genes espirituales heredados de nuestros patriarcas y ancestros. En cada generación hemos contado con una gran fuerza para salir adelante, para sobrellevar las más duras pruebas, así es como reconocemos el gran potencial que tenemos como judios y a la vez, nos orgullecemos de aquellos quienes nos han heredado multiples enseñanzas para asi aplicarlas a nuestra vida diaria y a nuestro alcance.
(Haga doble click para agrandar la imagen) 


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Nuevamente Codigo 40, con la ayuda de Boré Olam, une a miles de usurios de varios paises del mundo para juntos reforzarnos durante 40 días hasta Yom Kipur.
El tema central es extraer enseñanzas de 40 personajes de Tanaj. Es sabido que gracias a los genes de sus padres un bebe carga características similares a ellos. Nosotros tambien como pueblo judio cargamos ciertos genes espirituales heredados de nuestros patriarcas y ancestros. En cada generación hemos contado con una gran fuerza para salir adelante, para sobrellevar las más duras pruebas, así es como reconocemos el gran potencial que tenemos como judios y a la vez, nos orgullecemos de aquellos quienes nos han heredado multiples enseñanzas para asi aplicarlas a nuestra vida diaria y a nuestro alcance.
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El Miércoles 23 de Agosto del 2017, Rosh Jodesh Elul, leeremos, beli neder tehilim virtualmente.

El mes de Elul es nuestro despertador. 

¿Alguna vez te has sentido molesto? 
Por ejemplo, estás en aquellos días fríos, envuelto por cubiertas calientes, la lluvia y el viento en el escenario allá afuera ... Ahí toca el despertador con todo, recordando que es hora de saltar de la cama y prepararse para otra jornada. Apagas e intentas ganar unos 5 minutos de sueño para regresar a aquel sueño, inacabado, sólo para ver la última escena?
En este mes que estamos empezando ahora, Elul, recibimos un llamado para despertar de nuestro sueño, antes de comenzar un nuevo día.
Elul es llamado "mes del arrepentimiento", de la misericordia y del perdón. 

Nos recuerda que los días de juicio se acercan y una página limpia está para formar parte de nuestra historia, poner a cero nuestro pasado, llenar victorias y conquistas. Pero esto es claro sólo depende de nosotros, de nuestra buena voluntad, de estar preparados para cambios, de querer ser algo mejor, formar parte de algo mayor. Salimos de nuestra inercia, de la apatía de nuestra rutina y despertar.
No es fácil despertar en estos días tan oscuros e inestables, pero es preciso. 

Somos sensibles a todo lo que ocurre en el mundo ya nuestro alrededor, con nuestros vecinos, o con los que están lejos?
Todo importa. Todo forma parte de su plan. Debemos llorar por el niño herido por el acto terrorista, y sonreír por el amigo que encontró su alma gemela.
¿Qué tal aprovechar un día más para formar parte de un programa solidario u oír una clase de Torá o leer tehilim?

 La vida son hojas de un libro que se van completando.
Y nadie quiere ver una página del libro vacía. Por esta razón, cuando escuchas de nuevo tu despertador con la alarma gritando por la mañana, puedes incluso seguir aprovechando cinco minutos más. Pero cuando el shofar - Selichot - el despertador de las almas - dar su toque, no vacilar siquiera un minuto! Se sabe que es hora de hacer de todo en estos días tan especiales y propicios, para jamás arrepentirse de lo que dejó atrás. Despertemos para buenas decisiones, pero sobre todo para buenos actos.
¡Seamos el autor de nuestra vida ... que sea plena e iluminada! 

La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre. Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
Letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
Letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
Letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
Letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
Letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
Letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
Letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
Letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
Letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
Letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
Letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
Letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
Letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
Letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
Letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
Letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
Letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
Letra S: cap. 119 – kuf yud tet
Letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
Letra U y V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
Letra W y X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
Letra Y y Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Leshaná Tová Umetucá!

Sólo Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países, esta importante mitzvá.
 




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Nuevamente Codigo 40, con la ayuda de Boré Olam, une a miles de usurios de varios paises del mundo para juntos reforzarnos durante 40 días hasta Yom Kipur.
El tema central es extraer enseñanzas de 40 personajes de Tanaj.
Es sabido que gracias a los genes de sus padres un bebe carga características similares a ellos. Nosotros tambien como pueblo judio cargamos ciertos genes espirituales heredados de nuestros patriarcas y ancestros. En cada generación hemos contado con una gran fuerza para salir adelante, para sobrellevar las más duras pruebas, así es como reconocemos el gran potencial que tenemos como judios y a la vez, nos orgullecemos de aquellos quienes nos han heredado multiples  enseñanzas para asi aplicarlas a nuestra vida diaria y a nuestro alcance.
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¿Por qué somos el pueblo de la memoria?
"Todos los yehudim que son conscientes de su identidad como judíos están impregnados de historia", escribió S. Isaiah Berlin. "Ellos tienen recuerdos más distantes, son conscientes de una continuidad más larga como comunidad que cualquier otra que haya sobrevivido.’’ Él tenía razón. El judaísmo es una religión de memoria.
El verbo zajor, recordar, aparece nada menos que 169 veces en la Torá.
1. "Recuerden que ustedes eran extranjeros en Egipto."
2. "Recuerden los días de antaño."
3. "Recuerden el séptimo día para mantenerlo sagrado."

La memoria, para los judíos, es una obligación religiosa
.
Especialmente el día más triste en el Calendario Judío, Nueve de Av, aniversario de la destrucción de los dos Templos, el primero por Nabucodonosor, Rey de Babilonia en 586 AEC y el segundo por Titus, en 70 EC.

Los judíos nunca olvidamos esas tragedias.
Hasta hoy, en todo matrimonio, rompemos un vaso en su memoria.
Durante las tres semanas, no tenemos celebraciones.
El nueve de Av pasamos el día ayunando, sentados en el suelo o en asientos bajos como enlutados, leyendo el Libro de las Lamentaciones. Es un día de profundo luto colectivo.

Dos mil quinientos años es un largo tiempo para recordar.
Muchas veces me preguntan - generalmente en conexión con el Holocausto:
- ¿Es realmente cierto recordar?
¿La mayoría de los conflictos étnicos en el mundo no son alimentados por recuerdos de antiguas injusticias?
¿El mundo no sería más pacífico si de vez en cuando olvidemos?
La respuesta es: Sí y no. Depende de cómo nos acordamos.
Tres veces en el Libro de Bereshit D"s se menciona como habiendo recordado.
1. "D"s se acordó de Noaj" y lo sacó del Arca a la tierra firme.
2. "D"s se acordó de Abraham" y salvó a su sobrino Lot de la destrucción de las ciudades de la llanura.
3. "D"s se acordó de Raquel" y le dió un hijo a ella. Cuando D"s se acuerda, Él lo hace para el futuro y para la vida.
De hecho, aunque las dos se confunden con frecuencia, la memoria es diferente de la historia.
La historia es sobre eventos ocurridos hace mucho tiempo con otra persona.
La memoria es mi historia. Se trata de donde he venido y de qué narrativa yo hago parte.

La historia responde a la pregunta
: "¿Qué sucedió?"
La memoria responde a la pregunta.
¿Quién, entonces, soy yo?
"Está sobre identidad y la conexión entre las generaciones.’’

No nos acordamos de buscar venganza.
"No odien a los egipcios" - dijo Moshé - "pues ustedes fueron extranjeros en su tierra." Para ser libre, hay que abandonar el odio. Transformar en una bendición, no en una maldición; En una fuente de esperanza, no de humillación.
Hasta hoy, los sobrevivientes del Holocausto que conozco pasan el tiempo compartiendo sus recuerdos con los jóvenes, no por venganza, sino lo opuesto: para enseñar tolerancia y el valor de la vida.
En la cultura apresurada de hoy, despreciamos actos de recuerdo.
La memoria de las computadoras aumentó, mientras que la nuestra se encogió.
Nuestros hijos no memorizan más fragmentos de poesía.
Su conocimiento de la historia es muy vago.
Nuestro sentido del espacio se ha ampliado.
Nuestro sentido del tiempo se encogió.
Uno de los mayores regalos que podemos dar a nuestros hijos es:
El conocimiento de dónde venimos, las cosas por las que luchamos, y por qué.
Ninguna de las cosas que valoramos - libertad, dignidad humana, justicia - fue conquistada sin conflicto.
Un pueblo sin memoria es como un viaje sin mapa.
Es muy fácil perderse.
En cuanto a mí, prego la riqueza de saber que mi vida es un capítulo en un libro iniciado por mis ancestros hace mucho tiempo, al que añadiré mi contribución antes de entregarlo a mis hijos.
La vida tiene significado cuando es parte de una historia, y cuanto más grande es la historia, más nuestros horizontes se expanden.

Además, las cosas recordadas no mueren.

Fuente: Rabino Jonathan Sacks.
Lord Rabino Jonathan Sacks, antiguo Rabino Jefe de Gran Bretaña y de la Comunidad Británica, además de famoso escritor y orador sobre el Jasidismo. Es fundador y director del Significado Life Center (Centro para una Vida Significativa).

Solo Bat Israel agradece a Kenesh Lashon el informe y la imagen enviada.

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EN EL CIELO CUMPLEN LA BENDICIÓN DEL TZADIK AL HOMBRE ACORDE A COMO ESTE CUMPLE LAS PALABRAS DEL TZADIKZADIK

Porque se levantará dentro tuyo un profeta o soñador y te dará una señal o maravilla. (13:2)


Es necesario entender por qué está escrito “y te dará” como si te diera una cosa, y no está escrito simplemente “y hará”.
Sin embargo recuerdo de los tiempos de estudiante en mi juventud en la Ieshivá de Belz en Tierra Santa, un hecho que ocurrió con Rab Aharón de Belz (Su mérito nos escude), que una mujer recibió de él una bendición para curación completa de su hijo enfermo, pero después se desesperanzaron los médicos y dijeron que era imposible que se cure, y fue la mujer al Rab (Su mérito nos escude), y lloró delante de él para que genere una salvación para su hijo, así como la bendijo que tenga curación completa. Se paró el Rab y dijo: “¿Acaso soy un ángel?”, entonces ella contestó: “¡El Rebe es más grande que un ángel!” cuando escuchó esto el Rab (Su mérito nos escude), pidió que le digan nuevamente el nombre del enfermo, y lo bendijo, y se sanó completamente.
Y ciertamente en verdad el tzadik es más grande que un ángel, como dijeron nuestros sabios (de bendita memoria), (Moed Katán 85 a), ‘todo el que enseña a un hijo de una persona ignorante Torá, incluso HaKadosh-Baruj-Huh emita un decreto, este se anula para él, y así dijeron (Babá Batrá 116 a) ‘todo aquel que tenga un enfermo en su casa, vaya a lo del sabio y pida por él misericordia’, pero se requiere para esto que la persona tenga una fe completa en la fuerza de los sabios de Israel, ya que la fuerza de la emuná (fe) ayuda a atraer la salvación, por eso no bendijo Rabí Aharón de Belz (Su mérito nos escude), a la mujer nuevamente sino hasta ver que tenía fe en los sabios, y es sabido sobre muchos tzadikim que dijeron que producen grandes salvaciones con sus bendiciones solo a aquellos que tienen fe en los tzadikim.
A veces cuando una persona va a pedir una bendición del sabio, el sabio le indica que reciba sobre sí alguna cosa en el servicio al Creador, tiene el hombre que saber, que las palabras de los sabios y líderes de Israel en cada generación vienen del cielo, que ponen en su mente qué decir a cada uno, siendo esto una especie de pequeña profecía, como dijeron nuestros sabios (de bendita memoria), (Babá Batrá 12 a), desde el día que se destruyó el Bet-HaMikdash se retiró la profecía de los profetas y se la otorgó a los sabios.
Similar a esto escuché de un jasid anciano, Rev Abraham el Shojet, que el Santo Rebe autor del libro Dibré Iejezkel, de Shinawe (el recuerdo del justo para bendición) pasó un Shabbat en la ciudad de Siget, y lo honró el Santo Rebe de Siget, autor del libro Itav Lev (el recuerdo del justo para bendición), que diga unas palabras de Torá en la tercer comida sabática, y contestó el Santo Rebe de Shinawe que no se dice sino lo que se otorgó del cielo. Le dijo el Santo Rav de Siget, entonces diga lo que le dijeron del cielo. Dijo el Santo Rav de Shinawe, lo escrito (Moed Katán 17 a en base a Malají 2:7) ‘si el Rab se parece a un ángel del D"s de las huestes pidan Torá de él’, la intención de la comparación entre Rab y ángel, que el Rab dice y hace solo lo que le dicen del cielo, así como el ángel hace solo lo que dictaminan para él desde el cielo, siendo esta la explicación del versículo (Bamidvar 30:2) “Y habló Moshé a las cabezas de tribu de los hijos de Israel diciendo” – que habló Moshé respecto a lo que los dirigentes de las tribus digan a los hijos de Israel, que hay que saber que – “esta es la palabra que ordenó Hshem”. Cuando concluyó el Santo Rab de Shinawe este dicho, contestó el Santo Rab de Siget y dijo, esto es ciertamente una enseñanza del cielo que le dijeron desde el cielo decir.
La prueba verdadera para ver si una persona tiene emuná (fe) en los sabios que todas sus palabras son del cielo, es cuando el sabio le dice a la persona aceptar sobre si alguna cosa que le es difícil, que entonces acorde a la magnitud de la fe que tiene se esfuerza en cumplir las palabras del sabio, que solo si tiene emuná (fe) que el sabio es como un profeta que por su intermedio le avisan desde el cielo en qué cosa debe fortalecerse, entonces recibe sobre si las indicaciones del sabio con corazón completo, esforzándose con todas sus capacidades de cumplirlo siempre completamente y de lo mejor.
Por eso el iétzer-hará (instinto del mal) se esfuerza para que las personas escuchen las palabras de quienes desprecian a los sabios de Israel que se encuentran en cada generación, los que hablan sobre los tzadikim con soberbia y despreciativamente como si estos fueran poseedores de imaginación y sueños de la vieja generación, que no tienen sus palabras y bendiciones ninguna validez e importancia, y el cuño de estas palabras introduce en el corazón del oyente o lector dudas en la fe en los sabios, y por medio de esto, en un momento de pruebas la persona menosprecia lo que recibió sobre si en base a la indicación del sabio, y no se esfuerza en cumplirlo a la perfección, y por cuando que muestra con esto su faltante en la fuerza de la emuná completa, en verdad no tiene el mérito que se proyecte después sobre él la bendición del sabio en forma completa, y en lugar de entender y culparse a sí mismo por esto, va y culpa al sabio.
Sumado a esto que el que menosprecia las indicaciones del sabio mella la fuerza de la emuná que proyecta las salvaciones, también provoca con esto que desde el cielo se comporten como él y menosprecien las palabras del tzadik dichas para su bien, como es sabido el dicho de nuestros sabios (de bendita memoria), (Sanhedrín 90 a), que todas las conductas de HaKadosh Baruj Huh son en espejo, y así está traído en los libros santos (Kedushat Leví, Nasó; y otros) que el Baal Shem Tov (su mérito nos escude) solía reprender al mundo siempre con el versículo (Tehilim 121:5) “Hshem es tu sombra”, así como la sombra hace todos los movimientos en concordancia con los movimientos de la persona, así el Creador Bendito Él, figurativamente hace lo que el hombre hace. Y así está traído en nombre del Santo Rab, Rabí Itzjak Aizik de Zidichov (su mérito nos escude), que dijo cierta vez a su gente: “Preste oídos el cielo y hablaré” (Devarim 32:1) – cuándo escucharán en el cielo las palabras de plegarias y bendiciones que hablaré, “Y escuchará la tierra los dichos de mi boca” – cuando me escuchen acá en la tierra en este mundo.
En base a esto es posible explicar el versículo acá, Porque se levantará dentro tuyo – que se levantará en tu interior duda sobre el tzadik sabio, si es él profeta – que tú tienes que cumplir sus palabras, o soñador – que es posible menospreciar sus palabras, entonces sabrás, y te dará – que puso en tus manos su bendición, que depende de tus actos cuanto se efectivizará la bendición, si será solo una señal – que esto es un impacto pequeño, o maravilla - que es algo de alto impacto de manera sorprendente, por eso recuerda cumplir completamente y esplendorosamente todo lo que aceptaste en base a las indicaciones del sabio para tu bien, que a través de esto se cumplirá en ti su bendición completamente incluso fuera de los parámetros de la naturaleza.
Fuente Kaalov Argentina.

 




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 Buenos Aires, 15 de Agosto del 2017

La DAIA, representación política de la comunidad judía argentina, manifiesta su esperanza de que la Corte Suprema de Justicia de la Nación, en la causa titulada "Castillo, Carina Viviana y otros c/ Provincia de Salta Ministerio de Educación de la Prov. de Salta s/ amparo" declare la inconstitucionalidad de la instauración de la educación religiosa en las escuelas públicas.
Si bien la DAIA no cuestiona el valor intrínseco de la educación religiosa, considera indispensable que ésta sea impartida fuera del horario y la curricula escolar para no vulnerar principios básicos de todo Estado Republicano y de igualdad ante la ley, teniendo en cuenta que los ciudadanos de la provincia que deseen acceder a la formación religiosa de sus niños pueden hacerlo en el ámbito de los respectivos templos e instituciones de cada congregación.
La entidad expresa su profunda convicción de mantener a la escuela pública en el ambito de la laicicidad siendo imprescindible, para fomentar en los niños, el respeto por la diversidad y evitar acciones indeseadas de discriminacion y exclusión.

Mario Tannembaun                                                 Alberto Hammerschlag
Prosecretario 1º                                                       Vicepresidente 2º  

                                                                                               
                                            Mario Katz
                                            Titular DAIA filial Salta

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10 de Agosto del 2017 - 18 de Menajem Av del 5777. En el Beit Jana, sito en Ecuador 780, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, se realizó el segundo encuentro Espacio Capacitarte.
Mujeres de distintas edades escucharon los distintos consejos de Maru Aprosof, para sus emprendimientos.
Los temas fueron girando sobre como aplicar las redes sociales según las necesidades de las asistentes entre las que se encontraban una vendedora de joyas en acero quirúrgico, una fabricante de muebles a medida, una vendedora de ropa de mujer y de hombre, una artista en esculturas y otra en pinturas, la dueña de una cerrajería para empresas y una organizadora de grupos para viajar a Israel.
¿Como conectar mi marca con mi público? ¿Dónde está el público? ¿Facebook, Instagran, snapchat, pinterest? ¿Todos o solo uno?¿Face personal vs Fan Page? ¿Como hacer nuestra propia página? Tips para su mejor aprovechamiento. ¿Vemos lo mismo en la compu, en una notebook, en un teléfono o en una tablet?
También se dió un espacio para mostrar la forma en que se deben tomar fotografías de prendas de vestir y bijouterie.
La tarde fue pasando rápidamente y a las 15.45 hs. nos despedimos esperando la próxima edición de Emprendedoras.

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Fuerte Segulá para la subsistencia.

El sefer Hachinuch afirma que "Todo aquel que se cuida en recitar bircat hamazon, la bendición posterior a la comida con pan, su sustento es harto durante todo el año.
La Torá nos ordena agradecer al Todopoderoso y bendecirlo después de comer pan expresando así nuestra gratitud a quien "alimenta al mundo entero con su bondad, con gracia, con benevolencia y con compasión".
¿Por qué una decir bendición?
Antes y después de comer cualquier alimento debemos pronunciar una bendición. A través de este acto demostramos reconocer que D"s creó todo el universo y que Él es la fuente de la vida y de la existencia. Según nuestros sabios, esta es una forma de pedir "permiso a D"s" para tener provecho de Su mundo.
¿Cómo surgió la oración de Bircat Hamazon?
La Torá ordena: "Bendice a D"s después de haber comido y sentirse satisfecho."
Un Ieudí debe recitar una bendición al comer pan y realizar una comida completa. Nuestros sabios instituyeron que se debe recitar Bircat Hamazon (gracias después de la comida) aunque se comió sólo un kezayit (pedazo del tamaño de una aceituna) de pan.

El Bircat Hamazon consta de cuatro partes:

1 - Bircat Hazan - la bendición Al que alimenta a todas las criaturas: Moshé instituyó esta bendición cuando los judíos recibieron el man.
El milagro del man cayendo del cielo mientras los judíos estaban en el desierto demostró abiertamente a ellos que D"s, en Su bondad, cuida de todas las criaturas. Más tarde, cuando comieron los frutos de su propio trabajo en la Tierra, entendieron que el pan de este mundo era concedido por el mismo atributo Divino de bondad.
Por eso, en esta primera bendición, reconocemos que, aunque los seres humanos trabajan para asegurar su sustento, aún así es D"s que provee el alimento a todas las criaturas.
2 - Bircat Ha'arets - la bendición sobre la Tierra: Yehoshua introdujo esta segunda bendición cuando él y el pueblo merecían entrar en la Tierra.
En esta bendición mencionamos la mitzvá del berit milá, pues por su mérito D"s concedió Erets Yisrael al pueblo judío. También le agradecemos por su Torá, de esta manera expresando el propósito definitivo de la posesión de Erets Israel: estudiar y cumplir los mandamientos de D"s.
3 - Bircat Ierushalaim - la bendición de la paz para Ierushalaim y el Bet Hamicdash: El Rey David y Shlomó establecieron la tercera bendición, que pide la continuación del liderazgo de la Casa de David y le pedimos a Hashem para reconstruir Ierushalaim y el Bet Hamicdash.
4 - Hatov Vehamaitiv - la bendición a aquel que es bueno y hace el bien: esta bendición fue agregada por nuestros sabios para celebrar el milagro que tuvo lugar en la ciudad de Bethar tras la destrucción del Bet Hamicdash.
El rey Adriano decretó la muerte de los habitantes de esta ciudad y prohibió el entierro de los cuerpos.
Mucho tiempo después otro rey permitió el entierro y el milagro fue que los cuerpos estaban intactos, sin olor alguno.
¿Qué pecados ocasionaron la destrucción de Bethar?
Conforme a las opiniones en la Guemara (Yerushalmi Ta'anis 4: 5), los habitantes profanaran en parte el honor del Shabat; Y desperdiciaban el tiempo en divertidas fútiles, en lugar de ocuparse del estudio de la Torá ..
La destrucción del Bet Hamicdash, y posteriormente de Bethar, pudo haber provocado la sospecha de que D"s no estaba más con Su pueblo. Por esta razón, el milagro que ocurrió en Bethar fue una bondad recibida como señal de la presencia de D"s entre nosotros, aún estando en el exilio, y por eso fue incorporada en el Bircat Hamazon.
Somos una prueba de la bondad de Hashem.

Recordando que se responden amen a nuestras berajot, las bendiciones se multiplican!

Anímate y veras todo lo bueno que te espera!

Fuente Kenes Lashon
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Y amarán al prosélito, porque extranjeros fueron en la tierra de Egipto. (10:19)

Escuché de boca del Sabio Rav, Efraim Asherí (el recuerdo del justo para bendición), Rav del “Bet HaMidrash Hagadol” en Nueva York, que vio en la casa de su Rav, el sabio, el Jafetz Jaím (el recuerdo del justo para bendición); en la ciudad de Radin, que no había allí muebles como corresponde, habiendo solo sillas hechas de pedazos de madera simple y sin posa brazos.
Y está contado que cierta vez fue un huésped a la casa del Jafetz Jaím, y expresó su asombro ante la falta de mobiliario adecuado. Le dijo el Jafetz Jaím con asombro, ¿en dónde están tus muebles? Contestó el huésped, acá soy sólo un huésped de paso, pero en mi casa fija tengo mobiliario esplendoroso y en cantidad. Suspiró el Jafetz Jaím y le dijo, ciertamente yo también me comporto como vos, en este mundo me siento sólo como un visitante de paso, mi lugar de vivienda no es sino en el mundo venidero, allí estableceré mi casa, por eso no vi correcto llenar mi casa temporal con muebles finos, y todo en lo que me esfuerzo en la vida es para acumular tesoros eternos en el servicio a Hshem Bendito, para ser meritorio del mundo venidero.
Sobre esta cosa dijeron los sabios en el tratado de Avot (4:16): “este mundo es similar a un pasillo delante del mundo venidero, prepárate en el pasillo para entrar al palacio”. Explicando más, está aclarado en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria (Shabbat 153 a; Kohelet Rabbá 9:10) a qué se parece esto, a un rey que invitó a sus siervos a un banquete, les dijo, báñense, perfúmense, laven sus ropas y prepárense para el banquete, y no les estipuló cuándo tenían que venir al banquete. Los más listos se arreglaron y se sentaron en la puerta del palacio real, preocupándose de arreglarse todo el tiempo en honor del rey, pero los tontos, fueron a hacer sus cosas, el yesero a su yeso, el alfarero a su barro. Repentinamente dijo el rey que vengan al banquete, los listos ingresaron estando ordenados, y los tontos entraron estando sucios. Se alegró el rey con los listos y se enojó con los tontos, y dijo, aquellos que se arreglaron para el banquete que se sienten a comer y beber, aquellos que no se arreglaron para el banquete que se queden parados, observen y sufran.
La moraleja, el Creador Bendito que es el Rey de todos los reyes, envía el alma del hombre para estar dentro del cuerpo en este mundo, para que el alma se engalane y santifique a través de efectuar con el cuerpo mitzvot y buenas acciones por el lapso de varias decenas de años, para que después esté apta por mérito propio de entrar al palacio de HaKadosh-Baruj-Huh en el Jardín del Edén Superior, disfrutar del destello de la Shejiná (Presencia Divina) y deleitarse enormemente por el transcurso de decenas de miles de años sin fin. Pero solo los listos entienden y recuerdan que lo principal del hombre es el alma eterna, y no el cuerpo que después de un número de años es enterrado desintegrándose en la tierra, por eso se conforman con poco en temas físicos, en función de mantener el cuerpo aumentando en el cumplimiento de la Torá y las Mitzvot, y a través de esto son meritorios luego a una vida buena, eterna, en el mundo superior.
Y en esta cosa el pueblo de Israel es diferente a todo el resto de las naciones del mundo, como encontramos en el Midrash (Bereshit Rabbá 42:8), que por eso es llamado nuestro patriarca Abraham “Ivrí (עברי)”, porque el mundo entero estaba de un lado (ever - עבר) y él estaba del otro lado, que era el único en el mundo que reconoció al Creador del Mundo contra todo el mundo practicante de la idolatría, y en su camino andan los hijos de Israel que son llamados también “Ivrim”. Y agregó el Santo Rav de Shinawa (su mérito nos escude), que en el nombre “ivrí” está insinuado que el iehudí sabe que es un huésped “pasajero (עובר)” en este mundo, como dijo el Rey David en el libro de Tehilim (119:19) “extranjero soy en la tierra” – soy un extranjero en este mundo.
Este pilar tiene que mantener todo iehudí frente a sus ojos constantemente, y en particular cuando se halla entre las naciones del mundo o entre iehudim que se arrastraron tras las reglas de los gentiles, yendo a lugares prohibidos como restaurantes taref, o teatros, o playas mezcladas, y cosas de este calibre, y sólo él no puede participar en esto, que entonces se siente como extranjero entre los lugareños, sentimiento no agradable, contrario a la naturaleza humana que quiere verse inmerso entre la gente. Pero cuando medita que todos estos son solo placeres momentáneos y ficticios y él será meritorio a placeres verdaderos y eternos, esta es la diferencia entre Israel y los pueblos, entonces ama y está alegre de ser iehudí, como dijo el Santo Rav, Rabí Aharón de Karlín (su mérito nos escude), que cuando el iehudí bendice a la mañana la bendición “que no me hizo gentil”, tiene que extraer de esto alegría para todo el día, y quien no se llena entonces con alegría, es una señal que no entiende el significado de la bendición.
Está aclarado en el Midrash, que en Egipto la mayoría de los iehudim se entremezclaron con los gentiles y aprendieron su conducta, yendo a teatros y circos, y sólo un quincuagésimo de la generalidad de Israel se fortaleció y permaneció separada de los egipcios en sus nombres, lenguaje y vestimenta, y al final todos los que se mezclaron murieron en el momento de la plaga de oscuridad, y solo aquellos que se fortalecieron fueron meritorios de salir de Egipto y recibir toda la riqueza de Egipto y todo tipo de influjos buenos y eternos, espiritual y físicamente.
Con esto es posible explicar la intención del versículo acá, Y amarán al prosélito – amen la conducta de estar en un nivel de extraño en este mundo, porque extranjeros fueron en la tierra de Egipto – cuando estuvieron en Egipto, en el lugar de los placeres terrenales, con todo esto, se esforzaron en ser extraños y no mezclarse con ellos, y al final fueron meritorios de salir de ahí con mano fuerte, brazo extendido y recibir la santa Torá y todo tipo de buenos influjos, y así recuerden siempre que ustedes pueden salir de todos los placeres y malas cualidades y elevarse a través del estudio de la Santa Torá y el cumplimiento de las Mitzvot, y en mérito de esto, ser meritorios a una vida buena, verdadera, y eterna con la ayuda de Hshem Bendito.

Fuente Kaalov Argentina. 
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Dicen nuestros sabios que de todo lo que se ve y escucha debemos tomar una enseñanza. En estos momentos uno de los temas que se tradujo a distintos idiomas, fue Despacito de Luis Fonsi... pero Itzik Shamli le cambió la letra y Amram Adar la interpretó con el nombre de Jewish Despacito.
Sólo resta decir:¡Que lo disfruten!

 Agradecemos a Periodismo Kosher el permitirnos compartir su informe.
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Y dijo Eleazar HaCohén a la gente del ejército que van a la guerra, este es el decreto de la Torá que ordenó Hshem a Moshé (31:21)

El Creador bendito dotó al hombre con una abundancia poderosa de fuerzas y aptitudes, pero la mayoría de las personas emplean solo una parte pequeña de estas, e incluso no saben cuántas fuerzas grandes hay en ellos, como vemos que en caso de peligro se revela en el hombre una gran fuerza que ni siquiera el mismo calculó que tenía, viéndose esto más en momentos de guerra, cuando las personas huyen para salvar sus vidas, que entonces incluso personas de contextura débil tienen éxito en mover cargas muy pesadas, y así correr a gran velocidad por un gran lapso de tiempo, incluso cuando en tiempos normales no sube a su mente probar este tipo de cosas, porque el peligro de vida los obliga a esforzarse a hacer todo lo que está en sus posibilidades, y no hay cosa que se oponga a la voluntad, y en particular a la voluntad férrea de vivir, y así descubren las fuerzas ocultas en ellos.
De esto debe aprender la persona una lección para el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, que de estas depende la vida eterna del hombre, porque ellas son nuestra vida y el largo de nuestros días, que de seguro debemos esforzarnos por demás en emplear todas nuestras fuerzas para cumplir la voluntad del Creador, y luchar con todas sus posibilidades contra el Ietzer HaRá (Instinto del mal). Es imposible para ningún hombre escabullirse de cumplir las mitzvot de Hshem con el argumento de no estar capacitado para esto, porque HaKadosh-Baruj-Huh no se conduce con despotismo con sus criaturas, y no pide del ser humano hacer algo que no está dentro de su capacidad, solo pone fuerza en todo iehudí para cumplir todo lo que ordenó en Su Torá a todos los hijos de Israel, solo que el hombre tiene que sacar esas fuerzas imbuidas en él del potencial a la acción, y quien viene a purificarse lo ayudan.
De tanto en tanto despierta el corazón del hombre con la voluntad de subir en santidad y alcanzar todos los niveles, pero desplaza esta cosa para un tiempo posterior, diciendo que ahora le es imposible sobreponerse debido a la situación y el entorno, pero desde ahora recibo que mañana, u otro día que esté más libre de mi trabajo, entonces me corregiré y no resignaré más. Pero el Ietzer hará viene después y encuentra otro motivo para relegarlo también entonces. Por eso necesitamos recordar las palabras del versículo (Debarim 4:40) que Yo te ordeno “hoy”, que las mitzvot de la Torá no dependen del tiempo, sino que cada día tenemos que cumplir las mitzvot de la Torá. Y también tenemos que meditar en esto, que así como en la guerra no empleamos escusas y pretextos para relegar ninguna cosa necesaria de hacer para salvar la vida, solo buscamos todo tipo de consejo y táctica para hacer todo en toda situación y en todo tiempo, así tiene que ser en la guerra contra el Ietzer hará.
Y es posible explicar que esta es la intención del versículo, Y dijo Elazar HaCohén – este es el Rav que enseña Torá y entendimiento, como es la forma del versículo (Malaji 2:7) porque los labios del cohén cuidarán entendimiento y Torá pedirán de su boca, y es llamado “Elazar” a título que ayuda a los hijos de Israel porque “Kel (D-os) Azar (ayudó)”, que hay ayuda de D"s para cumplir todas las mitzvot de la Torá y hacer la Voluntad del Santo Bendito Su Nombre, por eso dice a la gente del ejército que va a la guerra que aprendieron de su experiencia en las guerras que todo hombre tiene fuerzas ocultas, Zot (זאת esta) (en el idioma de la Torá) es una abreviatura, ז (7) א'לקים (D-os) ת'ורה (Torá), insinuando que en todos los siete días de la semana tenemos que cumplir las Mitzvot que nos dio D"s en Su Santa Torá, y también en los días no sagrados que el hombre está ocupado en sus negocios, tiene que estar también en ellos conectado con HaKadosh-Baruj-Huh y con Su Torá, y no interrumpir o anular de ninguna manera los cursos fijos de Torá, y al esforzarse en esto entonces revelará las grandes fuerzas ocultas con la ayuda de Hshem Bendito.
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Cuidar Cuidareis las mitzvot de Hashem vuestro D-os, y sus testimonios y decretos que te ordenó (6:17)

Es necesario entender porque fue escrito una expresión doble “cuidar cuidareis”, y no simplemente “cuidareis”.
Sin embargo, escuché una vez de boca de un Rav anciano, que escuchó de un jasid rico, que tenía un hijo que cayó y se arrastró tras los malos placeres hasta que trasgredió todos los pecados intencionalmente (El Misericordioso nos salve), y fue el jasid a quejarse por esto delante de su Rebe, el Santo Rav, Rabí Itzjak de Skvira (su mérito nos escude), y le dijo su Rebe, que compre unos tefilín de los mejores, y le escriba a su hijo que recibirá todos sus bienes como herencia solo con la condición de colocarse estos tefilín todos los días. El hijo prometió, y tras varios meses de ponerse los tefilín mehudarim cada día, el hijo volvió en teshubá. Cuando vino el padre a agradecerle a su Rebe, este le explicó, que por eso indicó así para el hijo que estaba inmerso en los placeres, porque el cumplimiento de una mitzvá en forma completa insufla a la persona gran santidad, y en particular la mitzvá de tefilín tiene una propiedad especial de subyugar los placeres y pensamientos de nuestro corazón al Servicio del Creador, Bendito Su Nombre.
La base de esto la encontramos en el relato traído en la guemará (Shabbat 118 b), que Rav Iosef pregunto a Rav Iosef hijo de Rabá, ¿tu padre en que es más cuidadoso? Esto es, en qué mitzvá se cuida más tu padre, y le respondió que se cuida más en la mitzvá de tzitzit, y como ejemplo cuenta, que cierta vez se le rompió un hilo del tzitzit mientras subía por una escalera, y no se movió del lugar hasta arreglarlo, porque hacía el hidur (embellecimiento de la mitzvá) de no moverse de ninguna manera ni siquiera un paso sin tzitzit. Y está escrito en los libros santos (Noam Elimélej, Beshalaj, encabezado “Y ahora levantá”), que de este relato vemos, que es bueno para cada persona elegir una mitzvá entregando su alma de ser precavido en hacerla con hidur y con plenitud, con todos los detalles y precisiones que dependan de esta.
Explicaron en los libros el beneficio de esta cosa, que en realidad el hombre no tiene fuerza para sobreponerse al ietzer-hará (ángel malo) y cuidar todas las mitzvot a la perfección, esto es contrario a la naturaleza humana, como está escrito (Bereshit 8:21) “porque el ietzer del corazón del hombre es malo desde su juventud”, y solo con la ayuda del cielo puede sobreponerse, como dijeron (Sucá 52 b), el ietzer del hombre se sobrepone a él todos los días, si no fuese que HaKadosh-Baruj-Huh lo está ayudando no podría con él. Y la ayuda es de la forma sabida de los libros, que de cada mitzvá que hace la persona se crea un ángel bueno, que es fuerza de santidad que ayuda a la persona a sobreponerse al ietzer-hará, y la plenitud y salud de este ángel depende de la manera en que se efectuó la mitzvá, que si no hace la mitzvá como corresponde se crea un ángel poseedor de defectos, y todo lo que se aumenta en la plenitud y embellecimiento de la mitzvá aumenta en la plenitud y fuerza del ángel creado.
Por eso, todo aquel que se esfuerza en cumplir por lo menos una mitzvá con enorme plenitud, entonces recibe un ángel muy fuerte que lo asiste para despertar su corazón hacia el cumplimiento de todas las mitzvot y salvarlo de las trasgresiones, de la forma que dice el versículo (Iov 33:23) “Si tiene sobre él un ángel defensor, uno en mil, para decir la rectitud del hombre, me apiadaré y diré sálvenlo de caer a la destrucción”. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avot 4:11) “el que hace una mitzvá adquiere un defensor”.
Y es que hay tres tipos de mitzvot que están por encima de las fuerzas del hombre para sobreponerse y cumplirlas: 1) las mitzvot específicas que atestiguan la conexión entre Israel y nuestro padre celestial, como Shabbat, tzitzit y tefilín, que el ietzer-hará se fortalece por demás para impedírselas al hombre; 2) los decretos sin motivo, ya que la naturaleza del hombre es hacer sólo las cosas que entiende el motivo de su ejecución; 3) las mitzvot entre un hombre y su compañero, que esto es contrario a la naturaleza del hombre que nace con malas cualidades. Y para todo esto recibe la persona ayuda a través del cumplimiento de una mitzvá en forma completa.
Esto incluye también las cuestiones entre el hombre y su compañero, que también en esto puede verse una elevación en quien cumple por lo menos una mitzvá, porque las Mitzvot entre el Hombre y el Omnipresente y las mitzvot entre el hombre y su compañero están conectadas unas con otras, porque cuando se auto-anula a HaKadosh-Baruj-Huh no busca vanagloriarse por sobre su compañero y buscar en él defectos, que esto es la principal causa de la disputa y demás malas cualidades, y como mi Santo antepasado, Rabí Itzjak Aizik de Kaalov (su mérito nos escude), dijo una insinuación sobre esto, que el dicho de nuestros sabios de bendita memoria (Avot 1:6) “Juzga a todo hombre para el lado del mérito”, tiene por guematria (suma del valor numérico de las letras en hebreo) 1.118, como el valor numérico del primer versículo de la lectura del Shemá, “Escucha Israel, Hshem es nuestro D"s, Hshem es uno”. Y con esto es posible también explicar lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avot 4:11) “el que hace una mitzvá adquiere un defensor”, esto es que adquiere para sí la cualidad de ser defensor que busca el mérito para otros. Y esto está insinuado también en el dicho de nuestros sabios de bendita memoria (Kidushín 40 b) que el que hace una mitzvá inclina a todo el mundo hacia el lado del mérito.
En base a esto es posible explicar acá el versículo, “Cuidar” – reciban una mitzvá para cuidarla con un cuidado adicional y esmerado, como está aclarado en los libros santos que en todo lugar que está escrito “Shamor” (cuidar), la intención es con una fortaleza muy enorme, entonces con esa fuerza recibirán ayuda para que “cuidareis las mitzvot de Hshem vuestro D"s” – todo el resto de las mitzvot, incluyendo también estas que es difícil fortalecerse en ellas, que son “y sus testimonios” – las mitzvot que son testimonio entre HaKadosh-Baruj-Huh e Israel, “y sus decretos” – que no entendemos, como por ejemplo la vaca roja, sobre que está escrito: “este es el decreto de la Torá”, porque no entendemos por qué purifica, “que te ordenó” – que ( אשר– Asher) es acróstico de ( אהבה– Ahavá) Amor, ( שלום– Shalom) Paz, ( ריעות– Reút) Amistad, o sea las mitzvot que hay entre la persona y su compañero que se nos ordenó para con ellas aumentar paz y amistad, todo esto podremos cuidar a través de aceptar sobre nosotros el cuidado de una mitzvá en forma completa y con Hidur enorme.

Fuente: Kaalov Argentina.
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Estamos a las puertas de otro Tishá be Av, por eso nos pareció importante compartir este video de Aish Latino.
Reflexionemos, unámonos y que pronto podamos ver la llegada del Mashiaj!
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