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La esencia del Pueblo Judío se basa en la Torá. Fue por el mérito de ella que fuimos liberados de Egipto, para que la recibiésemos y la cumplamos. Por ello también se nos ordenó a contar desde el segundo día de Pesaj hasta el día que la Torá fue entregada, para mostrar el gran deseo que tenemos a este día tan esperado, el día en que recibimos la Torá. Similar al esclavo que espera ansiosamente el día que será liberado de su esclavitud, el contar los días hacia un tiempo específico muestra que todo el deseo y esperanza de la persona es llegar a aquel momento. Por ello nosotros contamos la cuenta del "Omer", para mostrar nuestro gran deseo de llegar al día en que recibimos la Torá. (Basado en el Sefer Hajinuj, mitzva 306).
1. Desde el comienzo del mes de Sivan hasta el día posterior a la fiesta de Shabuot (que se llama "Isru Jag" y que son días en los que continúa de cierta forma la kedusha de la festividad), no se dice "tajanun" en los rezos. Esto se debe a que en el segundo día de Sivan, Moshe advirtió al pueblo de Israel que se santificaran para recibir la Torá. Luego de ello hubo tres días de preparación "Shlosha Yemei Hagvala", después viene la fiesta de Shabuot y luego "Isru Jag" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 494,)
2. Hay quienes sostienen que no se dice tajanun hasta el día trece de Sivan, por cuanto que en estos días, que son los días posteriores a Shabuot, las personas que no pudieron llevar sus sacrificios de Shabuot tenían hasta el día 13 del mes como plazo máximo para llevarlos. (Kaf Hajaim ahí).
3. No se debe realizar donaciones de sangre ni operaciones en la víspera de Shabuot (exceptuando cuando se trata de una situación de peligro de vida). Esto porque es un tiempo de peligro, ya que en ese día, en el año que la Torá fue entregada, hubo fuerzas espirituales que amenazaron con exterminar al pueblo de Israel si no hubiesen aceptado la Torá. Nuestros sabios establecieron que hay que cuidarse también en las vísperas de todas las fiestas debido a lo que sucedió en la víspera de Shabuot. En relación a pruebas de sangres hay quienes permiten y hay quienes opinan que es adecuado también abstenerse de ello (Shuljan Aruj y Mishna Brura 468,10 y poskim ajaronim).
4. En la noche de Shabuot se acostumbra a atrasar el rezo de Arbit. Esto porque está escrito en la Torá "Y contaran para ustedes… siete semanas completas". Del versículo se aprende que los días de la cuenta del "Omer" deben ser completos, por eso no se reza el día cincuenta que es Shabuot, sino hasta que sea seguro noche (que según la halaja es considerado un día nuevo y el día anterior que es el día 49 ya concluyó). (Shuljan Aruj Y MIshna Brura 494)
Fuente Shtey Halajot Beyom Jaguim

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Nos escriben desde Kenes Lashón para traernos estas palabras extraídas de "Tob lajasot baHashem"
Dudi llega a su trabajo con su coche viejo, Subaru de los años 80 y estaciona.
Él baja y se queda observando el coche, antiguo compañero y fiel servidor desde hace 30 años.
De repente llega su compañero Dani iluminándolo con las luces de su coche, dejándolo sin visión.
El amigo apaga las luces y Dudi ve un Mazda, cero kilómetro, a estrenar, modelo CX5 - 2016.
¡Buen día! Lo saludó -Dani, me merezco un Mazal tob, compré un coche nuevo!
A partir de ese momento el día Dudi se hizo negro. Un sentimiento de celos invadió su corazón y una gran cantidad de pensamientos pasaron por su mente.
-De donde sacó tanto dinero? -A mí también me gustaría tener un coche igual! -Hace tiempo que quiero cambiar mi auto y mi esposa se queja del ruido que hace.
Por la tarde, al volver a casa, ya no podía mirar a su Subaru con la misma felicidad que antes.
Por la mañana, no fue a trabajar y tomó una decisión: - Voy a comprar un coche mejor que el Dudi, un Toyota Land Cruiser 2016, cualquiera que sea el costo.
Pidió préstamos a los bancos, amigos y familiares y compró el coche.
Después de dos días chocó el coche, se salvó de milagro y salió ileso, más el coche quedó muy dañado.
Resultado: Se quedó sin coche y con muchas cuentas que pagar.
Está escrito en Pirkei Avot 4; 21: Rabí Elazar Hay Capar dijo: “La envidia, el deseo apasionado y la búsqueda de honores saca al hombre de este mundo”
"Dijo el tzadik " Baal Haigrá". Se sabe que toda la Torá está incluida en los Diez Mandamientos.
 El último mandamiento es ''Lo tajmod ''. No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su burro, ni cosa alguna de tu prójimo.
Si tu amigo sube en la vida y tiene éxito, tienes que saber que es del Shamaim, por decreto divino y si no lo tienes tú es porque Hashem cree que esto es lo mejor para ti en este momento.
Concluye el tzadik: Para que envidiar la suerte de los otros?
Se cuenta una fábula sobre un toro que quería ser un águila y así volar libremente en el cielo.
Se subió a la montaña y al llegar a la cima se liberó para volar.
Resultado: terminó cayendo y todo destrozado. Hashem dió alas al águila para volar y los cuernos al toro para defenderse.
Cada uno tiene los elementos que necesita para cumplir su misión. La envidia afecta a la salud, trae depresión, presión arterial alta y más cosas.
Feliz es aquel que confía en Hashem y se contenta con lo que Él ha decretado que tiene que tener. Pedir, podemos y debemos pedir todo lo que necesitamos, Más, no basándonos en lo que otros tienen.


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Estamos a las puertas de un nuevo mes. Este 7 de Mayo del 2016 es Shabat Mebarjim, víspera de de Rosh Jodesh Iyar. Como lo hacemos todos los meses leeremos, beli neder, tehilim virtualmente. 
De acuerdo con el Sefer Yetzirah, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido y un miembro de control del cuerpo que le corresponde. En la Torá, Iyar se llama el mes de "Ziv" - resplandor, luz.
Comúnmente se refiere al mes de Iyar como un tiempo favorable para la curación (natural), ya que su nombre es un acrónimo de "yo soy H.shem tu sanador" (Éxodo 15:26).
Fue en este mes que comenzó a caer el man desde el cielo. En las iniciales hebreas del mes, hay una indicación que se refiere a curar: Iyar forma las palabras, "Yo, D-s, -soy tu médico."
Letra Vav: "Vav" es un enlace. Iyar conecta los dos meses de Nisan y Sivan (por el poder de "sefirat HaOmer", que comienza en Nisan, continúa a lo largo de Iyar y termina en Sivan), el mes de la redención y el mes del recibimiento de la Torá.
Mazal "Shor" (toro): El "Shor" (el lado izquierdo de la Carroza Divina) es el origen espiritual del "alma animal" del hombre. Iyar es el mes en el que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat HaOmer"), mientras se prepara para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, el radical" Shor" también significa mirar, u observar. Iyar es el mes de la introspección y del auto-perfeccionamiento.
Tribu Isajar:
Isajar es la tribu de los estudiosos de Israel. El Sanedrín era en la mayoría compuesto por miembros de la tribu Isajar, siempre dedicada al estudio de la Torá.
Sentido El pensamiento: El pensamiento aquí implica la contemplación e introspección. También significa el poder de calcular. Este es el mes de recuento   ( sefirat HaOmer). El radical pensar "en hebreo" jashav "significa" cálculo numérico "," Jeshbón hanefesh "análisis introspectivo, el recuento y peso de los actos.
Controlador Riñón derecho: Nuestros Sabios dicen que "el riñón da consejos." En concreto, el riñón derecho se refiere a la asistencia espiritual o introspección. Los riñones actúan de manera similar a la "conciencia", como se dice: "Por la noche mis riñones me castigan." Esto se refiere a la "nefesh Jeshbón" (introspección) en el mes de Iyar.
Conclusión: Este mes es un mes de la luz, propicio para la curación directa a  través del Creador, auto perfeccionamiento de nuestras midot (actitudes), reflexión, introspección, harto sustento directo de las manos de H.shem, y de nuestra  preparación para la entrega de la Torá. 
La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.
 

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1. La forma de inclinarse en el seder es hacerlo específicamente hacia el lado izquierdo. Esto porque cuando se come se utiliza la mano derecha, y si la persona se inclinase hacia el lado derecho estaría obligada a comer con la mano izquierda. Además si se inclina hacia al lado derecho la comida podría entrar por la tráquea en lugar del esófago lo cual sería peligroso. Aun una persona zurda debe inclinarse hacia al lado izquierdo aunque implique comer con la mano derecha, esto por la segunda razón es más importante que la primera. Sin embargo, en última instancia un zurdo que se inclinó hacia el lado derecho, cumplió con su obligación (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,3).
2. Al inclinarse debe apoyarse en una silla y "no en al aire". Si no lo hace, no se considera que cumplió la mitzva. Si se apoya en la persona que está a su lado, en segunda instancia cumple con su obligación. Sin embargo, si se apoya en sus propias rodillas no cumplió con su obligación, por cuanto que se ve como una persona preocupada y no como una persona libre (Shuljan Aruj, Mishna Brura 472,2 y Poskim Ajaronim).
3. El "Afikoman" se come al final de la comida, al igual que el "Korban Pesaj" (sacrificio de Pesaj) que era comido al final de la comida, cuando la persona ya estaba satisfecha. Sin embargo es necesario que la persona todavía tenga un poco de apetito cuando lo come, por ello no se debe comer demasiado en el seder, ya que si la persona no tiene nada de apetito no se considera que cumplió la mitzva de la mejor forma. Si la persona esta tan satisfecha que le produce rechazo comer y come el "Afikoman" por obligación -solo para cumplir la mitzva- ésta no se considera cumplida. Esto porque según la halaja, comer obligadamente y sentir rechazo a lo que se está comiendo, no se considera comer. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 476,1).
4. Está prohibido comer después de que se come el "Afikoman" para que no se pierda el gusto de la matza que es comida en recordación al "Korban Pesaj". En caso que la persona comiera después de haber comido el "Afikoman" debe comer otro "kazait" de matza con la intención de cumplir la mitzva del afikoman. Así también no se puede beber (exceptuando agua o te) después de que se come el "Afikoman" (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 478,1). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 
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1. El tamaño de la copa de Pesaj que se utiliza para cumplir con la mitzva de las cuatro copas de vino debe ser lo suficientemente grande como para contener al menos un "reviit" de vino, que según la opinión de Rab Jaim Noe esta medida es 86 centímetros cúbicos, y de acuerdo al Jason Ish es 150 centímetros cúbicos. En principio es adecuado tomar toda la copa de las cuatro copas, y si no se puede, hay que tomar por lo menos la mayor parte de la copa para poder cumplir con la mitzva. Sin embargo, en la última copa es necesario tomarla entera para poder bendecir después beraja ajarona. En caso que sea difícil para los participantes del seder tomar toda la copa, uno de ellos pueda tomarla entera y después eximir al resto de los personas bendiciendo la beraja ajarona en voz alta (Shuljan Aruj y MIshna Brura 462,9). 2. Para cumplir de mejor forma con la mitzva de las cuatro copas de vino, debemos ser cuidadosos en tomar la mayor parte de la copa en un tiempo igual o menor al que toma beber toda la copa en dos veces, y en principio se debe beber la mayor parte de la copa de una sola vez (Ídem). 3. Hay dos tipos de matza; matza común y matza shemura, la diferencia entre ellas es que el trigo de la matza común fue cuidado para que no tenga contacto con agua y se fermente desde el momento en que se comenzaron a moler los trigos para hacer la harina, a diferencia de la matza shemura que los trigos fueron cuidados desde el momento en que fueron cosechados (Shuljan Aruj 453,4). 4. En el seder de Pesaj (la primera y segunda noche), en principio es adecudo comer matza shemura para cumplir con la mitzva de comer matza, ya que el Shuljan Aruj escribe que es bueno actuar de esta forma (algunas opiniones halajicas sostienen que no solo es apropiado, sino que es una exigencia) (Mishna Brura y Beur Halaja ahí). 5. En el momento que se bendice la beraja de "hamotzi" hay que sostener las tres matzot en las manos, la superior e inferior que están completas y la del medio que esta partida. Después de la beraja hay que soltar la matza inferior que está completa y con las dos matzot restantes que tiene en sus manos bendecir "Baruj ata…al ajilat matza" (Shuljan Aruj 475,1) 6. Por cuanto que la beraja de "al ajilat matza" recae también sobre el "korej" que es comido después, en principio no hay que hablar entre la beraja hasta después de comer el "korej". Hay opiniones que sostienen que hay que tener la intención de que esta bendición también recaiga sobre el "afikoman" que es comido al final del seder. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 475,1 y Shear Hatsiun 477, 4). 7. El "comer" según la Torá significa que la persona come por lo menos una cantidad de comida que es equivalente al tamaño de una aceituna "kazait" (lit: como (el tamaño de) una aceituna), ya que menos de esa medida no se considera comer de acuerdo a la halaja. Además de esto existen límites de tiempo en el cual debe ser consumido el "kazait", este tiempo es llamado "kedei ajilat pras" (el tiempo que toma para comer una porción de pan en una comida), que es de acuerdo a muchos poskim un poco más de tres minutos. (Basado en el libro "Sefer Kazait Hashalem", primer capítulo). 8. En Pesaj es necesario saber cuánto es un "kazait" de matza para poder cumplir la mitzva según la halaja. La medida de "kazait" de matzot de maquina es un poco más de 2/3 de matza, y de matza hecha a mano por cuanto que la medida varía según el tipo de matza es apropiado preguntar a un rabino como medir un "kazait" de cada matza específicamente. Hay poskim sefaradim que sostienen que la medición del "kazait" es según el peso y no según el volumen, de acuerdo a esta opinión un "kazait" es 29 gramos. (Véase ahí pág. 171 y 188). Nota: Todas estas medidas son para poder cumplir la obligación de acuerdo a todas las opiniones, sin embargo, personas ancianas o personas enfermas (como por ejemplo que fueron operadas para disminuir el estómago), pueden comer medidas más pequeñas de matza según el consejo de un rabino. En relación al "kazait" de "korej" se puede ser más transigente y comer un poco más de 1/3 de matza.
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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1. En la víspera de Pesaj los primogénitos hombres acostumbran a ayunar, ya sean primogénitos por parte del padre como de la madre, para recordar el milagro de la última plaga "makat bejorot" en la cual los primogénitos judíos se salvaron. Mientras el primogénito es menor de bar mitzva, se acostumbra a que su padre ayune en su lugar, y en caso que el padre también sea primogénito, la madre del menor debe ayunar por él (Shuljan Aruj y Mishna Brura 470,1). Sin embargo, hay opiniones que sostienen que el ayuno del padre sirve para los dos y la madre no necesita ayunar por su hijo (véase Kaf Hajaim ahí).
2. Si el primogénito tiene dolor de cabeza o le duelen sus ojos no necesita ayunar. Así también, en caso donde el ayuno puede provocar que no pueda cumplir la mitzva de comer matza y beber las cuatro copas de vino en la noche de forma apropiada, es preferible que no ayune (Mishna Brura ahí). Sin embargo, aquellos primogénitos que terminan un "masejet" (tratado del Talmud) se eximen del ayuno por "seudat mitzva", y de hecho se acostumbra a que otros primogénitos participen también de la comida que se realiza después del término de un "masejet" para así poder comer después. ¿Cómo se debe participar? Es adecuado que los asistentes escuchen y entiendan el final del tratado que es explicado por la persona que lo termina y no solo que participen de la comida. En caso que solo les mandan a los primogénitos, que no participaron del término de la "masejet" ni de la comida que se hizo a continuación, alimentos que fueron servidos en la "seudat mitzva", no estarían eximidos de ayunar. (Mishna Brura y Poskim Ajaronim).
3. Existe una prohibición "derabanan" (de nuestros sabios) de comer matza en la víspera de Pesaj, desde el despunte del alba ("alot hashajar") hasta que termina el día. Ello para que las personas reconozcan que la razón por la cual se come matza en la noche de Pesaj es para cumplir con la mitzva y no por otra razón. Hay también quienes acostumbran a no comer matza desde el comienzo del mes de Nisan. (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 461,2)
4. Está prohibido también dar de comer matza a los menores en la víspera de Pesaj. Solo en casos de niños pequeños, que son incapaces de entender lo que les cuentan sobre la historia de la salida de Egipto, podrían comer matza ese día. (Ídem)
5. En la víspera de Pesaj la mesa donde se realizará el "seder" debe estar preparada antes que comience el Jag, para así poder empezar el "seder" sin ningún retraso. Además el dueño de casa debe apurarse en regresar después de rezar, para que los niños no se queden dormidos y puedan escuchar sobre la historia de la salida de Egipto. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 462,1)
6. Es apropiado que la persona prepare la mesa con platos y cubiertos elegantes, según sus posibilidades económicas. Además debe preparar el lugar a donde va a sentarse para que pueda reposarse sobre su costado como hacen las personas libres. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 462,2)
7. Las mujeres están obligadas a cumplir todas las mitzvot que se aplican en la noche del seder, como por ejemplo comer matzot, maror, de recitar la historia de la salida de Egipto y de beber las cuatro copas. A pesar de que las mujeres están exentas de las mitzvot positivas que dependen del tiempo ("mitzvot ase shehazman grama"), en este caso es distinto ya que ellas también fueron parte del milagro de Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,14).
8. Es mitzva repartir a los niños dulces para que presten atención a los cambios que se realizan en la noche de Pesaj y pregunten "ma nishtana halaila haze" (en qué se diferencia esta noche a las demás noches). Los padres deben intentar mantenerlos despiertos hasta después de "avadim hainu", que es la respuesta a la pregunta, para que de esta forma escuchen y sepan sobre la historia de la salida de Egipto. Por lo mismo no es apropiado ir a acostarlos inmediatamente después de que preguntaron "ma nishtana". (Shuljan Aruj y Mishna Brura 472,16).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 
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1. Está prohibido decir sobre un animal vivo e incluso sobre un pedazo de carne que "esta carne es para Pesaj", ya que puede interpretarse esta expresión como que la intención de la persona es separar este animal para el sacrificio de Pesaj, lo cual se considera como si comiese "Kodashim" (sacrificios sagrados) fuera del lugar del Templo, que está prohibido. Por esto la persona debe decir "esta carne es paraYom Tov o para el Yom Tov de Pesaj". Así también la persona no debe decir sobre la alita de pollo que se acostumbra a asar para poner después en la "keara" que la está asando para Pesaj sino para el Yom Tob de Pesaj. Sin embargo, si la persona utilizó esta expresión la carne no se prohíbe y puede ser consumida. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 469,1)
2. Es recomendable abstenerse de decir esta expresión incluso sobre pollos y pescados, a pesar de que ellos no son apropiados para ser sacrificados en el altar (Mishna Brura ahí).
3. La persona que encuentra "jametz" en Pesaj debe actuar de la siguiente manera: si encontró el "jametz" en "Jol Hamoed" (los días intermedios de la fiesta) debe sacarlo inmediatamente de su dominio y quemarlo. Ahora, si lo encontró en "Yom Tov", no puede quemarlo ya que es considerada una quema que no tiene un beneficio directo para el "Yom Tov". Por otro parte, tampoco puede sacarlo de su dominio por cuanto es considerado "mukse" y está prohibido moverlo. Por lo tanto, debe cubrirlo con un utensilio para acordarse que está prohibido de comer y una vez que termine el "Yom Tob" debe salir para quemarlo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 446,1)
4. En caso que haya un gentil en su casa puede pedirle a él que destruya el "jametz", sin embargo la costumbre no es actuar de esta forma sino solo cubrirlo hasta que termine el Yom Tob y luego quemarlo, como fue explicado en la le anterior (Mishna Brura ahí)
5. En la víspera de Pesaj los primogénitos hombres acostumbran a ayunar, ya sean primogénitos por parte del padre como de la madre, para recordar el milagro de la última plaga "makat bejorot" en la cual los primogénitos judíos se salvaron. Mientras el primogénito es menor de bar mitzva, se acostumbra a que su padre ayune en su lugar, y en caso que el padre también sea primogénito, la madre del menor debe ayunar por él (Shuljan Aruj y Mishna Brura 470,1). Sin embargo, hay opiniones que sostienen que el ayuno del padre sirve para los dos y la madre no necesita ayunar por su hijo (véase Kaf Hajaim ahí).
6. Si el primogénito tiene dolor de cabeza o le duelen sus ojos no necesita ayunar. Así también, en caso donde el ayuno puede provocar que no pueda cumplir la mitzva de comer matza y beber las cuatro copas de vino en la noche de forma apropiada, es preferible que no ayune (Mishna Brura ahí). Sin embargo, aquellos primogénitos que terminan un "masejet" (tratado del Talmud) se eximen del ayuno por "seudat mitzva", y de hecho se acostumbra a que otros primogénitos participen también de la comida que se realiza después del término de un "masejet" para así poder comer después. ¿Cómo se debe participar? Es adecuado que los asistentes escuchen y entiendan el final del tratado que es explicado por la persona que lo termina y no solo que participen de la comida. En caso que solo les mandan a los primogénitos, que no participaron del término de la "masejet" ni de la comida que se hizo a continuación, alimentos que fueron servidos en la "seudat mitzva", no estarían eximidos de ayunar. (Mishna Brura y Poskim Ajaronim). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 
 
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1. La obligación de buscar el "jametz" en la noche anterior a Pesaj no solo recae sobre las casas particulares sino también sobre los batei knesiot y batei midrashot. Esto porque muchas veces los niños entran con "jametz" y la limpieza que se realiza el día anterior no es suficiente y no los exime. Por lo tanto, los "gabaim" deben ir a los batei knesiot y hacer "bedikat jametz" en la noche anterior a Pesaj con la luz de la vela (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 10).
2. A pesar de la revisión que se debe efectuar, los "gabaim" no pueden anular el "jametz" que hay en los batei knesiot por cuanto que no es de ellos. (Mishna Brura ahí).
3. En la noche anterior a Pesaj, después que la búsqueda del "jametz" fue realizada, es necesario "anular" el "jametz". Esto quiere decir que la persona debe considerar el potencial "jametz" que haya quedado en su propiedad y que no pudo encontrar en la búsqueda como algo que ya no está en su dominio y que no tiene ninguna posesión de él ("hefker"). Sin embargo, el "jametz" que la persona dejó para comer al otro día o para quemar, no debe ser anulado. El texto que debe ser recitado se encuentra en los sidurim y es muy importante que la persona entienda lo que dice, por lo tanto el texto también puede ser dicho en el idioma de la persona (e.j. español). La persona debe al menos entender el contenido principal de la declaración, que es que está anulando el "jametz" en su posesión (Shuljan Aruj y Mishna Brura 434,2).
4. Es apropiado "anular" nuevamente el "jametz" durante el día, inmediatamente después de quemar los restos de productos fermentados y los diez pedazos de pan que se dejaron de la noche anterior. Es importante señalar que el "jametz" en la víspera de Pesaj solo puede ser consumido hasta la cuarta hora del día y debe ser quemado y anulado antes de la sexta hora (las horas según la Torá no son de sesenta minutos como estamos acostumbrados, sino que se calcula el tiempo desde que amanece hasta que oscurece. Este periodo de tiempo es dividido a su vez en doce fracciones, y cada fracción es considerada una hora. De esta forma, en el invierno las horas son más cortas y en el verano las horas son más largas, es por esto que cada persona debe revisar estos horarios en los calendarios de su comunidad) (Ídem).
5. La persona puede "anular el Jametz" en todo lugar y no es necesario que se encuentre próximo al jametz para anularlo. En caso que haya sospechas que la personna se olvide de anularlo, su esposa puede anularlo por él. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 434,4).
6. Aquel que no buscó jametz en la noche de la víspera de Pesaj, dee buscarlo al día siguiente, y si no lo buscó duarante el día debe hacerlo en Pesaj mismo. Es más, si la persona tampoco lo buscó en Pesaj debe hacerlo incuso después de la festividad para no trasgredir la prohibición de tener provecho de "jametz" que se quedó en la propiedad de una persona judía durante Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 435,1). 

Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.

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Creado por Aish Latino hoy queremos compartir el video Mix de Pesaj con los actores Charlton Heston como Moisés y Yul Brynner como el Faraón.
Si sos muy jóven consultá a tus padres o abuelos quienes eran... ¡Los actores! Porque la historia de Pesaj seguro ya la conocés.
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1. Según el pie de la ley, la persona que buscó el "jametz" y no encontró nada, no se considera que la bendición que hizo fue innecesaria ("beraja levatala") por dos razones: 1) por cuanto que la bendición fue establecida sobre la mitzva misma de buscar el "jametz", independiente de si después encuentra o no,  2) por cuanto que la beraja "al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz") fue instituida por sobre los alimentos fermentados que se quemarán al día siguiente (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,2).
2. Sin embargo hay quienes acostumbran a dejar diez pedacitos de pan para que los encuentre aquel que busca, pero para hacerlo hay que cuidarse de tres cosas: 1) Que sean pedazos duros que no desmigajan y es recomendable envolverlos, 2) Dejarlos en lugares donde los niños pequeños no tengan acceso, 3) No olvidar donde los escondió, por lo que es recomendable escribir en donde se pusieron (Ídem). 
3. Aquel que transgredió y no buscó el "jametz" en la noche de la víspera de Pesaj, de todas formas debe buscarlo al día siguiente, aunque no cumpla con la mitzva de forma ideal. Al igual que en la noche, es necesario buscarlo con la luz de la vela para poder ver bien en todos los rincones, agujeros y repisas de la casa. Sin embargo, si busca en lugares abiertos como patios o terrazas que tienen mucha luz solar, no necesita utilizar la vela (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 1). 4. No hay que inspeccionar con velas que tienen dos o más mechas separadas (como las velas de havdala), ya que este tipo de luminarias se consideran según la halaja como una "antorcha" y no como una vela. La razón de esta prohibición es porque la persona teme ingresar las velas trenzadas en los agujeros que tienen que ser inspeccionados por miedo a que se queme la casa. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 2). 5. No es necesario revisar lugares muy altos o muy bajos donde nunca se puso en ellos "jametz". Solo deben revisarse aquellos lugares que tuvieron contacto con jametz, inclusive aunque haya sido solo una vez. Sin embargo, cuando hay niños pequeños en casa, todos los lugares bajos deben ser revisados (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 4).
6. Es necesario limpiar bien todas las piezas antes de comenzar la búsqueda del "jametz", ya que las personas no deberían confiar solamente en la inspección del "jametz" para cumplir con la mitzva. Por otro lado tampoco puede apoyarse solamente en la limpieza de los días previos y no buscar en la noche previa a Pesaj. Es por esto que si incluso la persona limpió y se preocupó que no entrase "jametz" en las piezas de la casa, de todas formas hay que buscar el "jametz" en la noche anterior a Pesaj (Shuljan Aruj y Mishna Brura 433, 11).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.   
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Este mes tiene tres nombres: HaJodesh HaRishón —el primer mes—, Jodesh HaAviv —el mes de Aviv (En el uso contemporáneo, el término Aviv significa "Primavera"; sin embargo, literalmente,
connota una etapa en la maduración del trigo. Por lo tanto, Jodesh HaAviv también puede ser traducido como "el mes del trigo inmaduro")—, y Nisán.
La Torá se refiere a él como “el primer mes”, pues desde la salida de Egipto siempre fue contado como el primero de todos los meses del año. También es denominado “el mes de Aviv (primavera)”, ya que en esa época la flora y la vegetación brotan y se renuevan, y vida y abundancia le son entregadas al mundo.
Por su parte, el nombre Nisán es de origen babilónico, y fue el que los judíos continuaron utilizando a su regreso del exilio en Bavel.
La palabra Nisán también insinúa el concepto de primavera, pues es similar a la palabra hebrea “nitzái" —capullo—, como se menciona en el versículo: Los capullos han aparecido en la tierra (Cantar de los Cantares 2:12).
Los Sabios posteriores interpretaron la palabra Aviv como un acrónimo: Aviv puede dividirse en Av, que significa “padre” o cabeza, y las dos últimas letras iudy bet, que poseen un valor numérico de 12, corresponden a los 12 meses.
Es decir: Nisán es “la cabeza” de los “doce” meses del año.
El símbolo astrológico correspondiente a este mes es el cordero (Aries), en memoria al cordero que cada familia debía traer para la ofrenda de Pesaj, tal como lo ordena la Torá (véase Éxodo 12:3).
Sin embargo, aún antes de que le fuera ordenado a Israel traer un cordero para el sacrificio en el mes de Nisán, las naciones del mundo —y los egipcios en particular— ya representaban la gran fuerza de este mes mediante el símbolo del cordero, según la disposición de las constelaciones celestes en este mes. La palabra hebrea ashtarot, que connota la multiplicación de la cría de ovejas y el aumento del rebaño, se asemeja a la palabra ósher—riqueza—, pues la primera trae a su dueño gran ganancia y beneficio. Asimismo el mes de Nisán simboliza la fuente de bendición, riqueza y abundancia para todo el año.
Los egipcios, cuyo corazón sólo corría tras la riqueza y el poder, transformaron al carnero—que en este mes se multiplicaba sobremanera— en un ídolo al cual veneraban. Sin embargo, a los Hijos de Israel, cuya preocupación principal es servir a Di-s, se les ordenó tomar esta deidad de los egipcios, sus amos, y degollarlo en este mismo mes, en el climax de su ascendiente, ofreciéndolo como
sacrificio a D"s. Pues la auténtica riqueza y fortaleza es solamente aquella otorgada por Di-s y nadie más.
Tanto para los egipcios como para Israel, el símbolo astrológico de este mes es el carnero. Sin embargo, Israel lo considera como un símbolo de sumisión a Di-s, mientras que los egipcios lo valoran y veneran como un ídolo.
A ello se refirieron los Sabios en su explicación del versículo: Apartad y tomad corderos para vosotros según vuestras familias, y sacrificad la ofrenda de Pesaj (Éxodo 12:21). Este debe interpretarse de la siguiente manera: Apartaos de las prácticas idólatras de los egipcios; tomad un cordero y sacrificad así a su dios, convirtiéndolo en una ofrenda para Pesaj (ShemotRabá 16).
Otro midrash concluye: ¡Apartaos de la idolatría y aferraos a las mitzvot!
Este viernes 08 de Abril del 2016, beli neder, leeremos tehilim virtualmente.
La division es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.   


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1 .La obligación de buscar el "jametz" no solo fue dicha en los lugares adonde se acostumbra a ingresar "jametz" de forma constante, sino también en aquellos lugares en donde a veces puede ingresar jametz (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1).
2. La razón por la cual la búsqueda del "jametz" es hecha específicamente en la noche, es porque la luz de la vela ilumina lo suficientemente bien como para buscar en todos los rincones y repisas de la casa (y con la luz del día no se ve tan bien como con la luz de la vela), y además porque es un tiempo en que todas las personas se encuentran en casa (MIshna Brura ahí).
3. Antes de buscar el "jametz" se bendice "baruj ata….al biur jametz" (por la quema o destrucción del "jametz"), a pesar que el "jametz" no es quemado sino hasta el próximo día. Esto se debe a que la inspección del "jametz" que se hace se realiza con el propósito de destruirlo después, por lo tanto se considera que la mitzva de "biuur jametz" comienza con su búsqueda, y por lo tanto se puede bendecir utilizando esta terminación. Si se olvidó y no bendijo antes de comenzar la búsqueda del jametz, puede bendecir todo el tiempo que está ocupado cumpliendo la mitzva de buscar el "jametz" (Shuljan Aruj y Mishna Brura 432,1).
4. Está prohibido hablar entre la bendición y el comienzo de la inspección del "jametz", y si habló cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" se debe bendecir nuevamente. Es apropiado que la persona evite hablar sobre cosas que no tienen relación con la búsqueda del "jametz" durante todo el tiempo de la inspección. Sin embargo, sí habló una vez que comenzó la búsqueda no tiene que bendecir nuevamente, ya que no hubo una interrupción entre la bendición y el comienzo de la búsqueda. A pesar de lo anterior, con respecto a cosas que tienen relación con la búsqueda del jametz, se puede hablar de ellas durante toda la inspección, como por ejemplo preguntar "limpiaron o revisaron acá" o "movieron este mueble" (Ídem).
5. La persona que tiene que revisar más de una casa o que tiene que revisar también su negocio, bodega o auto, solo bendice una vez por todos los lugares que tiene que revisar, ya que todas sus propiedades se consideran parte de una sola mitzva, y el viaje de un lugar a otro no se considera una interrupción (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 432).
6. Aquel que no quiere o no puede revisar toda su casa por sí mismo, puede juntar a otras personas para que lo ayuden en el momento de la bendición y después de que escucharon la bendición, cada uno puede buscar en distintas piezas. Sin embargo, no puede apoyarse en la ayuda de empleados/a gentiles (Mishna Brura ahí).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 
 
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1. A partir de la fecha comenzaremos a publicar, beli neder, las leyes de la fiesta de Pesaj. También en el día de Yom Tob mismo hay que estudiar las leyes pertinentes al Jag que se está celebrando. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,1)
2. Hay opiniones que sostienen que esta ley –que hay que empezar a estudiar las leyes del Jag treinta días antes de él empezar- se aplica en todos los Jaguim y hay otras opiniones que dicen que esta ley solo se aplica en Pesaj debido a que Pesaj incluye muchas halajot de cosas que solo pueden ser hechas antes que comience el Jag. Sin embargo, en el resto de los Jaguim es suficiente empezar a estudiar sus leyes solo algunos días antes que empiecen. (Mishna Brura ahí)
3. No se dice "tajanun" en todo el mes de Nisan. Además, según el Shuljan Aruj está prohibido anunciar ayunos en público y de acuerdo al Rama incluso personas que quieren ayunar no pueden hacerlo. Esta prohibición se extiende incluso para aquellos que acostumbran a ayunar en el día que falleció el padre o la madre. Las únicas excepciones son ayunos por "taanit jalom" (que se realiza cuando la persona tiene un mal sueño) y "taanit bejorot" (el ayuno de los primogénitos que se hace en la víspera de Pesaj). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 429,2)
4. La razón de esta costumbre es porque la mayor parte de los días del mes tienen "kedusha" (santidad) y no se dice en ellos "tajanun" ni se ayuna: el primero de Nisan fue levantado el "mishkan" (tabernáculo) en el desierto y a partir de ese día comenzaron los "nesiim" (príncipes) de cada tribu a traer korbanot (sacrificios). Durante doce días cada nasii (príncipe) trajo un korban (sacrificio), y el día que traían el korban era considerado como un Yom Tob. Luego viene el 14 de Nisan, que es la víspera de Pesaj y los siete días de Pesaj, y por cuanto estos días festivos constituyen la mayoría del mes, acostumbramos a no decir "tajanun" ni ayunar durante el resto del mes también. Sin embargo, hay otra opinión que sostiene que acostumbramos a no decir "tajanun" ni a ayunar en los días posteriores a Pesaj por lo que acontecerá en el futuro, ya que el tercer Bet Hamikdash será construido en el Yom Tob de Pesaj y su inauguración será hecha después de Pesaj durante siete días (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim ahí).
5. Al comenzar la noche del catorce de Nisan se debe inspeccionar las casas para que no haya "jametz" (alimentos fermentados o levaduras). Esta búsqueda debe ser realizada utilizando la luz de una vela y de forma escrupulosa, revisando en todos los lugares de la casa en donde haya sospechas que pudo haber entrado "jametz" durante el año. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 431,1)
6. La obligación de buscar "jametz" se debe a que en Pesaj no solo tenemos prohibido comer y tener provecho del "jametz", sino que también se encuentre en nuestro dominio (e.j. dentro de nuestras propiedades). De acuerdo a la Torá, para poder “liberarse del jametz" es suficiente que la persona lo "anule", es decir que lo considere como algo que es de dominio público y del cual la persona no tiene ninguna posesión ("hefker"), o que lo busque y después lo queme o destruya. Sin embargo, nuestros sabios establecieron que es necesario hacer ambas cosas, es decir primero buscarlo y destruirlo, y posteriormente anular el "jametz" que todavía pueda encontrarse y que quizás no se vio. Esto, porque los sabios temieron que si la persona solo buscase el "jametz" y después quemase lo que encontrara, es posible que no vea algo y que quede "jametz" en su dominio. Así también, sospecharon que si la persona solo anulase el "jametz" sin destruirlo físicamente, por cuanto que la anulación depende de la intención de la persona, temieron que en caso que la persona tenga "jametz" que vale mucho dinero, solo diga que lo anula pero en su corazón no se libere de él y de esta forma no se considera que el "jametz" salió de su propiedad, además por costumbre es posible que la persona sin darse cuenta pueda inclusive llegar a comerlo en Pesaj (Ídem). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim. 

 




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El Zohar Hakodosh dijo que el día de Purim es más grande que el día de Kipur.
El Admur de Piatzena, Z''L explica que como el Rey del mundo ordenó ayunar en Iom Kipur, ordenó también, ser muy feliz en Purim, iIncluso si tienes muchos problemas.

El Admur de Slonim, Z''L, dijo que la alegría de Purim tiene la fuerza anular malos decretos. Como está escrito en la Meguilat Ester, el decreto fue anulado por el Rey ( Hashem) y sellado con su anillo.
Se cuenta de que las berajot del Tzadík Rabi Naftali Catz, Z''L, se cumplían.
Él afirmaba que es más fácil conseguir ayuda Divina cuando se está alegre que cuando se está triste, porque la felicidad atrae buenas influencias en el Shamaim.
Una vez en Purim el Rabino Naftali fue advertido por los súbditos de que el rey estaba gravemente enfermo. Cuando el Rav escuchó se sentó e hizo una
comida festiva (mishté) y sólo a continuación, alzó la voz y oró por el monarca.
El rey se curó inmediatamente.
Luego el rey se acercó personalmente a darle las gracias y le preguntó por qué
no oró antes de la comida. El tzadik respondió que en Purim el deseo del Creador es que estemos muy contentos y si obedecemos su voluntad el obedece nuestra voluntad. Y así aproveché ese momento de júbilo para pedir por su salud y fui atendido rápidamente.
El Admur Gur, Z''L dijo que Purim es un día propicio para pedir por todo lo que
necesitamos. El Rebe Mordejai de Nadborna, Z''L dictaminó que el que lee
todo el tehilim en Purim su oración no regresa vacía. Se recomienda rezar la Tefilá de Minjá devotamente ya que es considerada como la Tefilá de Nehilá en el cierre de Iom Kipur.
 El Rabino también hizo hincapié en que en la Seudá (comida) de Purim en familia, se cuenten los milagros de la Meguilat Ester.
El Rema escribió que entre una lectura de la Meguilá y otra se estudie Torá.
El Jatam Sofer confirma que quien estudia Torá en Purim, es digno del Olam habá.

Y nosotros aquí les recordamos las cuatro mizvot de Purim:
1. Escuchar de noche y de día la Meguilá.
2. Dar dinero a los necesitados.
3. Dar dos alimentos a dos amigos.
4. Hacer una comida festiva y estar muy alegre.
Y no se olvide que el acto de enviar Mishloaj Manot aproxima a las personas. ¿Tiene a alguien con quien necesita hacer las paces? ¿Por qué no aprovechar este momento ?
Purim sameaj !!

Solo Bat Israel agradece a Kenes Lashon por el envio de la imagen y el artículo.  

 
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El miércoles 9 de marzo del 2016, erev Rosh Jodesh Adar Bet, leeremos, beli neder, tehilim virtualmente.
Adar es el último mes del calendario judío.
La palabra Adar es afín a la Adir hebreo, que significa "fuerza".
Adar es el mes de la buena suerte para el pueblo judío.
Nuestros sabios dicen de Adar: "Su mazal [fortuna] es fuerte."

Purim, la festividad de Adar, conmemora la "metamorfosis" de la aparente mala suerte de los Judios (como pensaba Amán) a buena.
Las tres letras que componen el nombre de Amán tienen seis permutaciones.
Amán = 95; 6 x 95 = 570 = Rasha (malvado), por lo que a Amán se lo llama "Aman el malvado."

"Cuando entra Adar, intensificamos en la alegría."
La fiesta de Purim marca el punto más alto en la alegría de todo el año.
La risa es la expresión de la alegría desenfrenada que resulta en "La ventaja de la luz sobre la oscuridad": - Como es el caso del milagro de Purim.
El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y termina con la alegría de la redención de Purim.
"La alegría rompe todas las barreras".

Cuando hay dos meses de Adar, Purim se celebra en el segundo, para vincular la redención de Purim a la redención de Pesaj.
Vemos que el secreto de Adar y Purim es "el fin es acuñado por el principio."
Mes Mazal: dagim (Piscis).
Los peces son criaturas del "mundo oculto" (el mar). Así también son las almas de Israel, "pescados" que nadan en las aguas de la Torá.
Y al igual que los peces no pueden vivir fuera del agua,
Am Israel no puede sobrevivir sin Torá.

La division es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre.
Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U e V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W e X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y e Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.
   

 
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Gran parte de la sociedad todavía no tiene claro los conceptos, y recién hace unos años en Pekín (China) la conferencia internacional de la mujer se debatió sobre el papel que ocupa en la sociedad.
Pero, en realidad, ya participaron hace más de 3.000 años en una conferencia exclusiva para mujeres, cuando les fue entregada la revelación divina. Primero, El Creador reunió a las mujeres y les reveló su función en la vida. Después de esta convocatoria, El Creador también entregó su palabra – la Torá – al resto de la humanidad.
D’s les dijo a las mujeres en privado, antes de encomendar la Torá a todo el pueblo: “Hijas mías, ustedes son las únicas en quien puedo confiar para transmitir al mundo mi mensaje. Vuestras características y cualidades son imprescindibles para la continuidad de la tradición. Sólo aquel a quien el amor, la ternura y el espíritu de entrega y dedicación son inherentes a su ser, puede ser garante de que mi mensaje sea eterno”.
La mujer es símbolo de la fertilidad física, pero también de la continuidad espiritual. Los valores tan sagrados y sublimes que el altísimo nos ha revelado, los conceptos morales y éticos que guían o deberían guiar al mundo, existen hasta hoy gracias a las mujeres, quienes fueron fieles y leales a su misión y esencia.
La mujer fue elegida para velar por la continuidad, para formar nuevas generaciones, nuevos hombres y mujeres, no al azar, sino porque sus características son adecuadas para esa función. La mujer es sinónimo de brindarse.
Según el relato bíblico, puede explicarse que la existencia de la mujer se debe a que el ser humano original del génesis, hermafrodita, cedió parte de sí mismo, y como consecuencia nació la mujer, un ser con un enorme sentimiento de gratitud hacia la raza humana. El amor es inherente a la mujer. Ella es el espíritu del mundo y el hombre la materia. La materia sin el espíritu se desintegra.
Por eso dijeron nuestros sabios: “Gracias a las mujeres, que comprenden y ejercen su función con dignidad, la salvación llega al mundo”. Sobre las mujeres, dice nuestra tradición, todo lo que ha creado el Señor en la mujer es todo perfecto y no posee ningún vicio. El hogar donde no hay una mujer yace sin alegría, bendición, buenaventura, tradición, orden y paz. La bendición del hogar depende de la mujer.
La historia del nacimiento del pueblo judío se caracteriza por un predominante protagonismo  femenino. Entre los capítulos fundacionales de la nación hebrea, sólo uno lleva el nombre de los fundadores, y no se eligió el nombre de uno de los patriarcas, sino el de la primera matriarca de Israel, Sara. El capitulo se llama Jaie Sara – La Vida de Sara. Al comenzar, se relata el fallecimiento de la primera matriarca del pueblo judío, el dolor de su esposo, Abraham, y los detalles de su entierro. Todo el comienzo se centra en la desaparición física de Sara, ningún capítulo bíblico es dedicado en honor a los patriarcas.
En la segunda parte de ese capítulo, la historia vuelve a girar alrededor de una mujer, Rivka, la segunda matriarca hebrea. En el mismo se relata la búsqueda de la novia para Isaac, hijo de Abraham, y los méritos y virtudes de Rivka, que le valieron su relación con él, y los detalles del encuentro con su prometido.
La tercera y última parte del capítulo también centra su atención en otra mujer, Keturá, conocida también como Hagar, la mujer que tomó Abraham tras la muerte de Sara. Se relata el enlace de Abraham con ella y se enumeran los hijos que tuvieron.
Este es un capítulo en el que la mujer es la protagonista, la imagen central y preponderante, hecho que pone de manifiesto claramente la posición de la mujer en el judaísmo. En la fundación del pueblo judío, la mujer tiene un papel igual o más imprescindible que el del hombre.
El pueblo no puede quedar sin mujer. Al morir Sara, de inmediato se debe buscar a una reemplazante que sepa brindar la fuerza, el amor y el espíritu que sólo una mujer puede brindar a una familia, a un pueblo.
El mito de que la mujer está relegada en el judaísmo no es más que una excusa de aquellos que buscan  motivos para liberarse de una doctrina que llaman anticuada. Estos adjudican al judaísmo todos los antiguos errores de la humanidad, como la privación de la mujer de sus derechos, que, en realidad, no tiene ninguna conexión con el judaísmo, sino con aquellos hombres que estaban desconectados del judaísmo.
Mientras todas las naciones de la antigüedad prohibían el gobierno, la voz y el voto de las mujeres, en Israel existían mujeres profetizas, reinas y jueces como Ruth, Esther, Débora y otros tantos ejemplos.
Muchas veces se escucha la tradicional protesta fundamentada en la ignorancia sobre la ubicación secundaria que se fija para las mujeres en la sinagoga, pretendiendo con esto demostrar que el judaísmo discrimina a la mujer, olvidando o ignorando lo antes mencionado.
El hombre y la mujer no poseen el mismo espíritu, ya en la creación se simboliza esta diferencia cuando se relata que el origen del ser humano fue la tierra, mientras que el origen primitivo  de la mujer fue un elemento más refinado y desarrollado, el cuerpo del ser humano, una sustancia que ya contenía en su esencia el espíritu dotado por El Creador, a diferencia del polvo de la tierra, que era inherente sin vida, aliento ni alma.
El espíritu y el sentimiento femenino, atraído por naturaleza a los instintos terrenales, es más refinado que el masculino. De allí surge la invención de la sinagoga, concepto totalmente extraño a la Biblia, que, en realidad, fue una necesidad del pueblo judío que se adoptó para concentrar y congregar a los hombres, y para estar y sentirse cerca de D’s ejercitando el espíritu débil del varón a través de rezos, estudios, lecturas y plegarias. Es una necesidad del hombre exclusivamente ya que no puede conectarse con D’s si no es a través de estos medios, no así la mujer, que puede mantenerse en un estado espiritual sin necesidad de rezos y ritos. El poder de abstracción en ella es más fuerte que en el  hombre creado de la tierra.
De allí entonces que la sinagoga se ha creado para los varones, por lo que colocar en esta a las mujeres a la par sería una degradación para ellas, un mensaje que no son tan elevadas como las creó D’s, estaríamos contradiciendo la creación divina simplemente para calmar la conciencia que le remuerde a la sociedad  mundial entera por haber denigrado realmente a la mujer  durante milenios, y, de esta manera, canalizar sus complejos de culpa justamente con la ideología que protegió y enalteció la figura femenina desde los comienzos mismos de la vida.
Si la mujer desea participar en los rezos, puede hacerlo, pero en un sector donde pueda ser distinguida claramente, ya que no es su lugar adecuado. Que no se difunda un falso concepto del varón y la mujer, ella no lo necesita, tiene otro lugar más sagrado y vital para el mundo: la familia.
La que requiere de más cosméticos para verse más bella es la que debe preocuparse y no la que no la necesita. La mujer no necesita de la sinagoga, se mantiene cerca de D’s sin requerir de ella  porque su espíritu es más elevado y refinado. Por eso, el pueblo no puede estar sin matriarca,   -jaie Sara-Sara es la matriarca, es la vida, la mujer es la vida, la vida del mundo.
Texto e imagen extraídos de la página de Isaac Sacca, Gran Rabino de la Asociación Comunidad Israelita Sefardí de Buenos Aires.

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