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1. Pese a que según la práctica Ashkenazí todos los integrantes de la familia encienden las velas, la costumbre es que las mujeres no encienden y con el encendido por parte del dueño de la casa se eximen de su obligación. (Mishna Brura 675).
2. No obstante, en caso que la mujer quiera encender por sí misma, puede hacerlo e incluso puede bendecir. Cuando el dueño de la casa no se encuentra, ella debe encender y bendecir, y no un menor.
3. Todos los aceites son aptos para encender las velas de Janucá. No obstante, lo ideal es utilizar aceite de oliva, y si no tiene, debe utilizar un aceite que prenda bien y que de una luz clara y limpia. (Shuljan Aruj 763).
4. Se puede encender también velas de cera, sin embargo, es mejor utilizar aceite como recordatorio del milagro, ya que este se produjo por medio de aceite. (Ver Mishna Brura ahí).
5. Todas las mechas son aptas para encender las velas de Janucá. No obstante, lo ideal es utilizar mechas de algodón o de hilos de lino que encienden bien (Shuljan Aruj y Mishna Brura (673).
6. Hay opiniones que sostienen que si el aceite que va a ser utilizado para el encendido de las velas fue guardado debajo de una cama [1], si es un aceite apto para el consumo se prohíbe para el encendido de las velas. Sin embargo, si no es apto para el consumo, no se considera un alimento, por lo que el haber estado debajo de la cama no lo habrá prohibido.
7. Está prohibido tener provecho de la luz de las velas de Janucá, por ello se acostumbra a colocar una vela extra ("shamash") para que en caso de que tenga provecho de la luz sin darse cuenta, sea de esta y no del resto. El shamash debe estar alejado del resto de las velas, para que así se reconozca cuantas velas están encendidas para cumplir con la mitzva. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 673).
8. Existen dos motivos por los cuales está prohibido tener provecho de la luz de las velas: 1) Para que se reconozca que son velas de mitzva. 2) Debido a que el milagro de Janucá aconteció con la Menorá del Templo, de la cual estaba prohibido tener cualquier provecho de ella, los Sabios ordenaron que las velas de Janucá —que recuerdan este milagro— sean tratadas como las velas de la Menorá y por lo tanto está prohibido tener provecho de su luz.
9. Cuando cada una de las personas de la casa prenden velas de forma independiente, es necesario separar las Janukiot para que se distinga cuantas velas enciende cada uno para que sea claro en qué día de Januká se encuentran. Al encender de esta manera cada persona debe poner un shamash. (Shuljan Aruj 673 y Mishna Brura).
10. Esto, para no tener provecho de las velas. Esta prohibición de tener provecho de las velas no incluye sentarse en el cuarto donde estas están encendidas, sino solo hacer una acción a su luz como comer, leer, etc.
11. No es necesario cambiar las mechas de las velas todas las noches. (Shuljan Aruj 673)
12. Es adecuado que la persona se encargue de preparar las velas por sí mismo.
13. El aceite que fue utilizado para el encendido de las velas de Janucá y estas se apagaron dentro del tiempo de la mitzva y sobro lo suficiente para encender otra media hora, está prohibido tener provecho de estas sobras. E incluso que se mezcle con otro aceite originalmente permitido todo se habrá prohibido. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 673)
14. Sin embrago en caso de que ya hayan transcurrido los ocho días de Janucá, incluso en el mismo octavo día después del tiempo de encendido.
15. La persona debe ser especialmente cuidadosa de decir las bendiciones con kavaná (concentración) y alegría. Esto, porque es una mitzva que se realiza solo una vez por año, por lo que al llegar ese momento se debería sentir un cariño y emoción muy especial. (Kaf Hajaim 676, 8).
16. Nuestros Sabios nos enseñan que la mitzva de encender las velas de Janucá es tan grande que incluso Ángeles Celestiales vienen a la casa de la persona en el momento que la está cumpliendo. Por ello, hay quienes sostienen que es apropiado vestir una chaqueta cuando enciende las velas, tal como cuando va a rezar al Bet Hakneset.
17. Los restos de aceite que quedaron de la noche anterior, pueden ser utilizados para la próxima noche.
18. No obstante, los restos que quedan en la última noche no pueden ser aprovechados para otros propósitos y deben ser quemados. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 677).
19. No está permitido guardar para el próximo año los restos de aceite que fueron utilizados para el encendido de las velas. Esto, porque se sospecha que la persona se puede olvidar de dónde obtuvo el aceite y lo puede ocupar para otros propósitos. (Mishna Brura 677).
20. Esta prohibición se aplica incluso cuando guarda el aceite en un recipiente que no es apto para guardar comida, ya que a pesar de que no habrá más temor de que lo utilice para fines alimenticios aun esta la sospecha que lo haga para el encendido de velas que no sean de mitzva, lo que está prohibido.

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1. En la víspera de Shabat primero se encienden las velas de Janucá y después las velas de Shabat. A pesar de que en esta oportunidad las velas de Janucá se encienden más temprano de lo habitual, hay que tener cuidado de no encenderlas antes de Plag Haminja (este horario varía, por ello es necesario consultar los calendarios de la comunidad). Además, hay que rezar Minjá antes de encender las velas. (Kitzur Shuljan Aruj 139).
2. Debido a que las velas de Janucá en la víspera de Shabat se encienden más temprano de lo normal, es necesario tomar precaución y poner suficiente aceite para que las velas alumbren por lo menos media hora después de la salida de las estrellas
3. Quien enciende en la víspera de Shabat las velas de Januká próximas a la puerta o a una ventana, debe ser cuidadoso de poner algo que frene el viento para que no se apaguen las velas o mejor aún no abrir esa puerta o ventana hasta que se apague la vela sola.
4. En el Bet Hakneset en Motse Shabat se encienden las velas de Janucá antes de Havdala, para así difundir el milagro. En la casa hay que hacer havdalá y después encender las velas (Kitzur Shuljan Aruj). Hay quienes acostumbran a primero encender las velas de Janucá y después hacer Habdala (Véase Mishna Brura 681).
5. No se puede encender otro fuego con las velas de Janucá, incluso para encender con él otra vela de Januká. Hay quienes son aún más estrictos y prohíben incluso encender de una vela de Janucá a otra de forma directa. (Shuljan Aruj 674).
6. Si una de las velas de Janucá se apagó no hay que volver a encenderla de otra vela. Esto se aplica, incluso que se haya apagado durante la primera media hora .
7. Se debe encender las velas de Januká en el lugar que estarán el tiempo que tienen que estar encendidas, pero si las encendió adentro de la casa y posteriormente las sacó fuera de ella a un lugar más propició para encender no habrá cumplido con la mitzva.
8. Quien enciende las velas en un lugar correcto, solo que no las apoya, sino que las sostiene en sus manos, no cumple con su obligación por lo que deberá apagar y volver a encender.
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Imagen: 2º Premio concurso de dibujos de Janucá de Nuevo Mundo Israelita 2016 (Venezuela)   

 
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1. Aquel que no encendió las velas en alguna de las noches de Janucá, ni tampoco tiene contemplado hacerlo más tarde, y además nadie encendió por él en su casa, entonces, cuando vea las velas de Janucá que otros encendieron, debe bendecir "Sheasa Nisim Laabotenu" y si es la primera noche, debe decir también la beraja de "Shejeyanu". (Shuljan Aruj 676). 
2. Si en la primera noche la persona no encendió por si misma, sino que se apoyó en el encendido de su esposa, en la siguiente noche, cuando el mismo encienda, no necesita bendecir "Shejeyanu". Esto, porque cuando su esposa encendió las velas de Janucá se consideró como si él mismo lo hubiese hecho, y por lo tanto se considera que cumplió una vez la mitzva. (Mishna Brura ahí). 
3. La mitzvá de las velas de Janucá se cumple en el momento en que las velas son encendidas. Por ello, es necesario que en el momento del encendido las velas estén en el lugar apropiado y no en un lugar inadecuado, como por ejemplo si las encendió en un lugar muy alto y después las bajó de allí. Además, es necesario que en el momento en que las velas sean encendidas haya suficiente aceite para que alumbren por lo menos media hora. En caso de no ser así, es decir que fueron encendidas en un lugar inapropiado y después fueron transportadas o que en el momento del encendido no tenían suficiente aceite, es necesario apagarlas y encenderlas de nuevo, pero sin beraja. (Shuljan Aruj 676).
4. Si la persona encendió las velas de Janucá en un lugar en el que había mucho viento y sabía que las velas podían apagarse en cualquier momento, se considera que no cumplió con la mitzvá y debe encender nuevamente las velas en un lugar apropiado, pero sin bendecir. No obstante, si las encendió en un lugar adecuado y por accidente vino un viento muy fuerte, de forma impredecible, y las velas se apagaron, cumplió la mitzva y no necesita encenderlas de nuevo. A pesar de ello, la costumbre es si volver a encenderlas incluso que ya cumplió con la mitzvá.
5. A pesar de que la mitzvá de encender las velas de Janucá depende del tiempo, las mujeres están obligadas a cumplirla. Esto, porque ellas también fueron participes del milagro de Janucá. Por ello cuando el esposo no está en casa, ella puede encenderlas por él y eximirlo de la mitzva. (Kitzur Shuljan Aruj 139).
6. Se acostumbra a encender las velas de Janucá con beraja en el Bet Hakneset para difundir el milagro. No obstante, la persona que encendió, como también el resto de las personas que estaban ahí, no se eximen de la mitzvá y es necesario que cada uno encienda nuevamente en su casa. (Además, se acostumbra que en los bate knesiot se enciendan las velas de Janucá también en las mañanas, pero sin beraja).
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Imagen: 2º Premio concurso de dibujos de Janucá de Nuevo Mundo Israelita 2016 (Venezuela) 

 
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1. Está prohibido hacer cualquier trabajo antes de encender las velas de Janucá, incluso está prohibido estudiar Torá. (Kitzur Shuljan Aruj 139).
2. Antes de prender las velas, hay que reunir a todas las personas de la casa para difundir el milagro de Janucá.
3. ¿Cuándo se encienden las velas de Janucá? Hay quienes acostumbran a hacerlo con la puesta del sol, y hay quienes acostumbran a hacerlo con la salida de las estrellas. Independiente de la costumbre que se siga, es necesario poner suficiente aceite para que las velas permanezcan encendidas por lo menos media hora después de la salida de las estrellas. (Kitzur Shuljan Aruj 139 y Mishna Brura 672).
4. En última instancia, por ejemplo cuando sabe que no va a poder encender las velas con la puesta del sol o con la salida de las estrellas, puede hacerlo más temprano, a partir de Plag Haminja (ver en los calendarios de la comunidad). Esto, con la condición que ponga suficiente aceite para que las velas permanezcan encendidas hasta media hora después de la salida de las estrellas, como fue explicado en la halajá anterior
5. Si por alguna circunstancia no pudo encender las velas de Janucá dentro del tiempo, puede encenderlas después, durante el transcurso de la noche. (Kitzur Shuljan Aruj 139).
6. Si se atrasó y llega a su casa después del horario del encendido de las velas y los integrantes de la familia se encuentran despiertos, puede encender las velas de Janucá y bendecir. Sin embargo, si están dormidos, debe encenderlas pero sin bendecir.
7. ¿Qué se debe bendecir cuando se encienden las velas de Janucá? En la primera noche se dicen tres berajot: 1) Leadlik Ner Janucá 2) Sheasa Nisim y 3) Shejeyanu. (Shuljan Aruj 676).
8. A partir de la segunda noche solo se dicen dos berajot: 1) Leadlik Ner Janucá 2) Sheasa Nisim. No obstante, si no dijo Shejeyanu en la primera noche, debe decirla en la segunda noche o cuando se acuerde.
9. Es necesario decir las berajot antes de encender las velas de Janucá. No obstante, si encendió alguna y se acordó que no bendijo, puede decir todas las bendiciones. Si se acordó después de haber encendido todas las velas, no puede decir la berajá de "Leadlik" sino, solo bendice "Sheasa Nisim" y en el primer día bendice también "Shejeyanu". (Kitzur Shuljan Aruj 139 y Kaf Hajaim 676). 
10. Después de que se enciende la primera vela de Janucá, y mientras se encienden el resto de las velas, se acostumbra a decir "A Nerot Halalu". Hay quienes acostumbran a decir esta oración después de encender todas las velas.
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Imagen: 1º Premio concurso de dibujos de Janucá de Nuevo Mundo Israelita 2016 (Venezuela)

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1. También en el rezo de "Musaf" es necesario mencionar "Al Hanisim". No obstante, si se olvidó no debe regresar, sino solo mencionar "Harajam yease lanu…" al final de la Amida cuando se hacen los pedidos antes de decir "Yeihu Leratzon". (Shuljan Aruj y Mishna Brura 682).
2. Durante los ochos días de Janucá se dice el Hallel completo. Esto, porque cada día hubo un nuevo milagro. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 683).
3. La persona debe ser muy cuidadosa de cumplir con la Mitzva de prender las velas de Janucá para así difundir el milagro. Dijeron Nuestros Sabios: aquel que es cuidadoso de cumplir la mitzva de prender velas de mitzva, es decir las velas de Shabat y de Janucá, tiene el mérito de tener hijos Talmide Jajamim. (Shuljan Aruj y MIshna Brura 671).
4. Con respecto al encendido de velas, la persona cumple la Mitzva incluso si prende una sola vela todas las noches. Sin embargo, todo aquel que tiene los medios debe cumplir la mitzva de mejor forma y aumentar una vela por día hasta que en el octavo día enciende ocho velas. De acuerdo a la costumbre Ashkenazí cada persona de la casa prende sus propias velas, a diferencia de la practica Sefaradí en que solo el dueño de casa prende las velas.
5. En el tiempo de la Mishná y la Guemará las personas encendían las velas afuera de las puertas de sus casas (esta es la costumbre hoy en día de las personas que viven en Israel) para así difundir el milagro de Janucá. No obstante, ya que en nuestro tiempo vivimos “entre las naciones”, se acostumbra a encender las velas dentro de la casa. Si hay en la casa una ventana que se dirige hacia la calle, se deben encender ahí y si no, se debe encender junto a la puerta de la entrada de la casa.(Kitzur Shuljan Aruj 139,7)
6. La persona que enciende las velas de Janucá junto a la puerta de su casa, debe hacerlo en el lado izquierdo de esta, para que así la mezuza este ubicada en el lado derecho y las velas de Janucá en el lado izquierdo, y así se encuentre rodeado de mitzvot.
7. Es necesario encender las velas a la misma altura, es decir que no haya una vela que está más alta que la otra (excepto la vela que se utilizada como shamash) y también, es necesario que estén puestas en fila y no que estén intercaladas. Además es necesario que haya un espacio de diferencia entre las velas para que no parezca una antorcha. (Kitzur Shuljan Aruj 139).
8. Si lleno un plato con aceite y puso en él algunas mechas para que sirvan como velas de Janucá, no se cumple la mitzva. La razón, es porque todas las velas que puso en el plato se consideran como una antorcha. Por ello, es necesario poner una cubierta con agujeros separados e ingresar en ella las mechas para que así se distinga una vela de la otra. 

Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Imagen: 3º Premio concurso de dibujos de Janucá de Nuevo Mundo Israelita 2015 (Venezuela)

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1. Hay quienes acostumbran a comer productos lácteos en Janucá. Esta costumbre se debe a que la victoria de los judíos sobre los griegos se cimentó cuando Yael, quien era la hija de Yojanan Kohen Gadol, mató al general del Imperio Griego. ¿Y cómo lo hizo? Ella le dio queso para que tenga sed, luego le dio de beber vino y así lo emborrachó, y se aprovechó de ello para finalmente matarlo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 670).
2. Es adecuado aumentar en las comidas que son hechas en el Shabat de Janucá más de lo que acostumbra en el resto de los Shabatot durante el año. Así también, es apropiado aumentar en la comida que es hecha en Rosh Jodesh Tevet para honrar la festividad de Janucá. (Ben Ish Jai, Parashat Vaishev, 28).
3. Durante los ocho días de Janucá se dice "Al Hanisim" en Birkat Hamazon y en el rezo de la Amida. No obstante, si se olvidó y no la dijo, no necesita regresar. Cuando la persona todavía no mencionó el nombre de Hashem al final de la Beraja, incluso si dijo "Baruj Ata", en ese caso sí debe regresar y mencionar "Al Hanisim". (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 682).
4. Por cuanto que "Al Hanisim" es una alabanza y no un pedido, se menciona en la Beraja de Modim en la Amida y en la Beraja de "Node Leja" en el Birkat Hamazon. (Ver ahí).
5. Aquel que olvidó mencionar "Al Hanisim" en Birkat Hamazon, a pesar que no debe regresar, de todas formas debe agregar en el "Harajamam" la siguiente oración 'הרחמן יעשה לנו ניסים ונפלאות כשם שעשית לאבותינו בימים ההם בזמן הזה, בימי מתתיהו בן יוחנן...'
Similarmente, si se olvidó de mencionar "Al Hanisim" en la Amida debe mencionar esta oración al terminar la Amida cuando se hacen los pedidos antes de decir "Yeihu Leratzon". (Shuljan Aruj Y Mishna Brura 682).
6. En la bendición de "Mein Shalosh" que se hace después de comer tortas, vino (o jugo de uva) o después de haber comido una de las siete frutas por las cuales la tierra de Israel fue alabada, no se menciona la festividad de Janucá. 

Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Imagen: 2º Premio concurso de dibujos de Janucá de Nuevo Mundo Israelita 2015 (Venezuela) 
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1. En el tiempo del Segundo Templo, cuando el Imperio Griego estaba en el poder, establecieron decretos contra el pueblo de Israel con el propósito de anular sus prácticas religiosas: les impidieron estudiar Torá y cumplir Mitzvot, tomaron sus posesiones y a sus mujeres. Además, ingresaron en el Templo, rompieron parte de sus murallas e impurificaron los utensilios sagrados. El pueblo de Israel estaba en gran sufrimiento producto de la opresión de los griegos. Fue entonces que Hashem se apiado de Su pueblo y los salvo por medio de los Jashmonaim, quienes eran Kohanim. Ellos fueron capaces de organizarse y librar una guerra que terminó con el dominio de sus opresores y de esta manera salvaron al pueblo de Israel de sus manos. Asimismo, coronaron un rey de entre ellos y volvió el reinado al Pueblo Judío por más de doscientos años. (Basado en los comentarios del Rambam, Jad Hajazaka, hiljot Januca).
2. En el día veinticinco de Kislev el pueblo de Israel venció a sus enemigos. En este día los judíos entraron al Templo, sin embargo no encontraron más que un solo frasco de aceite puro para encender la Menora, el que debía durar solo un día. Contra toda lógica, lo utilizaron y ocurrió un milagro: la Menora iluminó durante ocho días, tiempo suficiente para que puedan producir más aceite puro. Debido a esto Nuestros Sabios establecieron que estos ocho días sean días de alegría y alabanza en los que se dice el Hallel. Además Nuestros Sabios instituyeron que durante todas las noches de estos ocho días se prendan velas en las puertas de las casas para mostrar y difundir el milagro que aconteció.

3. En los días de Janucá está prohibido decir discursos fúnebres y hacer ayunos, pero está permitido trabajar. No obstante, las mujeres acostumbran a no trabajar al menos durante el tiempo mínimo en que las velas de Januca debe estar encendidas, que es alrededor de media hora. Esto, para recordarnos que está prohibido tener provecho de las velas y para no olvidarnos del milagro de Janucá. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 670).
4. El motivo por el cual las mujeres son más rigurosas en la observancia de esta restricción, es porque el milagro de Januca fue producto de una mujer (como será explicado en las próximas halajot). Sin embargo, hay lugares en que también los hombres se cuidan de no trabajar durante el tiempo que las velas de Janucá están encendidas. 

5. Los ocho días de Janucá no fueron instituidos como días de banquetes y fiesta, a diferencia de Púrim. Esto, porque los decretos del Imperio Griego no fueron sobre los cuerpos de los judíos, si no sobre sus almas. Es decir, el propósito de los griegos no era exterminar a los judíos: ellos buscaban que los judíos dejaran de estudiar Torá y cumplir mitzvot. Por ello no celebramos el milagro de Janucá con nuestros cuerpos comiendo comidas especiales como en las otras fiestas, si no alabando a Hashem que esto era justamente lo que los griegos querían impedir. De esta forma, los festines que se hacen en Janucá no son Seudot Mitzva. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 670).
6. No obstante, hay opiniones que sostienen que si hay un poco de mitzva cuando se hacen banquetes en Janucá, ya que en estos días fue inaugurado el Altar del Templo en el tiempo de los Jashmonaim. (Además la construcción del Santuario, cuando el pueblo de Israel estuvo en el desierto, finalizó en el día veinticinco de Kislev, solamente que fue inaugurado después, el día primero de Nisan). Por ello, cuando se hacen banquetes en estos días se acostumbra a decir cantos en los que se alaba a Hashem y de esta forma sí se consideran Seudot Mitzva. 

Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Imagen: 1º Premio concurso de dibujos de Janucá de Nuevo Mundo Israelita 2015 (Venezuela) 


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Cuando el pueblo de Israel vio que Moshé tardaba en regresar del Monte Sinaí hicieron un ídolo, un becerro de oro. En la inauguración oficial de esa nueva "religión", similar a la religión de los egipcios que adoraban animales, declararon: "Ele ELOQUEJA Israel", "Este es tu D"os, Israel".
Es interesante observar que, consciente o inconscientemente, utilizaron la misma expresión que Hshem utilizó en el primer mandamiento cuando dijo "Anojí HaShem, ELOQUEJA", Yo Hshem, soy tu D"s".
Evidentemente la intención NO era reemplazar a Hshem por un becerro de oro. El pueblo judío seguía creyendo en D"s. Pero no todos estaban conformes con que Hshem sea "ELOQUEJA": un D"s al que uno "sirve" comportándose con integridad y con una conducta moral intachable...
El becerro de oro era un "ELOQUEJA" completamente diferente. Para "servirlo" el pueblo se emborrachó y se entregó a la lujuria y a la promiscuidad. Esa es la forma de adorar a los ídolos paganos.
Este detalle es revelador y muy relevante para comprender la naturaleza de nuestra Emuná o fe judía. Más allá de lo obvio, la principal diferencia entre servir a Hshem y servir al becerro es que el becerro de oro NO habla, no se revela, no demanda nada, no se mete en lo hago o dejo de hacer. Mientras que Hshem exige que practiquemos la kedushá, que obedezcamos elevándonos y controlando nuestros impulsos, al becerro de oro se lo adora justamente obedeciendo a los más bajos instintos. El becerro de oro NO se entromete en mi vida privada. No tiene demandas éticas ni espirituales. Al igual que los dioses griegos o romanos, sólo me pide que de vez en cuando le ofrezca algún sacrificio, para satisfacer SUS apetitos...
Albert Einstein, un gran científico y alguien que ayudó al Estado de Israel, creía en D"s, pero a su manera. No creía en el D"s de Abraham, Itzak y Iaacob, un D"s "personal", es decir, que nos indica qué debemos hacer con nuestras vidas.
El d"s de Einstein y de muchos individuos progresistas o liberales, es el sabio creador del mundo, pero no se mete en lo que yo hago o dejo de hacer. Es como el d"s de Aristóteles que creó el mundo y luego lo abandonó a su suerte. O el d"s pasivo que Espinoza que es todo (o nada) a la vez, pero que no tiene una voluntad específica, o si la tiene no la manifiesta. La paradoja es que millones de individuos creen en D"s, pero se relacionan con Él ח"ו como si se tratara del becerro de oro: no piensan que necesariamente hay que obedecer Su voluntad.
El primer mandamiento, por el otro lado, deja muy en claro que Hshem no es sólo el Creador. Él es también quien define qué está bien y qué está mal. La forma judía de relacionarnos con D"s pasa en primer lugar por la obediencia a Sus mandamientos. Por observar el código de conducta que Él estableció. Nuestra relación con Hshem, tal como la relación entre esposos o entre padres e hijos, consiste en una serie de derechos y obligaciones.
Siguiendo el primer mandamiento, nosotros, el pueblo de Israel, demostramos nuestra creencia y amor por D"s, obedeciendo Su voluntad. 

Fuente Halaja of the Day. Rab. Yosef Bittón, Comunidad Ohel David Ushlomo, 710 Shore Boulevard, Brooklyn, NY.



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Nos escriben de Tehilim Virtual para contarnos que hoy miércoles 30 de noviembre del  2016 es Erev Rosh Jodesh Kislev y leeremos virtualmente tehilim, como lo hacemos todos los meses.

La llama piloto. (por el Rabino Simon Jacobson)
 
Si miramos de cerca los detalles de Janucá - la menorá, la historia, el número de llamas- veremos que pueden revelar la naturaleza de nuestra alma.
A medida que el sol se pone y cae la sombra de la noche, encendemos la menorá creando luz en la oscuridad. Escucha con atención a las llamas y ellas te contarán una historia que te permitirá vivir una vida más significativa y profunda, elevándote, superando los desafíos y dificultades. Siéntate cerca de las llamas y estúdialas en silencio.
"La lámpara de D"s es el alma de un ser humano", dice la Torá.
Las llamas iluminan el ambiente, por lo que también puedes utilizar tu alma para irradiar calor y luz. A diferencia de otras entidades físicas que son atraídas hacia la tierra, las llamas bailan hacia arriba, desafiando la gravedad. Del mismo modo tu alma, no está satisfecha con meras comodidades físicas, aspira subir hacia algo más elevado.
Janucá no se trata sólo de la luz nuestras vidas. Al colocar la menorá en la ventana de tu casa o en el marco de tu puerta, permites que haya luz en la calle oscura, iluminando tu entorno. Janucá nos recuerda nuestra capacidad y la responsabilidad de llevar a cabo el mundo que nos rodea y nos impulsa a brillar la luz sobre la vida de otros, con actos diarios de bondad. Al igual que una llama enciende otra sin perder su brillo, incluso cuando se comparte a sí misma se hace mayor, en lugar de disminuirse.
Cada día aumentamos nuestra luz y nuestro medio ambiente - cada día añadiendo otra buena acción, encendiendo una llama adicional.
Janucá nos cuenta una historia más profunda, que penetra en lo más oscuro de nuestra vida. La menorá ilumina un túnel a través del tiempo, fue una gran victoria en la que un pequeño grupo de Judíos derrotó al poderoso imperio griego. En medio de los restos del Templo profanado los Macabeos buscaron incesantemente hasta que encontraron una ánfora de aceite que milagrosamente ardió durante ocho días.
Cuando tú eres profanado, cuando tú templo interior esta impurificado y no hay aceite, tú tienes el poder de llegar al fondo y encontrar la luz.
El alma siempre permanece intacta como una "llama piloto". Al encender la menorah en circunstancias difíciles, creando luz en el momento más oscuro, aquella luz jamás puede ser extinguida. La luz que lidió con los desafíos, transformado el sufrimiento en crecimiento, es una luz que trasciende la naturaleza y transforma la oscuridad en luz.
Este poder de transformar la oscuridad debe venir de un lugar más allá de lo convencional. Así encendemos ocho velas, el número místico de la trascendencia y el infinito, uno más allá del número siete que representa el ciclo natural.
Con el fin de penetrar en la luz, no se puede confiar sólo en algo natural, se debe llegar a una fuente más profunda que es la octava dimensión.
Estos elementos de Janucá - las ocho llamas que oscilan, el milagro del aceite.
La luz brilla en la calle oscura - dice para conectarnos con el poder de nuestra alma. Nuestra alma se eleva como una llama hacia lo que trasciende a sí misma no sólo repeliendo la oscuridad como es natural para toda luz, pero transformando la oscuridad en luz
.

Este miércoles 30 de noviembre del 2016, Erev Rosh Jodesh Kislev, beli neder, leeremos tehilim virtualmente.
La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre. Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U y V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W y X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y y Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Sólo Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.

 
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10 de Noviembre del 2016 - 10 de Jeshvan del 5777. En Palermo Rosedal, Plaza Almirante González Fernandez, Calle Iraola (entre Sarmiento y Libertador), se realizó por tercer año consecutivo el Gran Amasado de Jala.
Distintas comunidades pusieron micros a disposición de las que gustaran asistir.
Más de siete mil mujeres de todas las edades y hasta algunos niños, dijeron "si" a la propuesta de The Shabbos Project Argentina.
Ya en la entrada las jóvenes voluntarias entregaban bolsas con folletería  alusiva.
Esta actividad que se hizo simultaneamente en otras muchas ciudades de distintos países, tuvo en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires como presentadora a la Sra. Jacqueline Zeitouni Levy.
Las palabras de Torá llegaron de la boca del Rab. Daniel Oppenheimer, la música con Jailight y Lionel Mizrahi.
Tambien se dirigió a las presentes la Ministra de Desarrollo Social, Srta. Carolina Stanley.
Estrella Mizrahi fue explicando como se hacía la jalá, mientras explicaba el significado de cada ingrediente y pedía por los enfermos.
Ya en el horario de arbit, se formó un minian detrás del escenario para hacer tefilá. 
La novedad fue que hubo mesas para celíacos.
En todo momento la gente de Jevra Hatzalah Argentina estuvo atenta para cualquier necesidad que pudiera surgir.

Ya al final del evento se realizaron sorteos entre las concurrentes. Uno de los premios fue un viaje a Israel con todo pago.
Ya entrada la noche todas nos despedimos con la esperanza de volvernos a encontrar el año siguiente junto a Shabbos Project para otro Gran Amasado de Jalá.



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Esta noche, 11 de Noviembre del 2016,  es 11 de Jeshvan  aniversario del fallecimiento de nuestra matriarca Rajel. Pero quien fue Rajel?
Kenes Débora bat Gueula nos envió estas palabras.
"Rajel siempre renunció a sus cosas importantes para hacer el bien a los demás.
Leah: Rajel, mi hermana ¿Por qué lloras?
Rajel: Porque papá me hizo saber que no me voy a casar con Yaacob.
Leah: ¿Cómo es eso? ¿Con quién se casará? 

Rajel: Contigo.
Leah: No lo puede creer! Por lo menos yo no voy a casarme con el malvado Esav.
Rajel: Pero para que esta boda suceda en realidad, necesitas saber algo.
Leah: ¿Qué? 

Rajel: Yaakov se enteró de que nuestro padre Laván no es honesto. Por lo tanto, para asegurarse de que se casaba conmigo, acordamos un código.
Leah: Código? ¿Qué código?

Rajel: Cuando te encuentres por debajo de la jupá, tendrás que decirle tres palabras: Jalá, Tahara y hadlakat Hanerot.
Leah: Jalá, pureza familiar y encender las velas?
RaJel: Sí no dices esas palabras el matrimonio no va a suceder y pasaras mucha vergüenza
Leah: Gracias por hacérmelo saber. Estoy segura de que D"os te dará una gran recompensa por ello.
Cuando los ieudim fueron al exilio, todos los tzadikim, Avraham, Itsjak, Yaakov, Moshé, David, rogaron a Hshem para reconstruir Jerusalén. y Hshem dijo: no!!!!!.
Sólo cuando llegó Rajel y lloró por los hijos de Am Israel es que Hashem dijo que sí!!!!
El mérito de renunciar que realizo Rajel con Leah superó todos los méritos de otros tzadikim.
Cuando una persona dona algo importante que Hshem le dió, recibe cosas muy buenas también.

Epílogo:

1. Rajel tardó demasiado tiempo para tener a sus dos hijos: Iosef y Binyamín, y murió joven en el segundo parto.
2. Yaacob además de ser un pastor en la casa de Labán, trabajando duro en el sol de 50 °,
perdió a su amada Rajel y lloró durante 17 años por la falsa muerte de Yosef.
3. Lea continuó rezando y llorando porque no tenía la atención de su marido, tenía, sí, un enlace muy fuerte con el Creador. Tanto es así que el nombre de sus seis hijos / tribus representan su gratitud a Hashem.
4. Dina, hija de Iacob Abinu, fue secuestrada por un árabe llamado Shejem, de este episodio nació una hija, el Targum Yonathan ben Uziel informa que terminó en Egipto y adoptada por el jefe de Yosef, Potifar.
5. Iosef era muy encantador y todos las jóvenes querían casarse con él. Cuando pasaba le tiraran papelitos. Una de las chicas lanzo un medallón que le llamó la atención y lo levantó.
Estaba escrito: Soy Oznat , hija de Dina, y nieta de Yaacob y Leah. Iosef se casa con ella, esta era su única oportunidad de casarse con una muchacha judía en un país que tenía 49 grados de impureza.
La historia no termina así. Hshem hizo un plano, lo que parece una historia fragmentada, reconstruida y cosida y una historia de amor con un final no tan feliz terminó muy bien.
Culmina con el enlace de Yosef, hijo de Raquel con Oznat bat Potipherah, hija Dina (la hija de Leah): Tubieron dos hijos que formaran dos tribus en Am Isrel: Menashe y Efraim.
Ellos recibieron una porción de tierra en Eretz Israel. En la porción de Benjamín fue construido el Beit Hamikdash.
Iaacov Abinu les dió una berajá: `` Yesimja Elokim keEfraim ukeMenashe. . . '
Las dos dinastías de Rajel y Leá unidas y felices.

Solo Bat Israel agradece a Kenes Débora bat Gueula por el informe enviado y a Periodismo Kosher la foto del Kever Rajel.
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*1° LECCIÓN - Es importante estar a tiempo, y no llegar después de la hora prevista de salida.
* 2° LECCIÓN - Recuerde que cada persona es diferente, pero estamos en el mismo barco.
* 3° LECCIÓN - Planes para el futuro? No estaba lloviendo cuando Noé comenzó a construir el arca.
* 4 ° LECCIÓN * - Nunca te sientas viejo, a pesar del hecho de que alguien dice que tu tiempo ha pasado y que a tu edad no se puede hacer nada de gran importancia.
* 5 ° LECCIÓN * - No prestes atención a la censura, continua con el trabajo que se te confía.
* 6 ° LECCIÓN - Todo lo que construyas que sea de buena calidad, aunque no seas experto ni sepas cómo hacerlo.
* 7 ° LECCIÓN - Cuando busques una compañía para tu viaje en la vida, encuentra a una persona que tenga los mismos ideales que te conciernen. Los opuestos se pueden generar, pero no tendrán éxito mucho más que eso. A continuación, encuentra un socio que comparta el mismo objetivo y la visión para continuar avanzando hacia el Arca.
* 8 ° LECCIÓN - Si crees que tu progreso es lento, no te desesperes porque lo importante es la perseverancia. Las tortugas estaban a bordo del Arca y fueron salvadas así como lo fueron los animales ágiles.
* 9 ° LECCIÓN - Si en un primer momento te sientes solo o se burlan de ti, no te desvíes de la carretera y elege los objetivos correctos.
* 10 ° LECCIÓN - No pases por alto los esfuerzos de la gente común, el Arca fue construida por aficionados y el Titanic por profesionales.
* LECCIÓN 11 * - No hay ninguna opción! Tienes que participar en la construcción del Arca con el fin de ser salvado por él. No hay vuelta!
* LECCIÓN 12 - Sólo un equipo y sus miembros construyeron el arca, no se construyó cada uno la suya.
* 13 * LECCIÓN - No importa la tormenta que estas enfrentando. Si tienes fe, siempre hay una esperanza a tu espera.  
Solo Bat Israel agradece a kenes lashon el artículo e imagen enviadas.

 

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Según la opinión de Maimónides el primer mandamiento es la primera mitzvá. ¿Cuál es la obligación específica que este mandamiento?
Tradicionalmente se entiende que este mandamiento expresa nuestro deber de creer en "la existencia" de D"s. Lo cual, fue cuestionado por algunos rabinos que opinaban que nuestra creencia en Dios no puede ser objeto de una "ordenanza" bíblica.
Puede haber, sin embargo, una forma un poco más profunda de entender este mandamiento que creo que nos ayudará a comprenderlo mejor y nos facilitará armonizar entre las dos opiniones en conflicto.
Maimónides se refiere a la creencia en D"s como un principio de nuestra fe, más que como una "orden" a cumplir.
El pueblo judio adquirió el conocimiento de la existencia de Dios, en primer lugar, por nuestros ancestros, quienes fueron testigos presenciales de la revelación de H.shem en el monte Sinaí. Nosotros "heredamos" su experiencia, y así nos convertimos también en "testigos" de Su existencia. Basados en esta experiencia heredada también desarrollamos nuestra propia percepción intelectual y nuestra vivencia personal.
Entonces, ¿Que es lo que nos está ordenando?
Para entenderlo tendríamos que examinar en profundidad dos palabras: La primera es el verbo "ser" en presente (Yo soy) y la segunda la palabra hebrea Eloqueja.(convencionalmente traducida como "tu Dios").
Soy: Las tres primeras palabras del Primer mandamiento: "אנכי ה' אלקיך" , tradicionalmente se traducen como "Yo soy H.shem Eloqueja ( tu D"os)". Pero aquí podemos identificar una ambigüedad. En hebreo el verbo "ser"en tiempo presente no se escribe. La palabra "soy", en hebreo, no existe. Está implícita en esta frase. Este hecho, por lo tanto, nos da lugar a intentar una traducción diferente, sin desviarnos en absoluto del significado literal de este versículo. En lugar de "Yo soy H.shem Eloqueja", podríamos traducirlo como: "Yo, H.shem, soy Eloqueja" . ¿Cuál es la diferencia?
Si lo entendemos como una orden "Yo soy H.shem Eloqueja" nos estaría indicando la obligación de creer en la existencia de Dios. Mientras que "Yo, H.shem, soy Eloqueja" , nos indicaría que H.shem, a quien ya conocemos y en quien ya creemos, es nuestro Eloqueja. En esta segunda traducción la existencia de Dios se da como un hecho conocido y la obligación que de aquí se desprende es la de afirmar y comportarnos sabiendo que H.shem es nuestro Eloqueja.
Eloqueja: ¿Que significa Eloqueja? El nombre Eloquim, traducido generalmente como "D"s", significa en realidad "Juez Supremo y Soberano", en otras palabras: la Autoridad Máxima. Entendiéndolo así, este mandamiento "no" estaría indicando nuestra obligación de "creer" en la existencia de D"s (¡eso se da por entendido!), sino en aceptarlo como la Autoridad Suprema que rige nuestras vidas, nuestro Soberano.
La diferencia entre estas dos lecturas del Primer Mandamiento pueden parecer insignificantes. Pero pensemos esto: muchas personas con valores liberales "creen" en la existencia de un D"s Creador pero no están dispuestos a aceptar que ese D"s es alguien a quien debemos obedecer. Al decir que H.shem es nuestro Eloquim, estamos afirmando que Él tiene la autoridad para establecer lo que está bien y lo que está mal.
En resumen podríamos decir que el Primer Mandamiento dice."Tu debes saber que Yo, H.shem, Soy tu Eloqueja, tu Soberano. Yo te liberé de la esclavitud en Egipto, y ahora ya “no” estás más bajo la autoridad del Faraón, ahora estás exclusivamente bajo "mi" jurisdicción.
 
Fuente Halaja of the Day. Rab. Yosef Bittón, Comunidad Ohel David Ushlomo, 710 Shore Boulevard, Brooklyn, NY.
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Nos escriben de Tehilim Virtual para contarnos que hoy lunes 31 de Octubre del 2016 es Erev Rosh Jodesh Jeshvan y leeremos virtualmente tehilim, como lo hacemos todos los meses.

RENOVACIÓN:
 

Este Rosh Hashaná, fue el cumpleaños de la humanidad y  entramos en el año de 5.777.
En el último Shabat Parashat Bereshit fue creado el mundo y la humanidad nació.
Esta semana en la porción de Noaj la humanidad fue destruida y Noé con su familia permaneció.
Mañana, beezrat H.shem comienza el nuevo mes de Jeshvan.
Un cumpleaños es un momento para celebrar el nacimiento en sí, la alegría de la vida. El día en que naciste en la fecha de ivrit, es tu día de suerte máximo.
También es una ocasión para replantearse su vida: "¿Cuál es la disparidad entre lo que he hecho y lo que puedo lograr? ¿Uso mi tiempo adecuadamente o estoy involucrado en cosas que me distraigan de mi misión espiritual?
Todo comienzo es un tiempo de reflexión, cuando la gente "recuerda y piensa acerca de aquellos aspectos de su vida que necesitan ser mejorados y en arrepentimiento." No importa cómo fueron las cosas ayer, o en el último año, siempre tenemos la capacidad para volver a intentarlo.
Cumpleaños es una renovación, una nueva oportunidad, no sólo material, sino también espiritual. Este es un día perfecto para reflexionar sobre la vida, tomar decisiones nuevas y relevantes, realizando buenas acciones, y profundizar nuestro compromiso con la Torá.
El renacimiento es una ventana para la oportunidad de nuestra vida, la oportunidad de cumplir nuestra misión única. Es una ocasión para darse cuenta de lo que D"s nos ofreció y pensar en cómo pagar. La misma energía que H.shem invirtió en el momento de nuestro nacimiento está presente de nuevo. Es nuestro deber ser receptivos a esta fuerza. "Yo vivo aquí,  estoy conectado con la Torá y las mitzvot y vivo la vida con significado". Es bueno ser agradecido por lo que tenemos en la vida, y lo que hemos logrado.
No hay mejor manera de celebrar un cumpleaños que hacer un acto de bondad especial, haciendo algo bueno, algo que no se hizo ayer. No sólo porque alguien nos está forzando. No porque alguien sugirió. Simplemente, sólo porque nuestra bondad interior, nuestra alma desea expresar agradecimiento por haber nacido.
Esto también inspirar a otros a tomar buenas resoluciones. 
Este lunes 31 de Octubre del 2016, Erev Rosh Jodesh Jeshvan, beli neder, leeremos tehilim virtualmente.
La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre. Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
letra S: cap. 119 – kuf yud tet
letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
letra U y V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
letra W y X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
letra Y y Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Sólo Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países esta importante mitzvá.

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"Yo soy HaShem, tu Dios, que te rescató de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos". Aquí no hay, aparentemente, una orden específica como en el caso por ejemplo de "NO ROBARÁS". Este Mandamiento NO nos dice que tenemos que hacer o dejar de hacer algo...
Este Mandamiento es un precepto, una orden a cumplir, o es un preámbulo a los demás mandamientos. Es decir, la forma que el Creador se presenta ante el pueblo antes de pronunciar sus mandamientos.
A través de la historia los rabinos debatieron largamente la naturaleza del primer mandamiento. Para Maimónides, por ejemplo, el primer mandamiento, a pesar de no estar formulado en el modo imperativo, expresa una orden a seguir, nos ordena "creer en Dios".
Para otros rabinos, como Najmánides o el Rab Jasdai Crescas, el primer mandamiento NO expresa un precepto específico. El Rab Crescas escribe en su libro "Or HaShem" que no puede haber un mandamiento que nos obligue a creer en la existencia de Dios. Reconocer la existencia de D"s no puede ser una "ley", sino un prerrequisito "filosófico' (por llamarlo de alguna manera) para todos los demás mandamientos. Por lo tanto, explica, el primer mandamiento, que enfatiza la existencia de D"s, es como un preámbulo para todos los demás mandamientos que se presentan a continuación, no es un mandamiento en sí. Ahora trataremos de entender a haRambam, Maimónides. Maimónides por lo general no se mueve un ápice de lo que dice la Guemará. Y la Guemará en Masejet Makot explica que de los 613 preceptos de la Torá, 611 fueron dados por intermedio de Moshé Rabenu, y los dos restantes fueron transmitidos "directamente" por Hshem. Y esos dos preceptos transmitidos por Hshem son el primero y el segundo mandamiento ( אנכי ולא יהיה לך). Esto queda claro también porque solamente los dos primeros Mandamientos están expresados en la primera persona del singular ("Yo soy Hshem tu D"s" ... "No tendrás otros dioses delante de Mí") mientras que a partir del tercer mandamiento es Moshé quien se Dirige al pueblo de Israel, y se refiere a Hshem en la tercera persona ( el texto bíblico dice: "No pronunciarás el Nombre de D"s en vano" y no dice "no pronunciarás Mi nombre en vano"). De acuerdo a este texto Talmúdico, el primer mandamiento es una Mitzvá, un precepto Bíblico, no un preámbulo. Y así, en su famoso libro Sefer haMitsvot, un libro que presenta los 613 preceptos de la Torá, Maimónides menciona el Primer Mandamiento como la primera Mitzvá de la Torá.
Fuente Halaja of the Day. Rab. Yosef Bittón, Comunidad Ohel David Ushlomo, 710 Shore Boulevard, Brooklyn, NY.
 
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