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ES PREFERIBLE ESTAR SOLO QUE... 

"Y fue cuando envió Paró al pueblo (de Israel). Y no lo Condujo Hshem por el camino de los Pelishtim (filisteos)..." (Shemot XIII 17).
Cuando el Am Israel salió de Mitzraim (Egipto), Hshem tenía dos opciones por dónde conducirlos hacia su destino: por el camino de los Pelishtim o por medio del desierto. Y ambas alternativas tenían sus respectivas ventajas y desventajas.
El aspecto negativo que presentaba el camino de los Pelishtim era que, si bien atravesando una tierra habitada los hebreos tendrían cómo y con qué alimentarse, como contrapartida, se encontrarían otra vez en un lugar impuro moral y espiritualmente, igual al que lograron escapar recientemente. ¿Y quién podría garantizar que rodeados de semejante ambiente, van a querer seguir viajando hacia el monte de Sinaí para recibir la Torá?
Por el otro lado, la problemática que muestra una travesía por medio del desierto es preclara: allí, como su nombre lo indica, no existen personas que puedan mal influenciar con sus ideologías paganas al Pueblo Judío. Pero en un terreno árido, cruel e inclemente, ¿Cómo harían todos los Yehudim para subsistir?
Finalmente, Hshem decidió que es preferible llevarlos por un camino libre de impurezas, aunque se trate de un desierto, con tal de que no tengan el más mínimo contacto con los Pelishtim, por el peligro que acarrea todo lo malo que éstos puedan enseñar al Am Israel.
Mas sigue en pie la pregunta: ¿De qué van a vivir, entonces? Hshem se vio "obligado" a brindarles un milagro extraordinario, nunca visto antes ni después, como la caída diaria del Man, nada más que para que el Pueblo de Israel no regrese al grado de bajeza del que tanto le costó salir.
Lo antedicho es una evidente respuesta a aquéllos que se plantean la disyuntiva de abandonar los pocos valores espirituales que poseen para dejarse llevar por sus instintos materialistas, con el fin de conseguir Parnasá (sustento). Si para los millones de seres que integraban el Am Israel, Hshem hizo bajar el Man, Pan de los Ángeles, cuánto más y más una simple comida podrá proveer a quien cuide Sus Mitzvot, Sus Leyes y Su Torá...


                                                                (Jafetz Jaim Al Hatorá - Beshalaj)

CONFIANZA CIEGA 

Inmediatamente después del cruce del mar, Hshem le dice a Su Pueblo: "Y será cuando escuchéis la Voz de Hshem Vuestro D-os, y haréis lo correcto a Sus Ojos, y oiréis sus Preceptos y cuidaréis Sus Leyes, entonces, todas las enfermedades que envié a (vuestros enemigos de) Egipto, no recaerán sobre ti. Porque Yo soy Hshem. Tu Médico" (Shemot XV 27).
El Meharsh"a explica este Pasuk de la siguiente manera: Cuando una persona acude al doctor, éste le receta determinada medicina y le da indicaciones respecto a su alimentación; esto debe comer y esto no. Y a todo, el paciente obedece, sin dudar ni preguntar. Y no obstante ignorar cómo surge efecto la medicina sobre la parte afectada de su organismo, el paciente confía en el médico, porque considera a éste mucho más experto y sabio que él, y realmente sabe lo que hace.
Así sucede con los males espirituales. El Gran médico: Nuestro Creador, nos indicó un orden de cumplimiento de Leyes y Preceptos, que contribuirán para el perfeccionamiento del alma. Y aunque nosotros no tenemos idea de cómo tal y cual Mitzvá incide en nuestra elevación espiritual, de todos modos acatamos Sus Ordenanzas, conscientes de que Él, y solamente Él, conoce las falencias humanas y cómo solucionarlas.
Y esto es lo que está en la Torá: "Si escucharéis la voz de Hshem Vuestro D"s, y haréis lo correcto a Sus Ojos...", aunque a tus propios ojos no aparezca como correcto; aunque a algunas Mitzvot las veas como acciones sin sentido, pero "oiréis (obedeceréis) Sus Mitzvot y cuidaréis Sus Leyes", a pesar de no entenderlas, entonces recibirás como recompensa que "todas las enfermedades que envié a Egipto, no recaerán sobre ti".
Y si preguntases: ¿Cómo es posible que se le pida a alguien que acate indicaciones que no entienda sus motivos? La respuesta será: ¡Porque Yo Soy Tu Médico! Así como tú escuchas y acatas las indicaciones de tu médico sin preguntarle, porque te apoyas en su sabiduría y tú no entiendes nada de medicina, del mismo modo Hshem es el único que sabe de las verdaderas fallas de la persona, y cómo componerlas...

                                                                           (Najal Kidumín – Beshalaj)
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Este Shabat 11 de febrero del 2017 es llamado de``Shabat Shirah '' Shabat músical" y la perashá consta de cinco agradecimientos:

1) Shirat Hayam.
La razón es la lectura de la Parashat Beshalaj, en la cual está escrita la canción que cantó Bnei Israel después de cruzar el Mar Rojo.
El pueblo, junto con Moshé Rabenu, dieron las gracias al milagro que ocurrió cuando las aguas se separaron y dejaron pasar.
Todos juntos cantaron con fuerte inspiración Divina, sus almas alcanzaron el más alto estado de exaltación; sus corazones se convirtieron en fuentes desbordantes de Torá.
Ninguna criatura nunca va a cantar una canción a D"s más hermosa que esta. La  recitamos diariamente en las oraciones de la mañana.
La prueba de la resurrección de los muertos.
Esta canción comienza con la introducción: "Az Yashir" ", "y cantarán, diciendo" que utiliza el verbo en tiempo futuro, en lugar de escribir cantó en el pasado. Es precisamente con esta palabra que la Torá nos enseña el concepto de Tejiat Hametim, la resurrección de los muertos. Hshem traerá de vuelta a los fallecidos en la venida de Mashiaj, y luego, Moisés y Bene Israel cantarán en el futuro, una vez más, las obras de Hshem.

2) La recompensa de las aves.
En la víspera de Shabat Shirah, se acostumbra a esparcir pan fuera de las casas, con el fin de alimentar a las aves en el barrio.
La razón se debe a que algunos Ieudim con la intención de difamar a Moshé, pusieron en las primeras horas de la madrugada, su porción de man de Shabat que había caído del cielo el viernes. Así todo el mundo pensaría que el man cayó en Shabat y no como Moshé anunció. Esto haría que Moshé pase por mentiroso.
Las aves se dieron cuenta de la situación y se comieron todo el man, cuando la gente se despertó no había más nada. Sólo el gorgeo de los pequeños grandes héroes de barriga llena! Que Jesed!!!!

3) La canción de Miriam.
Miriam Haneviá la profetisa, se aleja del campamento, con las mujeres, bailan y cantan al son de panderetas una canción de agradecimiento a Hshem por todas las maravillas que hizo.
De donde tenían panderetas en el desierto? Ella las trajo desde Mitzraim porque sabía que Hshem iba a realizar muchos milagros.

4) Los perros.
Los perros también hicieron un favor para  Am Israel.
Cuando salieron de Egipto no ladraron, se quedaron en silencio,
Acto que era en contra su naturaleza, impidiendo así que los egipcios corriesen detrás de los Ieudim.
Fueron recompensados ​​con una mitzvá que está escrita en la Torá que ordena que toda la carne nebelá, inadecuada conforme a las leyes de shjitá, sean arrojadas a los perros.

5) Los burros.
Los burros cargaron los tesoros que los Iehudim que llevaron por orden de Hshem en la salida de Egipto. Como premio obtuvo la mitzva de Pidión Rechem Chamor (el único animal no kasher con este privilegio).
Como vemos, Hashem no deja ninguna criatura sin ganar su recompensa. ¿¿¿Y nosotros??? ¿Cómo estamos en agradecimientos a Hashem y las personas?
¡Ojalá siempre tengamos palabras y canciones de agradecimiento a nuestro Padre Celestial!
Solo Bat Israel agradece Kenes Lashon por el informe y la imagen enviados.

 
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Es una Gran Segulá para obtener “Parnasá” el pronunciar la Perasha HaMan hoy martes 7 de febrero del 2016, antes de “Shabat Shirá"
Bendición antes de la lectura de Parashat HaMán:
Que sea tu voluntad Hshem nuestro D"os, y D"os de nuestros padres, que Tú envíes la Parnasá (el sustento) para todo tu pueblo; para la Casa de Israel, para mi sustento y para el sustento de todos los miembros de mi familia. Que obtengamos Parnasá con facilidad y no con dolor, con honor y no con vergüenza, de una manera permitida y no de una manera prohibida, para que así podamos realizar Tu servicio y estudiar Tu Torá. Y así como Tú sustentaste a nuestros antepasados con el Man, en el desierto en una tierra árida y desolada, hazlo también con nosotros, por el Honor de Tu Nombre Sagrado. Amén.
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Transcribimos el email recibido del Grupo con el que mes a mes en erev rosh jodesh, leemos virtualmente tehilim. 
"Estimado grupo:
En nuestra reciente visita al kever Rachel imenu y al Kotel hamaaraví, pedimos para todos ustedes y sus familias salud, alegrías, parnasá tobá y que Hshem les conceda todo lo que necesitan.
Interesante fue que en la tumba de la matriarca Raquel, encontrábamos todos los días temprano en la mañana, antes de rezar Shajarit, un Tzadik recitando tehilim. Lo extraño fue que él se quedaba afuera. Cuando preguntamos a algunas personas por qué no entraba, nos contaron la siguiente historia.
El tzadik es hijo del fallecido Admur de 'Toldot Aaron,' ' Z''L, es Cohen y por lo tanto no visitan las tumbas, ni siquiera de tzadikim.
Nos dijeron que terminaba el tehilim todos los días al amanecer.
La razón fue porque durante muchos años no tenía hijos. Él y su esposa recibieron muchas bendiciones y consejos, así como realizaron muchos tratamientos.
Llegó un momento en que la pareja no pudo soportarlo y el Tzadik decidido ir a la tumba de Rachel Imenu y prometió que si ella le pedía a Hshem que les conceda un hijo iría a decir todo el tehilim ahí mismo todos los días, claro que del lado de afuera.
El bebé nació y mantuvo su promesa.
Le pedimos que de brajot a todos los que participan con nuestra lectura de Erev Rosh Jodesh y él respondió que el tehilim tiene mucha fuerza en el Shamaim y puede cambiar los malos decretos por buenos decretos. Yehi ratzón, sea la voluntad de Hshem de que todas las tefilot del grupo sean escuchadas y respondidas."
Solo Bat Israel agradece a Tehilim Virtual la posibilidad de unirse en la lectura con mujeres, hombres y niños de distintos países y la posibilidad de recibir berajot.
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LA EDUCACIÓN GENUINA ES LA QUE PERDURA

La Torá nos indica que, lo relatado en esta Perashá (La Salida de Egipto), se lo transmitamos a nuestros hijos y a nuestros nietos, como está escrito: "... para que lo cuentes en los oídos de tu hijo y en los del hijo de tu hijo" (Shemot X 2).
El libro Apiryón obtiene de aquí una vital enseñanza:
Hay personas que son ellas mismas cuidadosas y observantes de las Mitzvot, pero a la hora de educar a sus hijos, siguen los "buenos consejos" de quienes opinan que no hay que presionar a los niños, y el judaísmo que les inculcan es meramente superficial, pensando que de esta manera sus hijos serán también observantes como ellos.
Craso error. Pues aun cuando después de haber recibido ese tipo de orientación, y de milagro los hijos no se alejan del judaísmo, ese sentimiento judío será mucho más débil y vulnerable que el de sus padres. Y los hijos de ellos (los nietos de quienes comenzaron a pensar de esa manera), recibirán una educación tan falta de valores judaicos, que estará completamente alejada de la filosofía de sus abuelos.
Y sobre esto dijo David Hamélej (el Rey de Israel): "Y verás a los hijos de tus hijos..." ("Uré banim lebaneja..." Tehilim CXXVIII 6). ¡Deberás ver y recapacitar sobre la imagen que mostrarás a los hijos de tus hijos! Porque si educarás a tus hijos auténticamente, también ellos lo harán con sus hijos, y entonces tendrás nietos en el Camino de la Torá y las Mitzvot. Pero si sólo le das una educación superficial, ¿qué imagen dejarás a tus descendientes?
Por eso dice el Pasuk: "... y para que lo cuentes en los oídos de tu hijo y en los del hijo de tu hijo". Debes transmitirle la Torá, no sólo a tu hijo, sino también a tu nieto.

                                                                                 (Otzar Jaim - Bo)


EL JAFETZ JAIM SE PRONUNCIA SOBRE LA EDUCACIÓN DE LOS HIJOS


Escribió Shelomó Hamélej: "Educa al niño de acuerdo a su naturaleza, para que, aun cuando envejezcan, no se aparte de ella" (Mishlé XXII). La interpretación de dicho Pasuk es que cada padre debe encauzar a su hijo en los límites de la Torá y las Mitzvot desde temprana edad, de modo que las buenas cualidades y el cumplimiento de los preceptos formen parte de su personalidad.
Y en este punto radica la ganancia, pues aun cuando llegue a la ancianidad, no le resultará difícil mantener esas virtudes ni cumplir las Mitzvot, por haberse acostumbrado a esta conducta desde pequeño. Y cuando el padre disminuya la intensidad de su nivel educativo, no debe pensar que eso sólo provocará una debilitación momentánea, sino que la falta resentirá la formación del niño para siempre. Y cuando quiera recuperar lo perdido, le resultará muy difícil, por no estar habituado a aquella buena cualidad que no le inculcó, o que le inculcó indebidamente. Tendrá que acostumbrar a su hijo empezando desde cero. Más aún: primero deberá desarraigarlo de las malas artes adquiridas, tarea más que dura. Y el padre deberá saber que también las cualidades y buena conducta que él mismo observa, son el resultado del esfuerzo de su propio padre, cuando lo educó desde pequeño en ese camino.
La persona se debe esforzar y esmerar de sobremanera para que sus hijos reciban una educación basada en la pureza de la Torá y las Mítzvot, de la misma manera que fueron educados nuestros antepasados, cuando desde muy pequeños aprendían Jumash (Pentateuco) con la explicación de Rash"í, y por mediación de ellos salieron todos los judíos fieles a Hashem y a Su Torá.
La única y verdadera forma de inculcar de raíz la Fe en Hshem y Su Torá en el hijo, y que sea éste temeroso del Cielo y observante de las Mitzvot, es que el padre hable con él permanentemente y que le explique que hay un Gan Eden (Paraíso) destinado a los siervos del Eterno y los que cuidan Sus Preceptos, y que la satisfacción que se siente en el Gan Eden es perpetua" y verdadera, e imposible de describirla con palabras. Y también hay que explicarle que existe el Guehinam (Infierno), que es el lugar donde la persona expía sus pecados.
También hay que habituar al hijo a que escuche los relatos que figuran en el Talmud, pues a través de ellos temerá y conocerá la Grandeza del Creador, además de contener palabras y temas que se introducen en lo más profundo del alma del niño, encontrando en esos relatos una gran variedad de virtudes y buenos modales, de los cuales escogerá los que más se adapten a su personalidad.

                                                                                          (Séfer Bet Israel)

FUENTE : Hamaor Tomo 1.
 
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El segundo mandamiento contiene 4 preceptos. 1. La prohibición de creer en cualquier d"s o entidad, mitológica o natural, a la que se le atribuya inteligencia o un poder divino. 2. La prohibición de hacer ídolos. 3 La prohibición de postrarse ante ídolos 4. La prohibición de adorar o servir ídolos o falsos dioses.
El primero de estos 4 preceptos, en hebreo לא יהיה לך consiste según lo define Maimónides (Mishné Torá 1:6) en "concebir" que existen otros poderes divinos, independientes de Hshem.
Para ser más claros, no se trata aquí de no creer en D"s. Ni se trata de adorar o servir a algún otro d"s o ídolo (eso vendrá en los próximos 3 preceptos de este mismo mandamiento). Esta Mitzvá, al igual que el primer mandamiento, se circunscribe al universo de las ideas y creencias. En este caso, aceptar, concebir o declarar que existe otro d"s u otro poder independiente de Hshem.
En el contexto histórico de la Torá, los pueblos paganos de la antigüedad aceptaban y declaraban la existencia de multiples poderes "divinos", dotados de inteligencia y autonomía. Por ejemplo: en el mundo pagano, los astrólogos aseguraban que los planetas ejercen una influencia en los acontecimientos de la vida humana. Los griegos y los romanos representaban dioses antropomórficos que supuestamente dominaban el mar, la tierra, la fertilidad, etc.
Uno podría pensar que en la actualidad, el hombre moderno ha llegado a un conocimiento muy avanzado que le permite entender la realidad sin prejuicios medievales. Aunque eso no quiere decir que la humanidad haya superado totalmente la tentación de reemplazar a Dios. Esa tentación, como tratamos de explicar ayer, no se debe a un deseo de no "creer" en Dios. El mayor desafío de una persona liberal es aceptar lo que declara el primer mandamiento: al "autoridad" de D"s. En la antigüedad, como en el famoso caso del rey Nimrod, aceptar la autoridad de D"s implicaba una gran limitación a la autoridad del rey. Por eso, la gran necesidad de desplazar a D"s y reemplazarlo por al autoridad del monarca de turno. Pero éste no es un fenómeno que ocurrió sólo en el pasado. Los individuos que tienen un problema con el concepto de D"s como autoridad van a hacer todos los esfuerzos posibles para seguir "desplazando a Hshem" y reemplazarlo por otros "dioses" que no demandan nada de nuestra conducta.
En un documental de "Nature" realizado por PBS, se presentan los increíbles trucos que desarrollan ciertos animales para engañar a sus depredadores. La sabiduría de Hshem,  permite a cada especie desarrollar una estrategia diferente para que se pueda conservar, cambiado sus colores, disimulando su olor, o fingiendo su propia muerte.
Claro que la productora PBS, fiel a su filosofía liberal, no va a estar diciendo lo que dijo el rey David en Tehilim cuando hablo de la naturaleza , " 'מה רבו מעשיך ה", "Qué grandes son Tus obras, HaShem!". PBS pone mucho cuidado en aclarar cada vez que presenta alguno de estos increíble trucos (algunos de los cuales PBS llama "milagrosos") que estos increíbles trucos son el resultado de "millones de años de evolución". Como si la evolución fuera una entidad inteligente, independiente de D"s, que por mecanismos aleatorios maneja todo el sistema ecológico de nuestro planeta.
Creo que la atribución de esta Sabiduría e Inteligencia a la naturaleza constituye ejemplo moderno del desplazamiento de D"s y su reemplazo por un supuesto super-poder al que no se lo llama "D"s" o "Creador", pero se lo trata como tal.
Fuente Halaja of the Day. Rab. Yosef Bittón, Comunidad Ohel David Ushlomo, 710 Shore Boulevard, Brooklyn, NY. 
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A PUNTO DE SER INFLUENCIADO (Rab Shalom Shewadron ZTz"L)
 

En uno de mis viajes a Inglaterra, con motivo de un congreso educacional, sostuve una de las acostumbradas pláticas con muchos de los alumnos allí presentes. Después de la reunión, se me acercó un joven y manifestó orgulloso: "Mi padre también fue un Maguid". (Se denomina Maguid a quien se dedica a disertar para despertar los corazones de los Yehudim con palabras de Torá, como el mismo Rab Shalom Shewadron. N. del R.)
- ¿De veras? - le dije- ¿Y de dónde eres?
Me respondió que él era originario de Hungría. Y después de una breve conversación, comenzó a relatarme un incidente que terminó por cambiar radicalmente su vida, sólo a causa de que su padre fue un prominente Maguid. Ésta es la historia:
El nombre del joven era Laszlo o, como a su padre le gustaba llamarlo, Ezrá. Su padre era uno de los más famosos Maguidim (Plural de Maguid) de Budapest y recorría toda la tierra húngara brindando sus discursos entre las comunidades judías de la región. Un día, en el barrio donde el Maguid vivía, falleció el sastre. Éste fue un hombre simple pero profundo observante de la Torá, aún cuando su hijo Moshé, quien trabajaba a su lado, no tenía sus convicciones tan arraigadas. Sin embargo el nombrado Moshé, por respeto a su padre, guardó los acostumbrados siete días de duelo en su casa.
Durante todos esos siete días, el Maguid asistía a darle las condolencias a Moshé. Ezrá, que entonces contaba con sólo nueve años de edad, acompañaba a su padre, y veía que cuando el Maguid se introducía al cuarto donde Moshé estaba solo, éste se estremecía. Cualquiera sabía que Moshé era uno de esos muchachos rebeldes que muy pocos de la comunidad pudieron persuadirlo a conducirse correctamente, pero la estima que le tenían al Maguid fue suficiente para que el padre de Ezrá fuese lo único que pueda llegar hasta lo más profundo de sus sentimientos, brindándole consuelo. Largas horas se quedaba el Maguid charlando con Moshé, sin que pareciera que el tiempo se había agotado.
El último día de duelo, Moshé escuchaba atentamente las palabras que suavemente le dirigía el Maguid.
- Yo creo que, en honor a tu padre, sería bueno que vayas todo este año al Shul (la sinagoga) a decir Kadish...
La respuesta de Moshé sorprendió a todos.
- Claro que sí. Lo haré todos los días - anunció -.
Pasaron los meses. Moshé era un asiduo asistente al Shul, y el Maguid, lentamente, iba trasformando la vida de aquel muchacho. Al principio discutían sobre temas de judaísmo, lo que los llevó a ponerse a estudiar Torá juntos. Al cabo del año de Kadish, Moshé llegó a ser un Yehudí Datí (observante).
Con el renovado espíritu que se había encendido en su entusiasta interior, Moshé alcanzó a cumplir las Mitzvot con un fervor tal, que no podía tolerar, en los demás, los errores que él ya había superado. En el Shul, Moshé era quien reclamaba silencio durante la Tefilá, como contrapartida de aquellos años en los que la gente debía callar a Moshé, cada una de las esporádicas ocasiones que se presentaba con su padre. La figura de Moshé se constituyó en un modelo del cual nadie se atrevía a violar alguna Mitzvá en su presencia.
Pasaron dos años. La barbarie nazi se hizo presente arrasando todos los pueblos de Hungría, llevando por la fuerza a los horrorizados Yehudim a los campos de concentración, separando con calculada crueldad a los hijos de sus familias.
Desde ahí, Ezra dejó de ver a su padre para siempre, siendo confinado en unidades carcelarias junto con otros muchachos, que transformaron su personalidad. Dejó completamente de lado toda la educación que recibió de niño. Había que sobrevivir, y el precio que pagó Ezra por su supervivencia fue la adquisición de toda clase de malos hábitos. Llegó a mentir, engañar y robar...
Cuando acabó la guerra, los pocos que quedaron vivos, fueron trasladados a diferentes áreas de rehabilitación, donde paulatinamente iban retomando las formas de vida normales.
Ezra, junto con su grupo, estaba internado en un centro a lo alto de un cerro desde el cual se divisaba la ciudad, y para arribar a ella, había que bajar mediante un viaje en tranvía (vehículo eléctrico urbano, que se desplazaba sobre vías).
Un viernes por la noche, Tomás, un amigo de Ezra (quien ahora se llamaba Laszlo), le sugirió ir juntos a divertirse a la ciudad, y ver la vida nocturna después de tantos años. Ezra se encontraba frente a un dilema: Por un lado, siempre tuvo la ilusión de que, cuando saliera del campo de concentración volvería a la práctica religiosa que nunca debió abandonar. Quizás era ahora la oportunidad para retornar al camino que otrora trazó su padre. Por otro lado, estaba la diversión, que creía merecer después de tantas desventuras. Pero ir en tranvía... Eso sí se constituía en una flagrante violación del Shabat. Bueno, trataría de pasar inadvertido dentro del vehículo.
- Toma un cigarrillo - le ofreció Tomás.
Ezra hubiera querido negarse, pero no podía despreciar a su amigo Tomás. "Le daré sólo una aspirada", pensó, "y luego lo arrojaré". El cerillo encendido esperaba en las manos de Tomás, mientras tembloroso, Ezra se puso el cigarrillo en la boca. Lo prendió, inhaló su humo, se sintió satisfecho, y subieron al tranvía en dirección a la ciudad.
Mientras el tranvía bajaba, Ezra trataba de ocultarse de las miradas de la calle, para que nadie lo reconozca. De repente, a través de la ventana, lo vio.
- ¡No puede ser! - exclamó Ezra - ¡Es... Moshé! Su mente viajó en un instante hasta aquellos días en que acompañó a su padre a la casa del sastre para dar las condolencias a su hijo. Pasó frente a sus ojos la imagen del Maguid convenciendo a Moshé para que asista al Shul a decir Kadish. Vio cómo Moshé iba creciendo espiritualmente más y más hasta convertirse en el ejemplo de lo que debe ser un Yehudi observante. Callaba a los demás en el momento de la Tefilá (el rezo); hablaba con otros Yehudim para que cumplan las Mitzvot...
- No, no... - se dijo así mismo Ezra - iNo permitiré que la persona a quien mi padre encauzó en el camino de la Torá, me vea que ya no soy Dati (observante)!
Tras lo cual se bajó del tranvía regresó a pie al centro de rehabilitación.
Desde ese día, hasta hoy, Ezra es un judío Dati.


Fuente Hamaor Tomo 1 (The Maggid Speak II-117)
(The Maggid Speaks ll - 117) 

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Nos escriben de Tehilim Virtual para contarnos que mañana viernes 27 de enero del 2017 es Erev  Rosh Jodesh Shvat y leeremos, beli neder, virtualmente tehilim, como lo hacemos todos los meses.

SH: Shenevaser (que anunciemos)
V: besurot (noticias)
T: Tobot (buenas)

Somos árboles, por Tzvi Freeman 
"De que son hechas las raíces judías?
Somos árboles, viviendo dos vidas al mismo tiempo. Una que nace en la tierra y sale para este mundo, donde, con toda nuestra fuerza, luchamos para elevarnos saliendo de este para disfrutar del sol y el rocío, desesperados por no ser desgarrados por la furia de las tormentas o consumidos por el fuego.
Y hay raíces profundas, debajo de la tierra, inamovibles y serenas.
Ellos son nuestros antepasados, Abraham, Sara, Isaac, Rebeca, Yacob, Lea y Rajel.
Ellos están dentro de nosotros, en nuestro corazón. Para ellos, no hay tormenta, no hay lucha. Sólo existe el Uno, el Infinito, para quien el cosmos entero con todos sus desafíos no son nada más que una fantasía renovada en todo momento desde el vacío.
Nuestra fuerza viene de nuestra unión con ellos, y con su apoyo vamos a superar la tormenta. Vamos a traer belleza al mundo en el que se nos ha plantado".

Este viernes 27 de enero del 2017, Erev Rosh Jodesh Shvat, beli neder, leeremos tehilim virtualmente.
La división es realizada por la primera letra de su nombre. Son siete capítulos por letra/nombre. Es indiferente si el nombre es en hebreo o castellano.
Para ser anotado/a envie un e-mail a [email protected] con su nombre y el de su madre.
Ejemplo: Si su es Hana comienza con H tiene que leer capítulos 50 a 56 inclusive.
Letra A: leer capítulos 1 a 7 del tehilim - alef a zain
Letra B: capit. 8 a 14 – chet a yud dalet
Letra C: cap. 15 a 21 – tet vav até caf alef
Letra D: cap. 22 a 28 - caf beth até caf chet
Letra E: cap. 29 a 35 – caf tet até lamed he
Letra F: cap. 36 a 42 - lamed vav até mem beth
Letra G: capit. 43 a 49 – mem guimel até mem tet
Letra H: cap. 50 a 56 – nun até nun vav
Letra I: cap. 57 a 63 – nun zain até samach guimel
Letra J: cap. 64 a 70 – samach dalet até ain
Letra K: cap. 71 a 77- ain alef até ain zain
Letra L: cap. 78 a 84 - ain chet até péi dalet
Letra M: cap. 85 a 91 – pei hé até tsadik alef
Letra N: cap. 92 a 98 – tsadik beth até tsadik chet
Letra O: cap. 99 a 104 – tsadik tet até kuf dalet
Letra P e Q : 105 a 111 – kuf he até kuf yud alef
Letra R: capit. 112 a 118 – kuf yud beth até kuf yud chet
Letra S: cap. 119 – kuf yud tet
Letra T: cap. 120 a 127 – kuf chaf até kuf chaf zain
Letra U y V: cap. 128 a 134 – kuf chaf chet até kuf chaf dalet
Letra W y X: cap. 135 a 141 – kuf lamed hé até kuf mem alef
Letra Y y Z: capit. 142 a 150 – kuf mem beth até kuf nun
Que por el zejut de la lectura de los tehilim, seamos merecedores de escuchar y dar buenas noticias.
Sólo Bat Israel agradece a Tehilim Virtual, el artículo y la imagen enviados, así como también la posibilidad de cumplir junto con gente de otros países, esta importante mitzvá.

 






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Autoridades de la Asociación Mutual Israelita Argentina (AMIA) y de la Administración Nacional de Seguridad Social (ANSES) firmaron un convenio de cooperación, por el cual el organismo previsional instalará una oficina de atención gratuita y exclusiva para empleados, socios y beneficiarios de la institución. La misma funcionará, a partir del jueves 19 de enero, en la sede de Uriburu 650.
En representación de la ANSES, en la firma del convenio estuvieron presentes su director ejecutivo Emilio Basavilbaso; el subdirector ejecutivo de Prestaciones Santiago Ibarzabal, y Joaquín Guillén de la dirección de Desarrollo Territorial.
Los funcionarios fueron recibidos por el presidente de AMIA Leonardo Jmelnitzky, el secretario general Mario Sobol; el protesorero Jorge Leicach; el secretario de Programas Sociales Flavio Goldvaser, el director ejecutivo Daniel Pomerantz, la coordinadora de Servicio Social Fanny Kohon, el coordinador del área de Adultos Mayores, Gonzalo Abramovich, y el director del Servicio de Empleo, Ernesto Tocker.
El puesto de atención de la ANSES, donde podrán realizarse consultas previsionales y hacer los diversos trámites sobre las prestaciones que brinda el organismo, funcionará jueves de por medio, en el horario de 9.30 a 14.30. Se atenderá con turnos, que deben solicitarse previamente al mail  [email protected] o llamando a los teléfonos 4959-8800/8810.
Al finalizar la firma del convenio, Jmelnitzky y Basavilbaso coincidieron en la importancia de acercar un servicio directo y gratuito a la gente. “Nosotros le tenemos mucho respeto a la Asociación por todo el trabajo social que lleva adelante y tenemos un punto en común con ellos: trabajar por la igualdad de oportunidades y por los derechos sociales”, destacó el director ejecutivo de la ANSES.
Por su parte, Jmelnitzky sostuvo: “La persona encargada del punto de atención en la AMIA estará en contacto directo con las oficinas centrales de la ANSES. Así se reducirán los tiempos para resolver distintos trámites y es otra forma más de servir a la comunidad”.
Los trámites que los empleados, socios y beneficiarios de AMIA podrán realizan en el punto de atención de Uriburu 650 son:
-Acreditación de datos personales.
-Asignaciones Familiares: activos, beneficiarios y asignaciones universales. Presentación de Libretas. Asignación Familiar por hijo/cónyuge con discapacidad:
-Consulta de estados de expedientes, carga de poderes para el cobro de beneficios, cambios de banco.
-Progresar: carga de solicitudes, reclamos, presentación de formularios.
-Programa Hogar: carga de formularios, reclamos.
-Argenta: consulta de consumos.
-Clave de la Seguridad Social.
-Consulta de fechas de pago.
-Conectar Igualdad: desbloqueo y asignación de turnos para reparación.
-Emisión de constancias: SIPA, CUIL, CODEM, certificación negativa.
-Otorgamiento de turnos.
-Prestación por desempleo: asesoramiento y otorgamiento de turno.
-Prestaciones WEB: Subsidio por Contención Familiar, Pensión Derivada Automática.

Información e imagen suministradas por la oficina de Prensa de Amia.
 

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Y llegó el día…llegó el día tan esperado para mí. Te esperé casi 18 años. Todos los momentos de mi vida los pasé a tu lado, no puedo entender cómo viví todos estos años hasta ahora sin conocerte físicamente. Es tiempo de agradecerte.
Toda mi vida giró en torno a vos. Vos sos la conexión material directa por la cual me conecto al Todopoderoso. Toda mi vida te soñé e imaginé. Toda mi vida estuviste junto a mí, siempre presente en cada acto escolar como escenografía (que me permitió imaginarte), como tema de estudio, como dirección hacia la cual iban dirigidas mis tefilot y mi vida.
Mis bisabuelos te lloraron en la Shoa y en todas las persecuciones que pasaron, mantuvieron tu imagen delante de ellos. Aunque nunca soñaron que su bisnieta iba a estar hoy parada frente a vos, sin embargo hablaban todos los días de vos en sus tefilot, en ellas vertían sus pedidos, que se basaban en que algún día todos sus descendientes pudiesen hacer tefila libremente junto a vos.
Otras personas también me hablaron de vos. ¿Querés saber quiénes? Ni más ni menos que Abraham, Itzjak, Iaakov y, por supuesto, sus grandes mujeres: Sara, Rivka, Rajel y Lea. También muchos otros grandes pilares como Abigail, Jana, el famoso Elisha ben Yeoyafat. Rabanim, morim, morot, mi papá, mi hermana, mis amigas. ¿Cómo me lo contaron, queres saber? Mediante jumashim, el Naví, shiurim, largas charlas nocturnas con personas que te vieron de cerca, que vivenciaron lo que se siente estar junto a vos o simplemente leyendo historias de los grandes milagros que hiciste y haces día a día. Y de estos últimos utilizaban muchos adjetivos, y al leerlos pensaba ¿hace falta tantos? Y hoy me doy cuenta que se quedaron cortos.
Hoy te conocí, yo esperaba encontrarme con una pared antigua de piedra, pero al verte me pareciste tan moderna. Brillabas, no era un brillo normal, definitivamente era un brillo celestial. Me acerqué a vos con miedo, no porque seas fea porque sos realmente preciosa, tenía miedo de no tener los suficientes zejuiot para estar parada ahí al lado tuyo…y pensando esto se me viene una y otra vez a la cabeza la perasha en la que Iaakov Abinu pasó por vos sin notarlo y al hacerlo volvió a re santificarte y allí soñó, el gran sueño en el que de su cabeza salía una escalera al cielo en el que subían y bajaban ángeles. El mero hecho de pensar que donde hoy estoy yo pasó esa grandeza no me deja de emocionar y hacer sentir que acá al lado mío están todos ellos quienes Hashem y mis papás me dieron el zejut de conocer, estudiarlos y tratar de imitarlos...mis Abot e Imaot. Pensando esto me seguí acercando y sin esperarlo mis ojos se llenaron de lágrimas, mi corazón de sentimientos inexplicables, mi mente de pesukim que siempre estudie un millón de veces pero recién los comprendí. Al comprenderlos me estremecí, estaba parada donde fue el Beit Hamikdash, estaba acompañada de Aarón HaCohen, podía sentir el maravilloso olor de los Korbanot y escuchar a los Iehudim haciendo Halel en Shalosh Regalim (Pesaj, Shavuot y Sucot).
Me seguí acercando, vi millones de personas con las manos sobre vos y lágrimas corriendo por sus caras, volcando su corazón. Había tanto que ver que no podía dejar la mirada fija por más de 10 segundos en un mismo lugar, por lo que la corrí y pude visualizar a Abraham Abinu haciéndole Hakeda a Itzjak. Volví a girar hacia otra dirección y no estaba acostumbrada a lo que vi, vi algo maravilloso, vi gente de todas las religiones, o tal vez de la misma con diferentes costumbres, personas pertenecientes a diferentes grupos políticos pero todos con el mismo objetivo, todos conectándose con Dios por vos.
Llegue a vos, te toqué y comencé a hacer Tefilá y volví a recordar a mis Abot, a mi familia, a mis amigos, a todo Am Israel, a vos y obviamente a Hashem. Pedí, pedí poder reconocer cada día a Hashem, pedí que revivan los muertos, pedí inteligencia, perdón, curación y salud completa para todos, pedí que nuestros enemigos sean derrotados, pedí por tu pronta reconstrucción, consuelo, pedí por los jaialim que son los shlijim mediante los cuales Hashem te cuida.
Luego hice Tehilim y me imaginé junto al rey David al conquistar donde posas vos y eligiendo este suelo en el que me encuentro parada solamente para vos. Cada vez que en la tefila decía la palabra Korbanot miraba hacia el cielo esperando que aparezca un fuego para consumir un cabrito. Sentí que iba y venía en el tiempo al punto tal que todos estos se unificaron permitiéndome estar acá con el pasado y el presente. Me entregué de manera tal que me sentía alma sin cuerpo porque mi cuerpo eras vos.
Al retirarme lentamente sin poder sacarte los ojos de encima pensé, no eras lo que yo pensaba…. SOS mucho más. Sos grandiosa, fabulosa, íntegra, pura, solidaria, tenes la capacidad de recibir invitados, sos única, divina, abierta y más. Te encontrás abierta los 365 días del año, no pedís remuneración por lo que hacés, estás plenamente entregada, todos pueden ir a hablarte, pedirte salvación, consuelo y volcarse de lleno a vos.
QUERIDO KOTEL, GRACIAS. SOS EL CENTRO DE AM ISRAEL, EL LUGAR EN EL QUE ME CONECTO CON MI PASADO, MI PRESENTE Y MI FUTURO. SI BIEN HASHEM ESTÁ EN TODAS PARTES Y DONDE SEA QUE ESTÉ LE HABLO, YO SE QUE ÉL ME ESTÁ ESCUCHANDO. NO OBSTANTE ÉL TE ELIGIÓ A VOS Y A NADIE MÁS QUE A VOS, PARA QUE AL HABLARLE JUNTO A TI SEA TODA LA CONEXIÓN MÁS INTENSA. GRACIAS POR INSPIRARME, POR CONSOLARME, POR UNIRNOS A TODOS. MI CORAZÓN SIEMPRE ESTUVO, ESTÁ Y ESTARÁ INCONDICIONALMENTE CONECTADO A VOS.
AUNQUE MUCHOS PENSARAN QUE TE ESCRIBÍ MUCHO, OTROS PENSARAN QUE ES POCO, YO CREO QUE ME QUEDÉ CORTA PORQUE NO ALCANZAN LAS PALABRAS PARA DESCRIBIR TU GRANDEZA Y LO QUE SE SIENTE EL ESTAR ACÁ.
Sólo Bat Israel agradece a Shuli Birnbaun, el habernos permitido compartir con nuestras ciberlectoras las tan hermosas y conmovedoras palabras de su autoría.
 
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1. Pese a que según la práctica Ashkenazí todos los integrantes de la familia encienden las velas, la costumbre es que las mujeres no encienden y con el encendido por parte del dueño de la casa se eximen de su obligación. (Mishna Brura 675).
2. No obstante, en caso que la mujer quiera encender por sí misma, puede hacerlo e incluso puede bendecir. Cuando el dueño de la casa no se encuentra, ella debe encender y bendecir, y no un menor.
3. Todos los aceites son aptos para encender las velas de Janucá. No obstante, lo ideal es utilizar aceite de oliva, y si no tiene, debe utilizar un aceite que prenda bien y que de una luz clara y limpia. (Shuljan Aruj 763).
4. Se puede encender también velas de cera, sin embargo, es mejor utilizar aceite como recordatorio del milagro, ya que este se produjo por medio de aceite. (Ver Mishna Brura ahí).
5. Todas las mechas son aptas para encender las velas de Janucá. No obstante, lo ideal es utilizar mechas de algodón o de hilos de lino que encienden bien (Shuljan Aruj y Mishna Brura (673).
6. Hay opiniones que sostienen que si el aceite que va a ser utilizado para el encendido de las velas fue guardado debajo de una cama [1], si es un aceite apto para el consumo se prohíbe para el encendido de las velas. Sin embargo, si no es apto para el consumo, no se considera un alimento, por lo que el haber estado debajo de la cama no lo habrá prohibido.
7. Está prohibido tener provecho de la luz de las velas de Janucá, por ello se acostumbra a colocar una vela extra ("shamash") para que en caso de que tenga provecho de la luz sin darse cuenta, sea de esta y no del resto. El shamash debe estar alejado del resto de las velas, para que así se reconozca cuantas velas están encendidas para cumplir con la mitzva. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 673).
8. Existen dos motivos por los cuales está prohibido tener provecho de la luz de las velas: 1) Para que se reconozca que son velas de mitzva. 2) Debido a que el milagro de Janucá aconteció con la Menorá del Templo, de la cual estaba prohibido tener cualquier provecho de ella, los Sabios ordenaron que las velas de Janucá —que recuerdan este milagro— sean tratadas como las velas de la Menorá y por lo tanto está prohibido tener provecho de su luz.
9. Cuando cada una de las personas de la casa prenden velas de forma independiente, es necesario separar las Janukiot para que se distinga cuantas velas enciende cada uno para que sea claro en qué día de Januká se encuentran. Al encender de esta manera cada persona debe poner un shamash. (Shuljan Aruj 673 y Mishna Brura).
10. Esto, para no tener provecho de las velas. Esta prohibición de tener provecho de las velas no incluye sentarse en el cuarto donde estas están encendidas, sino solo hacer una acción a su luz como comer, leer, etc.
11. No es necesario cambiar las mechas de las velas todas las noches. (Shuljan Aruj 673)
12. Es adecuado que la persona se encargue de preparar las velas por sí mismo.
13. El aceite que fue utilizado para el encendido de las velas de Janucá y estas se apagaron dentro del tiempo de la mitzva y sobro lo suficiente para encender otra media hora, está prohibido tener provecho de estas sobras. E incluso que se mezcle con otro aceite originalmente permitido todo se habrá prohibido. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 673)
14. Sin embrago en caso de que ya hayan transcurrido los ocho días de Janucá, incluso en el mismo octavo día después del tiempo de encendido.
15. La persona debe ser especialmente cuidadosa de decir las bendiciones con kavaná (concentración) y alegría. Esto, porque es una mitzva que se realiza solo una vez por año, por lo que al llegar ese momento se debería sentir un cariño y emoción muy especial. (Kaf Hajaim 676, 8).
16. Nuestros Sabios nos enseñan que la mitzva de encender las velas de Janucá es tan grande que incluso Ángeles Celestiales vienen a la casa de la persona en el momento que la está cumpliendo. Por ello, hay quienes sostienen que es apropiado vestir una chaqueta cuando enciende las velas, tal como cuando va a rezar al Bet Hakneset.
17. Los restos de aceite que quedaron de la noche anterior, pueden ser utilizados para la próxima noche.
18. No obstante, los restos que quedan en la última noche no pueden ser aprovechados para otros propósitos y deben ser quemados. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 677).
19. No está permitido guardar para el próximo año los restos de aceite que fueron utilizados para el encendido de las velas. Esto, porque se sospecha que la persona se puede olvidar de dónde obtuvo el aceite y lo puede ocupar para otros propósitos. (Mishna Brura 677).
20. Esta prohibición se aplica incluso cuando guarda el aceite en un recipiente que no es apto para guardar comida, ya que a pesar de que no habrá más temor de que lo utilice para fines alimenticios aun esta la sospecha que lo haga para el encendido de velas que no sean de mitzva, lo que está prohibido.

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1. En la víspera de Shabat primero se encienden las velas de Janucá y después las velas de Shabat. A pesar de que en esta oportunidad las velas de Janucá se encienden más temprano de lo habitual, hay que tener cuidado de no encenderlas antes de Plag Haminja (este horario varía, por ello es necesario consultar los calendarios de la comunidad). Además, hay que rezar Minjá antes de encender las velas. (Kitzur Shuljan Aruj 139).
2. Debido a que las velas de Janucá en la víspera de Shabat se encienden más temprano de lo normal, es necesario tomar precaución y poner suficiente aceite para que las velas alumbren por lo menos media hora después de la salida de las estrellas
3. Quien enciende en la víspera de Shabat las velas de Januká próximas a la puerta o a una ventana, debe ser cuidadoso de poner algo que frene el viento para que no se apaguen las velas o mejor aún no abrir esa puerta o ventana hasta que se apague la vela sola.
4. En el Bet Hakneset en Motse Shabat se encienden las velas de Janucá antes de Havdala, para así difundir el milagro. En la casa hay que hacer havdalá y después encender las velas (Kitzur Shuljan Aruj). Hay quienes acostumbran a primero encender las velas de Janucá y después hacer Habdala (Véase Mishna Brura 681).
5. No se puede encender otro fuego con las velas de Janucá, incluso para encender con él otra vela de Januká. Hay quienes son aún más estrictos y prohíben incluso encender de una vela de Janucá a otra de forma directa. (Shuljan Aruj 674).
6. Si una de las velas de Janucá se apagó no hay que volver a encenderla de otra vela. Esto se aplica, incluso que se haya apagado durante la primera media hora .
7. Se debe encender las velas de Januká en el lugar que estarán el tiempo que tienen que estar encendidas, pero si las encendió adentro de la casa y posteriormente las sacó fuera de ella a un lugar más propició para encender no habrá cumplido con la mitzva.
8. Quien enciende las velas en un lugar correcto, solo que no las apoya, sino que las sostiene en sus manos, no cumple con su obligación por lo que deberá apagar y volver a encender.
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Imagen: 2º Premio concurso de dibujos de Janucá de Nuevo Mundo Israelita 2016 (Venezuela)   

 
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1. Aquel que no encendió las velas en alguna de las noches de Janucá, ni tampoco tiene contemplado hacerlo más tarde, y además nadie encendió por él en su casa, entonces, cuando vea las velas de Janucá que otros encendieron, debe bendecir "Sheasa Nisim Laabotenu" y si es la primera noche, debe decir también la beraja de "Shejeyanu". (Shuljan Aruj 676). 
2. Si en la primera noche la persona no encendió por si misma, sino que se apoyó en el encendido de su esposa, en la siguiente noche, cuando el mismo encienda, no necesita bendecir "Shejeyanu". Esto, porque cuando su esposa encendió las velas de Janucá se consideró como si él mismo lo hubiese hecho, y por lo tanto se considera que cumplió una vez la mitzva. (Mishna Brura ahí). 
3. La mitzvá de las velas de Janucá se cumple en el momento en que las velas son encendidas. Por ello, es necesario que en el momento del encendido las velas estén en el lugar apropiado y no en un lugar inadecuado, como por ejemplo si las encendió en un lugar muy alto y después las bajó de allí. Además, es necesario que en el momento en que las velas sean encendidas haya suficiente aceite para que alumbren por lo menos media hora. En caso de no ser así, es decir que fueron encendidas en un lugar inapropiado y después fueron transportadas o que en el momento del encendido no tenían suficiente aceite, es necesario apagarlas y encenderlas de nuevo, pero sin beraja. (Shuljan Aruj 676).
4. Si la persona encendió las velas de Janucá en un lugar en el que había mucho viento y sabía que las velas podían apagarse en cualquier momento, se considera que no cumplió con la mitzvá y debe encender nuevamente las velas en un lugar apropiado, pero sin bendecir. No obstante, si las encendió en un lugar adecuado y por accidente vino un viento muy fuerte, de forma impredecible, y las velas se apagaron, cumplió la mitzva y no necesita encenderlas de nuevo. A pesar de ello, la costumbre es si volver a encenderlas incluso que ya cumplió con la mitzvá.
5. A pesar de que la mitzvá de encender las velas de Janucá depende del tiempo, las mujeres están obligadas a cumplirla. Esto, porque ellas también fueron participes del milagro de Janucá. Por ello cuando el esposo no está en casa, ella puede encenderlas por él y eximirlo de la mitzva. (Kitzur Shuljan Aruj 139).
6. Se acostumbra a encender las velas de Janucá con beraja en el Bet Hakneset para difundir el milagro. No obstante, la persona que encendió, como también el resto de las personas que estaban ahí, no se eximen de la mitzvá y es necesario que cada uno encienda nuevamente en su casa. (Además, se acostumbra que en los bate knesiot se enciendan las velas de Janucá también en las mañanas, pero sin beraja).
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Imagen: 2º Premio concurso de dibujos de Janucá de Nuevo Mundo Israelita 2016 (Venezuela) 

 
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1. Está prohibido hacer cualquier trabajo antes de encender las velas de Janucá, incluso está prohibido estudiar Torá. (Kitzur Shuljan Aruj 139).
2. Antes de prender las velas, hay que reunir a todas las personas de la casa para difundir el milagro de Janucá.
3. ¿Cuándo se encienden las velas de Janucá? Hay quienes acostumbran a hacerlo con la puesta del sol, y hay quienes acostumbran a hacerlo con la salida de las estrellas. Independiente de la costumbre que se siga, es necesario poner suficiente aceite para que las velas permanezcan encendidas por lo menos media hora después de la salida de las estrellas. (Kitzur Shuljan Aruj 139 y Mishna Brura 672).
4. En última instancia, por ejemplo cuando sabe que no va a poder encender las velas con la puesta del sol o con la salida de las estrellas, puede hacerlo más temprano, a partir de Plag Haminja (ver en los calendarios de la comunidad). Esto, con la condición que ponga suficiente aceite para que las velas permanezcan encendidas hasta media hora después de la salida de las estrellas, como fue explicado en la halajá anterior
5. Si por alguna circunstancia no pudo encender las velas de Janucá dentro del tiempo, puede encenderlas después, durante el transcurso de la noche. (Kitzur Shuljan Aruj 139).
6. Si se atrasó y llega a su casa después del horario del encendido de las velas y los integrantes de la familia se encuentran despiertos, puede encender las velas de Janucá y bendecir. Sin embargo, si están dormidos, debe encenderlas pero sin bendecir.
7. ¿Qué se debe bendecir cuando se encienden las velas de Janucá? En la primera noche se dicen tres berajot: 1) Leadlik Ner Janucá 2) Sheasa Nisim y 3) Shejeyanu. (Shuljan Aruj 676).
8. A partir de la segunda noche solo se dicen dos berajot: 1) Leadlik Ner Janucá 2) Sheasa Nisim. No obstante, si no dijo Shejeyanu en la primera noche, debe decirla en la segunda noche o cuando se acuerde.
9. Es necesario decir las berajot antes de encender las velas de Janucá. No obstante, si encendió alguna y se acordó que no bendijo, puede decir todas las bendiciones. Si se acordó después de haber encendido todas las velas, no puede decir la berajá de "Leadlik" sino, solo bendice "Sheasa Nisim" y en el primer día bendice también "Shejeyanu". (Kitzur Shuljan Aruj 139 y Kaf Hajaim 676). 
10. Después de que se enciende la primera vela de Janucá, y mientras se encienden el resto de las velas, se acostumbra a decir "A Nerot Halalu". Hay quienes acostumbran a decir esta oración después de encender todas las velas.
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Imagen: 1º Premio concurso de dibujos de Janucá de Nuevo Mundo Israelita 2016 (Venezuela)

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1. También en el rezo de "Musaf" es necesario mencionar "Al Hanisim". No obstante, si se olvidó no debe regresar, sino solo mencionar "Harajam yease lanu…" al final de la Amida cuando se hacen los pedidos antes de decir "Yeihu Leratzon". (Shuljan Aruj y Mishna Brura 682).
2. Durante los ochos días de Janucá se dice el Hallel completo. Esto, porque cada día hubo un nuevo milagro. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 683).
3. La persona debe ser muy cuidadosa de cumplir con la Mitzva de prender las velas de Janucá para así difundir el milagro. Dijeron Nuestros Sabios: aquel que es cuidadoso de cumplir la mitzva de prender velas de mitzva, es decir las velas de Shabat y de Janucá, tiene el mérito de tener hijos Talmide Jajamim. (Shuljan Aruj y MIshna Brura 671).
4. Con respecto al encendido de velas, la persona cumple la Mitzva incluso si prende una sola vela todas las noches. Sin embargo, todo aquel que tiene los medios debe cumplir la mitzva de mejor forma y aumentar una vela por día hasta que en el octavo día enciende ocho velas. De acuerdo a la costumbre Ashkenazí cada persona de la casa prende sus propias velas, a diferencia de la practica Sefaradí en que solo el dueño de casa prende las velas.
5. En el tiempo de la Mishná y la Guemará las personas encendían las velas afuera de las puertas de sus casas (esta es la costumbre hoy en día de las personas que viven en Israel) para así difundir el milagro de Janucá. No obstante, ya que en nuestro tiempo vivimos “entre las naciones”, se acostumbra a encender las velas dentro de la casa. Si hay en la casa una ventana que se dirige hacia la calle, se deben encender ahí y si no, se debe encender junto a la puerta de la entrada de la casa.(Kitzur Shuljan Aruj 139,7)
6. La persona que enciende las velas de Janucá junto a la puerta de su casa, debe hacerlo en el lado izquierdo de esta, para que así la mezuza este ubicada en el lado derecho y las velas de Janucá en el lado izquierdo, y así se encuentre rodeado de mitzvot.
7. Es necesario encender las velas a la misma altura, es decir que no haya una vela que está más alta que la otra (excepto la vela que se utilizada como shamash) y también, es necesario que estén puestas en fila y no que estén intercaladas. Además es necesario que haya un espacio de diferencia entre las velas para que no parezca una antorcha. (Kitzur Shuljan Aruj 139).
8. Si lleno un plato con aceite y puso en él algunas mechas para que sirvan como velas de Janucá, no se cumple la mitzva. La razón, es porque todas las velas que puso en el plato se consideran como una antorcha. Por ello, es necesario poner una cubierta con agujeros separados e ingresar en ella las mechas para que así se distinga una vela de la otra. 

Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Imagen: 3º Premio concurso de dibujos de Janucá de Nuevo Mundo Israelita 2015 (Venezuela)

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