Meguilá Esther

1. Si el lector interrumpió la lectura en la mitad de la Meguilá, puede seguir leyéndola desde donde estaba cuando se reanuda la lectura. Incluso que la interrupción duró el tiempo que toma leer toda la Meguilá, de todas formas puede seguir leyendo desde el lugar donde se detuvo. Es más, si el lector habló en la mitad de la lectura -a pesar que está prohibido hacer esto-, de todas formas solo vuelve al lugar adonde se detuvo y no necesita volver al comienzo de la Meguilá. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 690,5)
2. Si la interrupción fue por un motivo de fuerza mayor, como por un mal olor, y el lector interrumpió la lectura de la Meguila el tiempo que le toma leerla entera, de acuerdo a la opinión del Shuljan Aruj incluso en estas circunstancias puede continuar su lectura del lugar donde se detuvo. Sin embargo de acuerdo a la opinión del Rama debe regresar al comienzo de la Meguilá, pero no debe bendecir nuevamente (Mishna Brura ahí y Shuljan Aruj 65). Hay opiniones que sostienen que incluso de acuerdo a la opinión del Rama no es necesario regresar al comienzo.

Comprendiendo la historia

וּבְהַגִּיעַ תֹּר נַעֲרָה וְנַעֲרָה לָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, מִקֵּץ הֱיוֹת לָהּ כְּדָת הַנָּשִׁים שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, כִּי כֵּן יִמְלְאוּ יְמֵי מְרוּקֵיהֶן, - y cuando llegaba el turno de cada joven y joven de entrar con el rey Ajashverosh, al final de haber tenido el tratamiento de las jóvenes de los doce meses, pues entonces se completaban los días de su cosmetología, en los que, como fue explicado anteriormente, se corroboraba que no padecía ninguna enfermedad, para lo que se necesitaba esa cantidad de tiempo ya que existen enfermedades que solo se manifiestan en una estación específica del año, שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים – seis meses del invierno בְּשֶׁמֶן הַמֹּר, - con aceite de perfume, el que calienta el cuerpo וְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים – seis meses del verano בַּבְּשָׂמִים וּבְתַמְרוּקֵי הַנָּשִׁים- en perfumes y cosméticos de mujeres, apropiados para esos días.
וּבָזֶה – y con esto, esos tratamientos, que eran la belleza y la salud del cuerpo הַנַּעֲרָה בָּאָה אֶל הַמֶּלֶךְ, - la joven venía al rey, porque no requería nada el rey de las jóvenes más que esos tratamientos. Por otro lado, en compensación a la joven que se presentaba delante del rey por voluntad propia אֵת כָּל אֲשֶׁר תֹּאמַר - todo lo que pedía como regalos y cosas de ese estilo יִנָּתֵן לָהּ, - se le daba לָבוֹא עִמָּהּ מִבֵּית הַנָּשִׁים עַד בֵּית הַמֶּלֶךְ, - para llevar con ella de la casa de las mujeres hasta la casa del rey, y recibiendo esos regalos del rey era una demostración que se presentaba delante de él por voluntad propia.
Cada una de las jóvenes בָּעֶרֶב הִיא בָאָה – en la noche iba delante del rey וּבַבֹּקֶר הִיא שָׁבָה אֶל בֵּית הַנָּשִׁים שֵׁנִי,- y en la mañana retornaba a la segunda casa de las mujeres, אֶל יַד שַׁעַשְׁגַז סְרִיס הַמֶּלֶךְ שֹׁמֵר הַפִּילַגְשִׁים – a las manos de Shashgaz servidor del rey cuidador de las concubinas, las que continuarían siendo mujeres del rey, porque después de haber estado delante del rey no era digno que se casaran con otro hombre, por lo que serían desde entonces concubinas del rey (Ibn Ezrah). Y לֹא תָבוֹא עוֹד אֶל הַמֶּלֶךְ - no vendrá más a lo del rey como toda mujer común, כִּי אִם חָפֵץ בָּהּ הַמֶּלֶךְ, וְנִקְרְאָה בְשֵׁם, - a menos que el rey la desee, y sea llamada por su nombre, e incluso así todas las jóvenes aceptaron a presentarse delante del rey, y más aun con buena voluntad.
A diferencia de las demás jóvenes que no llevaron delante del rey sino que su belleza y salud וּבְהַגִּיעַ תֹּר אֶסְתֵּר, - y cuando llegó el turno de Esther, llevó también consigo sus buenas cualidades y su elevado intelecto al ser בַּת אֲבִיחַיִל – hija de Abijail, el justo, quien había sido דֹּד מָרְדֳּכַי אֲשֶׁר לָקַח לוֹ לְבַת, - tío de Mordejai, quien la tomó como una hija, la educó, y transformó sus buenas cualidades de potencia en realidad, las que llevó con ella delante del rey al llegar su turno לָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ, - de ir a lo del rey, לֹא בִקְשָׁה – no pidió Esther דָּבָר, - nada, queriendo demostrar que no se presentaba delante de él por voluntad propia, sino que al llegar su turno está obligada a hacerlo כִּי אִם אֶת אֲשֶׁר יֹאמַר הֵגַי סְרִיס הַמֶּלֶךְ שֹׁמֵר הַנָּשִׁים, - sino solo lo que decía Hegai ministro del rey cuidador de las mujeres, quien la obligó a aceptar recibir determinadas cosas. A pesar de que con esa actitud faltó el respeto al rey demostrando que no lo quiere y que solo por obligación se presenta delante de él, no fue castigada, por el contrarioוַתְּהִי אֶסְתֵּר נֹשֵׂאת חֵן בְּעֵינֵי כָּל רֹאֶיהָ. – Esther caía en gracia delante de los ojos de todos los que la miraban.
וַתִּלָּקַח אֶסְתֵּר – Y fue llevada Esther, por la fuerza אֶל הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, - a lo del rey Ajashveroshאֶל בֵּית מַלְכוּתוֹ, - a su casa real,בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי הוּא חֹדֶשׁ טֵבֵת, בִּשְׁנַת שֶׁבַע לְמַלְכוּתוֹ. – en el décimo mes, el mes de Tebet, en el año séptimo de su reinado.
וַיֶּאֱהַב הַמֶּלֶךְ אֶת אֶסְתֵּר מִכָּל הַנָּשִׁים - y amó el rey a Esther más que a todas las mujeres y concubinas que ya tenía וַתִּשָּׂא חֵן וָחֶסֶד לְפָנָיו מִכָּל הַבְּתוּלוֹת - y encontró gracia y favor delante de él más que todas las vírgenes, que se presentaron delante de él para coronar a una de ellas como reina, y por cuanto que en todos los aspectos era superior Esther a las demás jóvenes וַיָּשֶׂם- le colocó Ajashverosh mismo כֶּתֶר מַלְכוּת בְּרֹאשָׁהּ – la corona real en su cabeza por el gran amor que sentía por ella וַיַּמְלִיכֶהָ – y la coronó inmediatamente תַּחַת וַשְׁתִּי – en lugar de Vashti.
Por cuanto que quiso Ajashverosh que Esther le revelara cuál era su pueblo y su nación, realizó algunas artimañas para conseguirlo וַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ מִשְׁתֶּה גָדוֹל לְכָל שָׂרָיו וַעֲבָדָיו, אֵת מִשְׁתֵּה אֶסְתֵּר, - e hizo el rey un banquete grande para todos sus ministros y sirvientes, el banquete de Esther, pensó que de esa manera le rendía a Esther grandes honores, al llamar al festín por su nombre, y así lograría que Esther se avergüence de todos los ministros que piensen que había sido abandonada y juntada de la calle, por lo que no se sabía su procedencia, y que revelaría sus orígenes, su pueblo y naciónוַהֲנָחָה לַמְּדִינוֹת עָשָׂה, - y descuento a los estados hizo, al no saber en cual nació hizo descuentos en la paga de impuestos reales a todos, quería así que entienda Esther que luego que le revelase en qué país había nacido ciertamente que lo beneficiaría, y pensó que en consecuencia de ello Esther le revelaría el país en el que había nacido, para que sean beneficiadosוַיִּתֵּן מַשְׂאֵת - y les entregó regalos muy valiosos כְּיַד הַמֶּלֶךְ, - como (solo) la mano del rey (puede hacer), y también pensó esto como una artimaña para que le revele su pueblo y su país de origen, que de hacerlo, el rey les entregará en nombre de ella regalos muy preciados. Con todo ello Esther no acordó de revelar su pueblo y su país de origen.
Pensó Ajashverosh que tal vez el pueblo de Esther era bajo y despreciable, por lo que ella temía que al revelarlo la expulsaría del reinado, por ello quiso demostrarle que no iba a ser así וּבְהִקָּבֵץ בְּתוּלוֹת שֵׁנִית – y al agrupar vírgenes otra vez, encomendó Ajashverosh agrupar a todas las jóvenes que quedaron en Shushan, capital, que estaban esperando su turno de presentarse delante de rey, y les ordenó que vuelvan a sus casas, para demostrarle a Esther que el rey ya no busca otra joven, y que su corazón esté seguro y tranquilo que seguirá siendo reina de cualquier manera, וּמָרְדֳּכַי יֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ - y Mordejai se sentaba en los portones del palacio real, lo elevó Ajashverosh a Mordejai a ser uno de sus ministros, como pago a que él crio a la joven que fue elegida y coronada como reina, y también para que perciba Esther que si revelase que Mordejai es pariente de ella será aún más beneficiado por el rey.
A pesar de todas sus artimañas אֵין אֶסְתֵּר מַגֶּדֶת מוֹלַדְתָּהּ וְאֶת עַמָּהּ, כַּאֲשֶׁר צִוָּה עָלֶיהָ מָרְדֳּכָי, - no contaba Esther sobre sus progenitores ni sobre su pueblo, como le ordenó Mordejai, e incluso que alcanzó el trono del reinado no dejó de escuchar las palabras de Mordejai, sino que וְאֶת מַאֲמַר מָרְדֳּכַי אֶסְתֵּר עֹשָׂה, כַּאֲשֶׁר הָיְתָה בְאָמְנָה אִתּוֹ. – y la orden de Mordejai Esther cumplía, como lo hacía cuando se criaba con él.
בַּיָּמִים הָהֵם, וּמָרְדֳּכַי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ, - En esos dias, y Mordejai estaba sentado en los portones del palacio real, ocurrió otro suceso no tan natural קָצַף – se enojaron envidiaron la grandeza que alcanzó Mordejai בִּגְתָן וָתֶרֶשׁ, שְׁנֵי סָרִיסֵי הַמֶּלֶךְ מִשֹּׁמְרֵי הַסַּף, - Bigtán y Teresh, dos ministros del rey, de los guardias del umbral, al ver que Mordejai se sentaba con grandeza y tranquilidad, y ellos debían estar parados sobre sus piernas como es la costumbre de los cuidadores, a pesar de que no había ninguna relación entre Mordejai, que era de los ministros relevantes del rey, y ellos que eran simples guardianes de los umbrales de la entrada, aun así se encendió su furia por el status que había alcanzado Mordejai וַיְבַקְשׁוּ לִשְׁלֹחַ יָד בַּמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרֹשׁ, - e intentaron echar mano sobre el rey Ajashverosh, y esto es algo que no sucede muy frecuentemente, porque puede ocurrir que los ministros se pongan en contra del rey con las esperanzas de que otro rey lo suceda en el trono, y ellos sean elevados en su jerarquía real, pero los eunucos que son de nivel muy bajo que con seguridad nunca llegaran a tener ningún poder, que interés pueden tener de extender su mano sobre un rey tan imponente como Ajashverosh.
וַיִּוָּדַע הַדָּבָר לְמָרְדֳּכַי- y supo Mordejai de esto milagrosamente וַיַּגֵּד לְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה, - y le contó a Esther la reina, e incluso que no encomendó de contarlo en su nombre, que de haber sido así ella lo hubiese hecho, ya que todo lo que él decía ella hacía, incluso así וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר – y le dijo Esther lo acontecidoלַמֶּלֶךְ בְּשֵׁם מָרְדֳּכָי, - al rey en nombre de Mordejai, y esto también resultó como parte de la preparación del gran milagro posterior.
וַיְבֻקַּשׁ הַדָּבָר, וַיִּמָּצֵא – y fue investigado el asunto, y se encontró, fue encontrado el mismo veneno por medio del cual intentaron asesinar al rey, y esto también fue un suceso no muy natural, porque con seguridad que lo ocultaron muy bien pero incluso así fue encontrado,וַיִּתָּלוּ שְׁנֵיהֶם עַל עֵץ - y los dos fueron colgados sobre un árbol.
וַיִּכָּתֵב בְּסֵפֶר דִּבְרֵי הַיָּמִים לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ, - y fue escrito el suceso en el libro de los días (diario) delante del rey, y eso que Mordejai no fue recompensado por el rey de inmediato por salvarle la vida, sino que fue “guardado” su pago, quedando el rey en deuda de agradecimiento, sucedió indudablemente por la supervisión particular de Hashem. Como también el haber sido escrito lo sucedido en el libro que se anotaban todas las crónicas diarias del reinado, que se encontraba permanentemente delante del rey, bajo su mano, en el cual incluso el virrey no tenía permitido escribir algo, y el rey acostumbraba a “ojear”; y no en el libro de los acontecimientos diarios simple, el cual se encontraba en posesión del virrey, quien podía escribir allí de acuerdo a sus deseos, y donde también se escribían todos los acontecimientos que sucedían en el reinado, pero en el que el rey no acostumbraba a leer tanto.
Fuente: Shtey Halachot Jaguim.
Agradecemos a Periodismo Kosher la foto cedida

Meguilá Esther

1. Hay que leer/escuchar la lectura de la Meguilá completa desde donde comienza hasta donde termina. Es más, de acuerdo a la mayoría de las opiniones halajicas si hubo incluso una palabra que no se leyó o escuchó, la persona no cumplió con su obligación. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 690,3)
2. Es por esto que es necesario que cada uno de los oyentes tenga una Meguilá, incluso que no sea kasher (es decir que no está escrita en un pergamino por un sofer, sino impresa incluso en un libro) por si llegara a no escuchar una o dos palabras del lector. De esta forma si no escucha alguna palabra como por ejemplo cuando hay ruido al ser mencionado "Aman", el lector pueda completar las palabras que no escuchó con la Meguilá que tiene junto a él (a pesar de que ella no sea kasher ya que solo lee algunas palabras). Sin embargo, es importante advertir que debe completar estas palabras rápidamente, para así poder continuar escuchando el resto de la lectura de la Meguilá. Por lo tanto, la regla general es que no puede haber ninguna palabra que la persona no escuchó del lector de la Meguilá o que no leyó por sí mismo. (Mishna Brura ahí s.k 19)

Comprendiendo la Historia

וַיְהִי בְּהִשָּׁמַע דְּבַר הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ- y fue al escucharse el asunto del rey y su decreto, al publicarse el dictamen que debían ir todas las jóvenes, por propia voluntad, al palacio del rey, no envió Mordejai a Esther a la casa del reyוּבְהִקָּבֵץ נְעָרוֹת רַבּוֹת אֶל שׁוּשַׁן הַבִּירָה אֶל יַד הֵגָי - y al agruparse cantidades de jóvenes en Shushan, la capital en manos de Hegai - e incluso cuando salió el dictamen de tomar y llevar a la fuerza a todas las jóvenes al palacio del rey, no entregó Mordejai por voluntad propia a Esther, y no temió del peligro para su vida que esto representaba, pero finalmente וַתִּלָּקַח אֶסְתֵּר, - y fue tomada Esther por la fuerza, en contra de su voluntadאֶל בֵּית הַמֶּלֶךְ, אֶל יַד הֵגַי שֹׁמֵר הַנָּשִׁים al palacio del rey, a manos de Hegai, el cuidador de las mujeres.
Al percibir inmediatamente que era adecuada para el reinadoוַתִּיטַב הַנַּעֲרָה בְעֵינָיו, - y fue de agrado la joven a sus ojos, וַתִּשָּׂא חֶסֶד לְפָנָיו- y encontró favor delante de él, perdonándola el no haberse presentado por voluntad propia, y más el haberse ocultado hasta que la tuvieron que llevar a la fuerza, y por cuanto que intuyó de inmediato que ella iba a ser la reina cambió su comportamiento para con ella respecto al que tenía con el resto de las jóvenes, en cuatro cosas:
וַיְבַהֵל אֶת תַּמְרוּקֶיהָ,- a) apresuró sus cosméticos porque a todas las jóvenes las hacían esperar doce meses para observar si en alguna de las cuatro estaciones del año se le manifestaba alguna enfermedad, ya que hay algunas que se revelan en cierta época especifica del año, con todas las jóvenes esperaban, desde el momento que llego allí, hasta el comienzo de la próxima estación del año, mientras que con Esther, Hagai el ministro responsable de la casa de las jóvenes del rey, le entregó inmediatamente todos los perfumes y cosméticos que utilizaban en el transcurso de ese año para que terminen los doce meses lo antes posible.
וְאֶת מָנוֹתֶהָ לָתֵת לָהּ - b) y demás presentes para ser entregados a ella le entregó cosas especiales que no le entregó a ninguna de las demás jóvenes: אֵת שֶׁבַע הַנְּעָרוֹת הָרְאֻיוֹת לָתֶת לָהּ c)las siete jóvenes dignas de ser entregadas a Esther para servirle מִבֵּית הַמֶּלֶך - de la casa del rey le entregó desde ese momento lo que solo le corresponde recibir a la reina, las demás jóvenes no tenían sirvientas y solo la reina tiene siete, pero como entendió que Esther seria la reina decidió poner a su disposición las siete sirvientas desde un principio.
וַיְשַׁנֶּהָ וְאֶת נַעֲרוֹתֶיהָ לְטוֹב בֵּית הַנָּשִׁים – d) cambió su comportamiento con Esther y sus sirvientas dándoles lo mejor de la casa de las mujeres, los mejores cuartos y los alimentos más sabrosos.
A pesar de todos los honores que le daban לֹא הִגִּידָה אֶסְתֵּר אֶת עַמָּהּ וְאֶת מוֹלַדְתָּהּ, - no reveló Esther su pueblo ni su nación כִּי מָרְדֳּכַי צִוָּה עָלֶיהָ אֲשֶׁר לֹא תַגִּיד, - porque Mordejai le ordenó que no lo revelara, porque pensaba Mordejai que el rey no iba a tomar por esposa una joven abandonada de la que no se sabía cuál era su pueblo ni su nación, entonces al no revelar esos datos esperaba que se salvará de ser tomada por esposa por el rey.
A pesar de que Mordejai sabía que solo después de doce meses llevarían a Esther frente al rey, desde entoncesוּבְכָל יוֹם וָיוֹם מָרְדֳּכַי מִתְהַלֵּךְ לִפְנֵי חֲצַר בֵּית הַנָּשִׁים, לָדַעַת אֶת שְׁלוֹם אֶסְתֵּר, - y cada día y día Mordejai caminaba delante del patio de la casa de las mujeres, para saber el estado de Esther, ya que temía que la castiguen por no haber revelado cuál es su pueblo y su nación וּמַה יֵּעָשֶׂה בָּהּ, - y que harán con ella, si solo la expulsan del lugar o si le aumentan el castigo. 
Fuente Shtey Halachot Jaguim
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Meguilá Esther

1. Cuando la lectura de la Meguila se realiza sin minian puede ser efectuada tanto de pie como sentada, es decir, tanto el lector como los oyentes pueden decidir si sentarse o quedarse de pie. Sin embargo, cuando es realizada en público con un minian, a pesar de que los oyentes pueden quedarse sentados, el lector debe leerla parado en honor a la congregación. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 690.1)
2. Con respecto a la forma de recitar las bendiciones que se dicen antes de la lectura de la Meguila, hay opiniones que sostienen que en el momento en que se dicen todos deben pararse, es decir tanto el lector como los oyentes (Mishna Brura ahí). Hay otras opiniones que dicen que los oyentes no necesitan levantarse en el momento de las berajot (Kaf Hajaim ahí (2)) y hay quienes sostienen incluso que la persona que lee sola en casa dice las bendiciones estando sentado (Kaf Hajaim (3))

Comprendiendo la historia
 
 אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, - Después de estos acontecimientos, que concluyeron con la muerte de Vashti “a manos” de Ajashverosh כְּשֹׁךְ חֲמַת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, - cuando se apaciguó la ira del rey Ajashverosh, quería tomar otra mujer en lugar de Vashti, pero no sabía cómo proceder porque זָכַר אֶת וַשְׁתִּי - recordó a Vashti, su belleza, sus virtudes y su nombre, y temía no encontrar una mujer como ella, y además recordó אֵת אֲשֶׁר עָשָׂתָה, - lo que ella hizo, y temía que la nueva reina que corone se comporte de la misma manera, pero entonces no tendría la solución que aplicó con Vashti, por que matarla también a ella no era viable, ya que provocaría el comentario que él es un rey que mata a sus mujeres, y por último recordó אֵת אֲשֶׁר נִגְזַר עָלֶיהָ, - lo que se decretó sobre ella, por lo que temía que ninguna mujer se quiera casar con él, por temor a que la mate también a ella. Por estos tres temores no sabía cómo elegir la nueva reina.
וַיֹּאמְרוּ נַעֲרֵי הַמֶּלֶךְ מְשָׁרְתָיו, - y le dijeron los jóvenes del rey, sus sirvientes, un consejo para solucionar esos tres miedos que tenía יְבַקְשׁוּ לַמֶּלֶךְ נְעָרוֹת בְּתוּלוֹת טוֹבוֹת מַרְאֶה, - que sean buscadas para el rey jóvenes vírgenes de buen aspecto, que de ellas podrá encontrar una tan bella como Vashti, pero que no tenga un nombre con ascendencia tan importante, siendo que un rey tan poderoso como él no necesita que también su esposa sea de alcurnia, sino que le es suficiente con que sea bella.
Respecto al temor de que ninguna mujer se quiera casar con él le dijeron וְיַפְקֵד הַמֶּלֶךְ פְּקִידִים בְּכָל מְדִינוֹת מַלְכוּתוֹ, - y que designe el rey responsables en todos los estados de su reinado, וְיִקְבְּצוּ – y ellos reunan incluso si es necesario a la fuerza אֶת כָּל נַעֲרָה בְתוּלָה טוֹבַת מַרְאֶה אֶל שׁוּשַׁן הַבִּירָה, אֶל בֵּית הַנָּשִׁים, - a toda joven virgen de buen aspecto a Shushan la capital, a la casa de las mujeres, de esta manera la joven que no quiera venir por su propia voluntad sería traída a la fuerza. Y respecto al temor de que la nueva reina se comporte con la misma falta de respeto que Vashti, le aconsejaron que agrupe a las jóvenes אֶל יַד הֵגֶא סְרִיס הַמֶּלֶךְ שֹׁמֵר הַנָּשִׁים, וְנָתוֹן תַּמְרֻקֵיהֶן, - en manos de Hegué ministro del rey, cuidador de las mujeres, quien les entregará los cosméticos necesarios, y al acostumbrarse las jóvenes a recibir cosméticos y todo lo que necesitan de manos de ministros del rey serán sumisas ante ellos y no se atreverán a faltarle el respeto a ellos y mucho menos al mismo rey.
וְהַנַּעֲרָה אֲשֶׁר תִּיטַב בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ, - Y la joven que encuentre gracia en los ojos del rey, incluso que no sea de una familia de renombre תִּמְלֹךְ תַּחַת וַשְׁתִּי, וַיִּיטַב הַדָּבָר בְּעֵינֵי ְ - reinará en lugar de Vashti, y encontró gracia la idea en los ojos del rey , solo de él, porque como fue explicado anteriormente no necesita el rey del consentimiento de sus ministros para actuar וַיַּעַשׂ כֵּן. Y así procedió.
Ahora la meguilá nos va a relatar como intentó Mordejai con todas sus fuerzas impedir de que Esther sea tomada por los emisarios del rey para ser llevada a la casa de Ajashverosh, incluso a costa de poner en riesgo su propia vida אִישׁ יְהוּדִי הָיָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה, - Un hombre judío había en Shushan, la capital del reinado, donde seguro había sido publicado y divulgado el decreto del rey que obligaba a todos los hombres a llevar a todas las jóvenes que tenían en su propiedad a la casa del rey, por lo que no era viable la excusa: “no escuchamos sobre el decreto”, וּשְׁמוֹ מָרְדֳּכַי בֶּן יָאִיר בֶּן שִׁמְעִי בֶּן קִישׁ, אִישׁ יְמִינִי - y su nombre era Mordejai hijo de Yair hijo de Shimi hijo de Kish, hombre Yemini, lo que hacía referencia a que era de la tribu de Biniamín y descendiente de la casa del rey Shaul, y por cuanto que era una personalidad importante y conocida por su nombre y familia, no podía excusarse argumentando que no es del honor del rey tomar una joven allegada a él .
אֲשֶׁר הָגְלָה מִירוּשָׁלַיִם, - Quien había sido exiliado de Jerusalén, y el hombre que se exilia a una tierra ajena está obligado a cuidar de las leyes, modales y comportamientos de esa tierra más que cualquiera, y es un pecado muy grave revelarse en contra del reinado en el que se protege en su exilio, pero no era como un refugiado de guerra quien va escapándose de lugar en lugar, y es normalmente despreciado, sino que se exilio עִם הַגֹּלָה אֲשֶׁר הָגְלְתָה עִם יְכָנְיָה מֶלֶךְ יְהוּדָה, - junto con los exiliados que se exiliaron junto con Yejoniá rey de Yehuda, quienes eran todos los ministros de Yehuda y los judíos más importantes de entoncesאֲשֶׁר הֶגְלָה נְבוּכַדְנֶצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל, - quienes fueron exiliados por Nebujadnetzar (Nabucodonosor) rey de Babilonia y aún en su mismo exilio Mordejai era considerado como una persona honorable y muy importante.
וַיְהִי אֹמֵן אֶת הֲדַסָּה, הִיא אֶסְתֵּר בַּת דֹּדוֹ, - Y había criado a Hadasa, es Esther hija de su tío, y por cuanto que era sabido por todos que él había albergado y criado a Esther, y que estaba bajo su propiedad, estaba obligado a acercarla al palacio del rey y entregarla allí para ser presentada delante del rey כִּי אֵין לָהּ אָב וָאֵם, - porque no tenía papá ni mamá, y no requerirán el cumplimiento del dictamen del rey más que a él, quien era el responsable de la jovenוְהַנַּעֲרָה יְפַת תֹּאַר וְטוֹבַת מַרְאֶה, - y la joven era bella y de buen aspecto, y con seguridad será severamente castigado quien esconde una joven linda como Estherוּבְמוֹת אָבִיהָ וְאִמָּהּ לְקָחָהּ מָרְדֳּכַי לוֹ לְבַת, - y al morir su papá y su mamá la tomo Mordejai como su hija, por lo que no podía ir sola sin el consentimiento de Mordejai, de manera que tampoco podría argumentar que pensó que ella iría sola, por sí misma, al palacio del rey .
Fuente Shtey Halachot Jaguim
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Leemos en nuestra Perashá: En las argollas del Arón (Arca) estarán las varas. No se quitarán de él". (Shemot XXV 15)
En el año 5684 (1924), en la reunión en la que se sentaron las bases del "Congreso de Yeshivot", llevado a cabo en Viena, el Jafetz Jaim, ideólogo de dicho congreso, fue invitado a pronunciar el discurso inaugural. Y éstas fueron sus palabras:
Hshem aseguró que el donante recibirá la misma parte del pago que le está asignado al que estudia, gracias a su donativo. iPero no se puede pretender que dicho donante posea la misma categoría espiritual y moral que el que se dedica a estudiar Torá!.
Todo esto lo entendemos de lo que está escrito sobre el Arón que contenía las Tablas de la Ley. El Arca estaba recubierta de "oro puro", no así las varas, que tenían una cobertura de "oro" simplemente, y no de "oro puro". Es sabido que el Arón representa a los que estudian Torá; y las varas, a sus benefactores. La diferencia de la calidad del oro de una cosa y la otra, nos dice que la Torá no exige tan alto grado de espiritualidad de los donantes como de los estudiantes.
En relación a esto, está escrito en el Pasuk: "En las argollas del Arón quedarán las varas. No serán quitadas de él". Aun cuando el Arón permanecía en el "Kódesh Hakodashim" (El lugar más Sagrado del Bet Hamikdash), las varas debían seguir colocadas.
Esto nos indica que jamás debe el donante dejar de aportar para el mantenimiento del estudio de la Torá. Y por medio de su aportación en este mundo, recibirá en el Mundo Venidero el privilegio de compartir el mismo lugar del Talmíd Jajam que estudió gracias a su auspicio. Como está escrito en el Pasuk: "Alégrate, Zebulún, en tu salida, (mientras) lssajar está en tu casa".
Nuestros Rabinos explicaron: Alégrate con tu salida de este mundo, pues en el Mundo Venidero, lssajar (símbolo del Jajam) estará junto a ti.
También está escrito en el Talmud ( Pesajim 53), que todo aquél que se preocupa por el mantenimiento del estudio de la Torá, gozará del Zejut de sentarse en la "Yeshivá de los Cielos".
De aquí se desprende que en el otro Mundo, el que mantiene la Torá alcanzará también sus conocimientos. Porque si no, ¿cuál es el privilegio de sentarse junto a los estudiosos de la Torá en la Yeshivá Celestial, si aún sigue ignorante? Si así lo fuera, no sería para él una recompensa, sino un castigo... Pues cuando alguien asiste a una plática de Torá donde todos muestran y utilizan sus conocimientos intercambiando ideas y opiniones, y él se queda mudo sin poder participar, no hay sufrimiento mayor que éste, aunque se trate sólo de unos instantes transcurridos.
Esto en este Mundo. Mucho más y más en el Mundo Eterno, sentarse junto a los Talmidé Jajamim sin entender nada, resulta un suplicio inimaginable. Por eso, de seguro que aquellos donantes que llegarán a compartir el lugar de sus beneficiarios, entenderán la Torá en el Olam Habá, exactamente como si la hubieran estudiado.
El nombre del que sostiene la Torá va asociado al que estudia. Como vemos en el Talmud, que siempre que se lo menciona a (un Rab llamado) Shimón, se le agrega: "Ají Azaryá" (hermano de Azaryá) pues este último, con su aporte material, posibilitó que Shimón estudie Torá.

                                          (Del libro "Jafetz Jaim. Su vida y su Obra" pág. 500)

¿CÓMO SE FUNDARON LOS KOLELIM?

Rab Brevda Shelit"a, en la introducción de su libro "Amalá Shel Torá", habla sobre el tema y dice que en generaciones pasadas lo principal en la vida de cada Yehudí era nuestra Torá HaKedoshá. La amaban y respetaban lo más que podían; el sueño de los padres de familia era, el que sus hijos sean grandes Talmidé Jajamim (estudiosos), y para esto estaban dispuestos a dar hasta lo que no tenían. Muchos de ellos apoyaban a sus hijos aún después de casados unos cuantos años, para que éstos pudieran sentarse con tranquilidad sin ninguna preocupación a estudiar con constancia y profundidad nuestra Sagrada Torá. Y así lograron formarse grandes Talmidé Jajamim que alumbraron al Pueblo de Israel. Pero lamentablemente los tiempos cambiaron; las dificultades aumentaron; y los estudiantes y Majaziké HaTorá (Filántropos) disminuyeron notablemente. Ideas erróneas empezaron a correr y el materialismo comenzaba a predominar. Los Jajamim, preocupados por el peligro que con el pasar del tiempo se olvidara la Torá de Israel (Jas Veshalom), decidieron con su gran sabiduría formar lo que hoy son los Kolelim, impidiendo así la destrucción del mundo entero, porque sabemos que sin Torá el mundo no se puede mantener.
Reflexionemos: Si en aquellos tiempos la importancia de los Kolelim era tal, en nuestra generación, donde el atrevimiento y el libertinaje cada vez aumentan, con más razón la existencia de los Kolelím resulta imprescindible. Como dice el "Staipler" ZTz"L en su libro "Bircat Péretz" - Perashá Vayetzé, al hablar sobre las Yeshivot , que en tiempos pasados, cuando la Torá era los cimientos de toda casa judía y todo Am Israel se guiaba por sus Mandamientos, entonces aún un joven que no tenía la posibilidad de estudiar en una Yeshivá y debía salir a buscar su Parnasá (Sustento), de todas formas, con las pocas horas que estudiaba, se mantenía un Yehudí temeroso de Hashem y apegado a la Torá. Pero en nuestros tiempos, con la depravación e impureza que impera en las calles, el joven judío corre el gran riesgo de perder todo su judaísmo al no estar en un ambiente de Torá. Por esto dice el "Staipler" que, aún si le revelasen a un Bajur Yeshivá (Joven estudiante), que no va a tener éxito en sus estudios, igual tendría la obligación de quedarse los días de su juventud dentro de las paredes del Bet Hamídrash. (Salón de Estudios).

                                                                              (HaKéter N° 2)



EL AGUATERO QUE LLEGÓ DE HUNGRÍA

Un nombre muy apropiado.
El respetable Rab Nissan Zuckermandel, desde su niñez alumno del "Jatam Sofer", que tenía mucho tiempo sin haber podido traer descendencia, tuvo el Zejut de engendrar por fin un hijo. Y tan grande fue su alegría, que decidió no trabajar durante un mes, desde su nacimiento hasta el día de su Pidión.
El niño había nacido en el mes de Shebat, en el año de 5583 (1823).
Sólo que, a causa de su debilidad, su Berit Milá no fue realizado a los ocho días, sino que se pospuso hasta el día de Purim; tres semanas después de su nacimiento.
El maestro de Rab Nissan: el Jatam Sofer, fue invitado a ser el Mohel de la criatura. Por otro lado, el Gaón Rabí Daniel Prustanich, Rabino Jefe de Persburgo, fue honrado ser el Sandak. Muchos fueron los niños a los cuales el Jatam Sofer les practicó su Berit Milá, pero ésa era una ocasión muy especial, por la inusual alegría que imperaba.
Cuando hubo terminado el acto de la circuncisión, y el Jatam Sofer, como de costumbre, acercó su dedo mojado en vino a la boca del bebé, pronunció casi para sí las siguientes palabras:
"Nijnás Yáin, Yatzá Sod..." (El conocido refrán: "Cuando entra el vino, sale el secreto".)
Un muy bonito y adecuado nombre le fue puesto al tierno bebé: Baruj Mordejay, lo que sirvió como ideal complemento de ese día pleno de regocijo y felicidad.
Poco a poco fue creciendo Baruj Mordejay, hasta llegar a ser un Bajur Yeshivá (Joven estudiante de Yeshivá). De gran apariencia. Fuerte; esbelto; su figura irradiaba salud. Sumémosle a todo eso que sus maestros coincidían en que era quien más Yirát Shamáim (Sentimiento espiritual) tenía de todos. Responsable; perseverante; aplicado como ninguno. Pero... lamentablemente no encontraba éxito en sus estudios. A pesar de todos sus esfuerzos, no lograba superar el nivel normal entre sus compañeros. En cada examen mostraba sus falencias y siempre resultaba reprobado. Dicha situación despertó en todos los que lo rodeaban un sentimiento general de lástima, compartiendo su dolor. Pues justamente él, el más voluntarioso de la Yeshivá, recibió como castigo natural el no poder captar lo que le enseñaban y no retener lo poco que alcanzó a aprender. Era lo que se conoce como un típico "Am Haáretz" (Ignorante), no obstante las amargas lágrimas que lo han visto derramar en sus Tefilot (Plegarias) a causa de su situación.
¿Qué terrible maldición pudo haber recibido este joven?, se preguntaban sus compañeros y maestros en la Yeshivá. Y el mismo Baruj Mordejay, consciente de lo que le ocurría, no dejaba de exclamar para sí: "¿Acaso yo soy el culpable por no haber obtenido el don de la inteligencia? ¡Baruj SheAsani Kirtzonó! (¡Bendito Hshem, que me hizo según su voluntad!)".

"Am Ha-áretz Jasid" (Ignorante Piadoso)
Los años pasaron sin pausa uno tras otro, sin que se manifieste ningún cambio en el muchacho. Baruj Mordejay llegó a la edad de dieciocho años y ni siquiera había proyectos de que se encuentre con su pareja. En toda la ciudad corría el rumor de que el joven no sólo no tenía aptitudes para el estudio del Talmud, sino que no había libro de texto de Torá, por sencillo que fuese, que pueda penetrar en su mente. Entre los niños de Persburgo era conocido como el "Am Ha-áretz Jasid". Am Ha-áretz, pues no había tema que supiera dominar; y Jasid, porque no existía alguien tan devoto como él. La forma en que hacía Tefilá era un ejemplo para todo el que lo observaba, al asociar siempre su Plegaria con un sentido llanto. Y cuando se lo veía sentado estudiando, su Guemará permanecía abierta para que las palabras allí escritas sean pronunciadas por él, con una concentración pocas veces vista.
El año 5601 (1841), fue el que marcó el acrecentamiento de sus no pocas desventuras. En la fábrica de su padre se desató un gigantesco incendio que acabó con todos los bienes materiales de la familia. Baruj Mordejay, después de esto, quedó como un náufrago en una isla en medio del mar.
¿Qué le queda por hacer a un muchacho como él, en estas circunstancias? Su Rab, el Jatam Sofer ya no estaba en este mundo, ocupando el lugar su hijo: el Gaón "Ketab Sofer", quien tomó a su cargo el asunto. El Rab escuchó el amargo relato de Baruj Mordejay, a quien conocía desde la niñez cuando estudió con su padre, y terminó aconsejándole que abandone la ciudad en busca de mejor fortuna, haciendo Aliyá a Yerushalaim.
- Allá, cerca de las puertas del Cielo, seguro que te va a ir mejor, - Lo estimulaba el Rab - y también encontrarás una pareja adecuada para ti.
La idea le pareció acertada a Baruj Mordejay, e inmediatamente tomó la decisión de emprender el viaje. Luego de una ardua búsqueda, consiguió dinero de su tío pudiente; y finalmente se cristalizó su anhelo: se encontraba dirigiéndose a la ciudad Santa de Yerushalaim.
Al arribar a Yerushalaim, el Rab de la ciudad, Rabí Yeshayá Bardaki, lo acogió en su hogar. El dueño de casa no podía dar crédito a lo que veía: por un lado, las palabras del Shemá Israel de Baruj Mordejay eran las que había escuchado pronunciar con más concentración en toda su vida, así como todas sus Tefilot (Plegarias). Y por otro lado, sus casi nulos conocimientos de Torá, después de haber vivido permanentemente en una Yeshivá, llamaban poderosamente la atención, al tiempo que lo movía a compadecerse de él, por no haber sido agraciado por Hashem, en absoluto, con el don de la inteligencia. Dicha compasión lo llevó a designarlo "Shamash" (encargado) de su Bet Hamidrash (Casa de Estudios de Torá).
Rápidamente se expandió por Yerushalaim la noticia acerca de la extraña personalidad de Baruj Mordejay; se pasaba horas enteras frente a una Guemará abierta murmurando aparentemente sus frases de profundo contenido, pero a la hora de demostrar lo aprendido en tanto tiempo dedicado, no salía de su boca más de lo que un bebé sabía del tema. Y el sólo atinaba a decir: "Baruj She-asani Kirtzonó (¡Bendito Hashem, que me hizo según Su Voluntad!)".
Rabí Yeshayá Bardaki le consiguió una huérfana para que pueda formar con ella un hogar, y para que no se vea su vida tan desventurada. Para mantener a su familia, tuvo que salir a ganarse el sustento. Escogió el noble oficio de aguatero, pues decía: "¿Quién no necesita agua?". Y a pesar de haber numerosos hombres que se dedicaban a esa tarea en Yerushalaim, ninguno gozaba de la confianza y el reconocimiento de una honestidad tan acabada como él. No sólo no le cobraba a nadie de más, sino que a veces se negaba a recibir su pago, por si alguna vez no le hizo debidamente el trabajo al cliente.
Sólo tres horas al día dedicaba Baruj Mordejay al oficio de aguatero. El resto de su tiempo permanecía sentado en un rincón del Bet Hamidrash del ya desaparecido Rabí Yeshayá Bardaki. Su devota imagen siempre se lo asociaba con una Guemará en sus manos o a veces textos muy difíciles de interpretar, junto con simples libros de Tehilim.
En una oportunidad, al llegar a la ciudad el Rabí Yehoshúa Leib Diskin MiBrisk, se ofreció Baruj Mordejay a servirle de aguatero. Su intención era mantener, de paso, contacto con una de las personalidades rabínicas más prominentes del momento. La Rabanit (esposa del Rab) accedió inmediatamente, pero el Rabí MiBrisk se negó rotundamente: "iNo aceptaré que me atienda un aguatero así! !Baruj Mordejay no traerá agua a mi casa...!" No tuvo consuelo. Baruj Mordejay empapó de lágrimas amargas su Tehilim, sin entender qué fue lo que vio en él este gran Tzadik, que no aceptara de ninguna manera sus servicios.
Sin que pudiera olvidar Baruj Mordejay y su esposa el triste episodio por mucho tiempo, los años siguieron corriendo hasta que en el año 5653 (1893), en Yerushalaim, se estaba celebrando la festividad de Purim entre todos los Jasidim y Grandes Rabanim en la casa del Rabí Shniur Zalman MiLublín, como lo venían haciendo años atrás. La fiesta estaba en su apogeo. Los Jajamim se confundían con el resto de la asistencia, y los demás, observaban y disfrutaban cómo semejantes Tzadikim animaban a todos los presentes.
El vino corría a raudales al son de la palabra: "¡Lejaim!" Nadie se privaba de la bebida, que hacía perder a más de uno la cordura. Entre ellos se encontraba Baruj Mordejay.
- Rabí: ¿Sabe usted? - le dijo éste al anfitrión - ¡El día de hoy, hace exactamente setenta años, entré en el Pacto de Abraham Abinu! (Refiriéndose a su Berit Milá).
- Si es así,- le respondió el Rab - te mereces una copa de vino bien grande...
Y entre las disimuladas risas de los que lo rodeaban, Baruj Mordejay comenzó a llenar su cuerpo de alcohol, para que éste le produzca una borrachera que ahondaba aún más la triste figura que todos conocían.
- Bueno, bueno. - le decía el Rab casi en tono de broma. - A ver si dejas de lado tu desenfreno y nos deleitas a todos nosotros con unas palabras de Torá 
Baruj Mordejay, sorpresivamente, respondió al desafío. Y levantando a duras penas su rostro, se dirigió a la muchedumbre que lo observaba.
- Purim... Purim... - comenzó a balbuciar - ¿Qué se puede decir sobre el tema? Está la Meguilat Esther, hay un Maséjet (Tratado) completo...
- Sí, si - lo animaba el Rab - ¿Pero qué es lo que dice ahí? Cuéntanos... Lo que sucedió a continuación es muy difícil de explicar en pocas palabras. Ante el asombro de todos, de la boca de Baruj Mordejay comenzaron a brotar los más hermosos comentarios sobre la Guemará, Mishná, Halajot, etc., con referencias que sólo puede acceder quien se ha dedicado una vida entera al estudio permanente de la Torá. Sus palabras, tasuntaban no sólo conocimientos, sino una inteligencia prodigiosa únicamente privativa de Gueonim (Genios de la Torá) que aparecen de tanto en tanto.
En medio de la perplejidad de todos los presentes, éstos descubrieron que dentro, muy dentro de Baruj Mordejay, anidaba un Talmid Jajam (Estudioso) de proporciones increíbles, y que solo por causa de su modestia y humildad, nunca quiso alardear de su impresionante capacidad, soportando desprecios y humillaciones a cambio del secreto que guardó durante setenta años.
El Jatam Sofer, cuando pronunció aquellas palabras en su Berít Mílá profetizó, sin que nadie captara el mensaje, al declarar que cuando entre el vino, el secreto saldrá a relucir. Más aún, si nos fijamos en la suma del valor numérico de las palabras hebreas, descubriremos que "Nijnás Yáin" se puede traducir como: "Cuando entre a los setenta años..." (Yáín –vino - suma setenta) "...saldrá el secreto." (Sod - secreto también suma setenta).
De ahí en adelante, en contra de su propia voluntad, el nombre de Baruj Mordejay era precedido por calificativos tales como: Rabí, Gaón y otros honorables títulos.
La esposa del Rab MiBrisk, al enterarse, reflexionó:
- Con justa razón mi marido no quiso que una tan grandiosa personalidad se rebaje tanto a acarrear agua...
"Y pensar que su actitud fue tomada como un rechazo despectivo..." En la historia de Yerushalaím quedará grabada para siempre aquel aguatero que durante setenta años fue conocido de esa manera, pero que encerró uno de los más grandes Jajamim y Tzadíkim que Nuestra Sagrada Ciudad conoció.

                                                                  (Yerushalaim Shel Mála II 61)
                                                                    Extraído de Hamaor Tomo 1

Meguilá Esther
1. Es una buena costumbre llevar a los niños al bet hakneset a escuchar la lectura de la Meguilá para enseñarles la mitzva de escuchar la Meguilá en público. Es por ello que durante la lectura se dice en voz alta los versículos "ish yehudi", "veMordejai yatsa" "layehudim" y "ki Mordejai", para despertar el interés de los menores y evitar que se queden dormidos. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Beur Halaja 629,6)
2. Sin embargo, en nuestros tiempos esta situación se invirtió y los niños no solo no escuchan la Meguilá, sino que además molestan y causan que los adultos no puedan escucharla de forma apropiada. En muchos casos solo van al bet hakneset para golpear y hacer ruido cuando escuchan la palabra "Aman" y con esto el padre no cumple ninguna mitzva de jinuj (educación). Lo correcto por lo tanto, es que los niños vayan al bet hakneset, pero el padre debe mantener a sus hijos próximos a él, y también debe preocuparse que ellos escuchen la Meguilá y solo cuando el lector menciona la palabra "Aman", pueden los niños hacer ruido como es la costumbre, sin embargo ésta no puede ser la razón por la cual el menor es llevado al bet hakneset. (Mishna Brura ahí)

Comprendiendo la historia

Cuando vio Memuján que la intención del rey era declarar inocente a Vashti en el juicio, y también que era de su voluntad ocultar y olvidar lo sucedido para lo que presentó el juicio solo delante de esos ministros cercanos a él, quiso impedirlo וַיֹּאמֶר מְמוּכָן-dijo Memuján en voz alta לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ וְהַשָּׂרִים,- delante del rey y los ministros לֹא עַל הַמֶּלֶךְ לְבַדּוֹ עָוְתָה וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה, - no solo sobre el rey pecó Vashti la reina, y antecedió el nombre de ella al reinado para enfatizar que no es digna de ser reina por sí misma sino porque Ajashverosh la tomó por esposa , כִּי עַל כָּל הַשָּׂרִים - sino sobre todos los ministros, los que entenderán cuando sepan de la actitud de Vashti que su intención era de divulgar que ella heredó el trono real y gracias a ella alcanzó Ajashverosh el reinado, por lo que su gobierno es de poder limitado, lo que los enfrentará a Ajashverosh. Además de ese daño que se provocará a los ministros se producirá otro daño , וְעַל כָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר בְּכָל מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ - y sobre todos los pueblos que hay en todos los países del rey Ajashverosh.
El daño que se provocará a todos los pueblos es:
כִּי יֵצֵא דְבַר הַמַּלְכָּה עַל כָּל הַנָּשִׁים, - pues va a salir el asunto de la reina sobre todas las mujeres, las que no sabrán todos los detalles del asunto entre Ajashverosh y Vashti, y solo escucharan que Vashti se negó a cumplir el pedido del rey de presentarse delante de él, y aprenderán de ella לְהַבְזוֹת בַּעְלֵיהֶן בְּעֵינֵיהֶן, - a despreciar a sus esposos ante sus ojos,בְּאָמְרָם - diciendo incluso הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, - el rey Ajashverosh que es la personalidad más distinguida, אָמַר לְהָבִיא אֶת וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה לְפָנָיו, - ordenó traer a Vashti la reina delante de él, y no pidió más que eso, y aunque ella no tiene importancia por sí misma, ya que llegó a ser reina gracias a él וְלֹא בָאָה, - y no fué, cuanto más y más las demás mujeres no están obligadas a escuchar a sus maridos, quienes no son tan importantes como Ajashverosh y piden cosas más difíciles que lo que este pidió de Vashti.
Vuelve Memuján a referirse al primer daño que se producirá a los ministros del rey por la actitud de Vashti para explicarlo: וְהַיּוֹם הַזֶּה תֹּאמַרְנָה שָׂרוֹת פָּרַס וּמָדַי, - y ese día van a contar las ministras de Persia y Medea,אֲשֶׁר שָׁמְעוּ אֶת דְּבַר הַמַּלְכָּה - que escucharon el asunto de la reina, las que saben la verdad, que se negó Vashti a presentarse delante del rey porque ella sostiene que el reinado de Ajashverosh es consecuencia de su propio reinado que heredó el trono de sus antepasados, por lo que entiende que el poder del reinado de Ajashverosh es limitado, por ende lo contarán aumentando esos motivos de lo sucedido לְכֹל שָׂרֵי הַמֶּלֶךְ, - a todos los ministros del rey, en conclusión si no es condenada a la pena de muerte por lo sucedido se interpretará que el rey coincide con ese pensamiento, y como consecuencia de esos dos daños, וּכְדַי בִּזָּיוֹן – suficiente desprecio, se generará en todo el reinado; cuando las mujeres no escuchen a sus maridos,וָקָצֶף - y enojo, va a ver con los ministros quienes van a querer limitar el poder del reinado de acuerdo al pensamiento de Vashti.
Después de presentar delante del rey los dos graves daños que sucederán por la actitud de Vashti, se presenta como un consejero inteligente explicando como por medio de matar a Vashti todo se solucionará. Para empezar aconseja a Ajashverosh a divulgar públicamente que su reinado es un gobierno de poder ilimitado, diciéndole, אִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב, יֵצֵא דְבַר מַלְכוּת מִלְּפָנָיו – si al rey le parece bien, que establezcan los decretos reales delante de él, es decir que sea decretado que los dictámenes del reinado y sus leyes son determinados solo por el rey sin la necesidad de acuerdo de los ministros y consejeros, como sucede con los reyes de las monarquías de poder ilimitado, y esas leyes dictaminadas sólo por el rey sean perpetuas וְיִכָּתֵב בְּדָתֵי פָרַס וּמָדַי וְלֹא יַעֲבוֹר, - y serán escritas en las leyes de Persia y Medea y no serán transgredidas, porque no será permitido derogar ninguna de estas leyes, y en base a ellas los jueces del reinado juzgaran en todo lugar. La primera de estas leyes que dictaminó el rey Ajashverosh fue אֲשֶׁר לֹא תָבוֹא וַשְׁתִּי לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, - que no vaya Vashti delante del rey Ajashverosh, con el objetivo de que no digan que ciertamente no logró el rey forzar que Vashti se presente delante de él, sino que por el contrario ella sí quiso ir delante de él, pero él dictaminó que no se le permita ingresar. El Segundo dictamen que proclamó fue: וּמַלְכוּתָהּ יִתֵּן הַמֶּלֶךְ לִרְעוּתָהּ הַטּוֹבָה מִמֶּנָּה - y su trono real lo traspasará el rey a una colega superior a ella, que sea buena por sí misma, y no de alcurnia, para que no se quiera elevar por sobre él como lo hizo Vashti.
De esta manera alcanzará el rey el beneficio de gobernar bajo un sistema monárquico de poder ilimitado וְנִשְׁמַע פִּתְגָם הַמֶּלֶךְ – y se escuchará el decreto del rey, autónomo, sin necesitar del consentimiento de sus consejeros אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְּכָל מַלְכוּתוֹ, - que se hará en todo su reinado, כִּי רַבָּה הִיא - pues importante será, los dictámenes y leyes del rey serán muy importantes. Esto también resolverá el segundo problema, וְכָל הַנָּשִׁים יִתְּנוּ יְקָר לְבַעְלֵיהֶן, לְמִגָּדוֹל וְעַד קָטָן, - y todas las mujeres darán valor a sus maridos, tanto los más significativos como los menos, incluso que la mujer sea más importante y renombrada que su marido.
Para tomar esta decisión, que los dictámenes del rey puedan regir sin necesitar los consejos de sus ministros y consejeros, necesitaba el consentimiento de esos, que cedan el poder de sus cargos, וַיִּיטַב הַדָּבָר בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ וְהַשָּׂרִים, - y le pareció bien el decreto a los ojos del rey y los ministros, quienes cedieron de su poder y acordaron que Ajashverosh pueda decidir en todo asunto soloוַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ - e hizo el rey solo, sin el consentimiento y consejo de sus ministrosכִּדְבַר מְמוּכָן - como dijo Memuján.
Para poder cumplir el primer consejo para lograr que sea su monarquía de poder ilimitadoוַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל כָּל מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ, אֶל מְדִינָה וּמְדִינָה כִּכְתָבָהּ, וְאֶל עַם וָעָם כִּלְשׁוֹנוֹ, - Y envió escritos a todos los estados del rey, a cada estado y estado de acuerdo a su escritura, a cada pueblo y pueblo con su idioma queriendo demostrar que para él ningún estado tenía más importancia que los demás, ya que ningún estado gobierna sobre el resto sino que Ajashverosh es el que gobierna sobre todos, como quien conquista a todos consecuentemente gobierna sobre todos. El contenido de los escritos era לִהְיוֹת כָּל אִישׁ שֹׂרֵר בְּבֵיתוֹ, - que todo hombre sea quien manda en su casa, porque hasta entonces la mujer estaba solo obligada a honrar a su marido, y en estos escritos se la obligó a subyugarse a su marido por completoוּמְדַבֵּר כִּלְשׁוֹן עַמּוֹ, - y hablar en el idioma del pueblo de él, sin necesitar hablar en el idioma oficial del reinado, el parsi, siendo que desde entonces no tendría más mayor relevancia Persia que el resto de los estados, sino que todos serían iguales y subyugados al gobierno unitario de Ajashverosh.
La intención de los que escribieron la meguila al relatarnos esta historia de introducción fue porque ciertamente todo lo acontecido resultó de preparación para el gran milagro de Purim, ya que si Ajashverosh no hubiese reinado por medio de un gobierno de poder ilimitado no hubiese tenido la potestad de tomar a Esther por esposa y declararla reina, siendo que con seguridad los ministros se iban a oponer y no le hubiesen permitido tomar jóvenes de todo el reinado para de entre ellas elegir a su reina, y más aun no le hubiesen permitido tomar como reina una joven abandonada de quien no se sabía cual era su país y cual su pueblo de origen. Asimismo, no hubiese podido elevar a Haman sin el consentimiento de los demás ministros, ni decretar sentencia de muerte y exterminar un pueblo completo sin antes un juicio con su veredicto correspondiente.
Otro motivo fue ya que desde una visión superficial se podría pensar que el hecho de que Esther conquistó el corazón de Ajashverosh y con ello logró cambiar sus pensamientos y conductas fue algo natural, ya que es frecuente que una mujer linda provoque cambios en el pensamiento de un hombre y más de su marido, para evitar este error nos adelantaron esta introducción para hacernos saber que Ajashverosh no era una persona simple o un pequeño rey que su mujer podía cambiar su pensamiento, sino que era un enorme rey que reinaba sobre ciento veintisiete países, los que conquistó en un plazo muy corto de tiempo lo que nos revela su tremenda potencia, el que poseía una gran riqueza como se vio en los festines que realizó, y una desarrollada inteligencia demostrada en las artimañas que utilizó para conseguir establecerse como el rey de una monarquía de poder ilimitado, y el que su naturaleza era tan dura, que a pesar de que amaba mucho a Vashti, cuando entendió que lo mejor para su gobierno era matarla no dudó en hacerlo, por lo tanto no cabe duda que haber escuchado a Esther para anular el mal decreto en contra de los judíos no fue algo natural, sino que fue un Gran milagro de Hshem.
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Agradecemos a Periodismo Kosher la foto cedida.

Meguilá Esther

1. La persona puede cumplir con su obligación de “la lectura de la meguilá” leyéndola por sí mismo o escuchándola de otro. Para ello el que la lee debe tener la intención de eximirlo de su obligación, y el que la escucha la intención de cumplirla a través de la lectura del otro. Sin embargo hay una excepción: la persona no puede cumplir con su obligación si escucha la Meguilá de un menor, es decir, de un niño que todavía no hizo bar mitza, ya que el mismo niño no está obligado a leerla sino solo por jinuj (educación). Hay opiniones halajicas que sostienen que la mujer tampoco puede eximir al hombre de su obligación. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 689,2)
2. Una mujer que lee para sí misma o un hombre que lee para mujeres cuando él ya cumplió su obligación, deben bendecir "Baruj ata … lishmoa mikra Meguilá" y no como se acostumbra con el término "Al mikra Meguilá"(véase Sh.A 689,2 y M.B 692, s.k 11 ). Hay opiniones que sostienen que cuando la mujer lee para sí misma, o cuando un hombre lee para mujeres después de haber cumplido con su obligación, no deberían decir ninguna bendición. (Ben Ish Jai parashat Tetzave y Kaf Hajaim 689,19)

Comprendiendo la historia

A pesar de que Ajashverosh se enojó mucho con Vashti, no quería aplicarle un castigo muy severo, porque su amor a ella tapaba todos sus pecados, por lo que deseaba lograr presentar la situación ante los jueces del reinado de manera tal que la declaren inocente. Es importante saber que existen dos tipos de juicios reales, uno de asuntos entre el rey y uno de sus sirvientes y otro entre dos ciudadanos del reinado. Respecto al primer tipo de juicios los jueces deben saber el tiempo y contexto en el que se cometió la transgresión en contra del rey, ya que quien se atreve a ir en contra del rey cuando este está sentado en el trono del reinado su castigo es mucho más severo, que quien lo hace cuando está en los caminos o en cualquier otro lugar que no sea la silla del trono real.
Siendo así, sabía Ajashverosh que en caso de que se la juzgue a Vashti como una simple mujer que se atrevió a ir en contra del rey en el momento que este estaba sentado en su trono real y peor aún en un momento que sus ministros estaban delante de él, su castigo sería muy severo y la condenarían a la pena de muerte, por ello וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לַחֲכָמִים יֹדְעֵי הָעִתִּים - dijo el rey a los sabios conocedores de los momentos que eran los jueces encargados de los juicios que involucran al rey, que no deben juzgar este asunto, ya que al ser ella la reina y él el rey, es como cualquier asunto de entre un hombre y su mujerכִּי כֵן דְּבַר הַמֶּלֶךְ לִפְנֵי כָּל יֹדְעֵי דָּת וָדִין porque así también es este asunto del rey delante de los conocedores de costumbres y leyes porque este asunto del rey puede ser juzgado por cualquier juez que sabe las leyes y conductas del reinado. De esta manera intentaba disminuir la severidad del castigo que se le aplicaría a Vashti, y más aún al decirles “conductas” les estaba dando una señal marcándoles el camino para declararla inocente y exentarla de todo castigo, intentando declarar que ciertamente su conducta de querer obligar a la reina a ir delante de él para mostrar a los pueblos su belleza fue inapropiada, en contra de la buena conducta y los buenos modales, lo que la autorizaba a negarse a cumplir el pedido del rey, por lo que no hay motivo para castigarla.
Luego de que Ajashverosh dijo que ese juicio no le correspondía ser tratado como asunto real sino como cualquier discusión entre un hombre y su mujer, eligió que lo juzguen estos jueces por unos cuantos motivos: וְהַקָּרֹב אֵלָיו - y los allegados a él por cuanto que ellos eran cercanos a él y sabían lo sucedido con la reina, no quería que se divulgue más lo sucedido, y ellos son כַּרְשְׁנָא, שֵׁתָר, אַדְמָתָא, תַרְשִׁישׁ, מֶרֶס, מַרְסְנָא, מְמוּכָן, שִׁבְעַת שָׂרֵי פָּרַס וּמָדַי, - Karshená, Shetar, Admata, Tarshish, Meres, Marsená, Memuján, los siete ministros de Persia y Medea, y es digno de acuerdo a su jerarquía real que ellos sean los que juzguen, y también porque son los רֹאֵי פְּנֵי הַמֶּלֶךְ - que observan el rostro del rey siempre, y entienden las señales del rey, que les señaló que exenten a Vashti de todo castigo, y ellos sonהַיֹּשְׁבִים רִאשֹׁנָה בַּמַּלְכוּת - los que se sientan primeros en el reino desde hace mucho tiempo, por lo que son expertos en juzgar correctamente.
El asunto que fue acercado delante de los jueces era כְּדָת מַה לַּעֲשׂוֹת - para juzgar que hacer según la buena conducta y los modales, su intención era con esta presentación que según este punto de análisis le estaba permitido a Vashti a negarse a presentarse delante del rey בַּמַּלְכָּה וַשְׁתִּי - a la reina Vashti, en este momento cambió Ajashverosh su actitud y su expresión y consintió que el reinado de Vashti antecedió a su nombre, y que ella heredó el trono real, por ello no debe ser su juicio como el de uno de los esclavos del rey que faltó el respeto al rey, sino como el asunto de un hombre y su mujer, por el hecho de que los dos son dignos de ser reyes por si mismos עַל אֲשֶׁר לֹא עָשְׂתָה אֶת מַאֲמַר הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, - por no haber cumplido la palabra del rey Ajashverosh y también a eso tiene un motivo, el haber sido enviado el decretoבְּיַד הַסָּרִיסִים, - en manos de los sirvientes, lo que no es del honor de la reina, el ser llevada por los sirvientes del rey.
Fuente Shtey Halachot Jaguim.
Agradecemos a Periodismo Kosher la foto cedida.

Meguilat Esther

1. Aquel que no leyó la Meguilá durante el día hasta que llegó la hora de rezar el rezo de la tarde (minja), debe leer la meguilá y después rezar minja. (Kaf Hajaim 627,19)
2. En caso que la puesta de sol esté pronta a ocurrir y la persona no vaya a alcanzar a leer la Meguilá y rezar minja, debe primero leer la Meguilá y después recuperar la tefila de minja rezando dos veces shmona esre (la amida) en arbit (el rezo de la noche).

Comprendiendo la Historia

Para demostrar que su esposa Vashti no está relacionada con el trono del reinado no le permitió hacer también a ella una fiesta para los ministros del reinado, como debería hacer la efectiva heredera del trono real, de manera que גַּם וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה עָשְׂתָה מִשְׁתֵּה נָשִׁים, también Vashti la reina hizo un banquete para las mujeres, pero fue ese banquete de Vashti secundario al de Ajashverosh y solo tomo cierta relevancia como parte del gran banquete de Ajashverosh, al no haber sido para los ministros y nobles del rey, sino que solo para las mujeres, lo que lo hacía no muy relevante por sí mismo, el mismo se realizo בֵּית הַמַּלְכוּת אֲשֶׁר לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, en la casa real del rey Ajashverosh, porque ella no tenía su propio palacio real, ya que era secundaria a Ajashverosh en todo lo relacionado al reinado y al palacio real. Esto hizo Ajashverosh para demostrar que no alcanzó el reinado gracias a la herencia de ella, sino que por su fuerza y sus guerras. Buscando resaltar eso mismo la llamo Vashti la reina, y no la reina Vashti, resaltando que en un principio ella era solo Vashti y solo al casarse con él recibió la jerarquía de reina, de manera que el reinado de ella llegó gracias al de él y no al revés.
בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי- en el séptimo día del banquete כְּטוֹב לֵב הַמֶּלֶךְ בַּיָּיִן, - al estar alegre el corazón del rey por el vino que había bebido quiso demostrar que no se casó con Vashti para heredar el trono real sino por su belleza, para elloאָמַר לִמְהוּמָן, בִּזְּתָא, חַרְבוֹנָא, בִּגְתָא וַאֲבַגְתָא, זֵתַר וְכַרְכַּס, שִׁבְעַת הַסָּרִיסִים הַמְשָׁרְתִים אֶת פְּנֵי הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, - les dijo a Mehumán, Bizetá, Jarboná,Bigtá y Abagtá, Zetar y Jarcás, los siete sirvientes que servían delante del rey Ajashverosh de esta manera quería demostrar que ella no tenía importancia por sí misma, ya que de ser así debían salir a su encuentro todos los ministros del rey y no solo estos. Asimismo, no pidió que la trajeran los sirvientes personales de ella que la servían, lo que también hubiese sido cierta demostración de importancia, sino que encomendó traerla a los sirvientes que lo servían a él, como era la costumbre al acercar a una de sus concubinas no tan valorada a sus ojos, que sus sirvientes la traen delante de él.
La encomienda era לְהָבִיא אֶת וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה – Traer a Vashti la reina a la fuerza y de manera que todos vean que se trataba de Vashti, para relucir a los ojos de todos que solo por medio de su casamiento se hizo reina, motivo por el cual era posible tratarla de esa manera llevándola a la fuerza como una simple mujer sin la corona de reina, y solo cuando se encuentre לִפְנֵי הַמֶּלֶך delante del rey se la coronaráבְּכֶתֶר מַלְכוּת, con la corona real de manera que quede claro que ella depende de él y no al revés. El objetivo de traerla delante de él era לְהַרְאוֹת הָעַמִּים וְהַשָּׂרִים אֶת יָפְיָהּ, כִּי טוֹבַת מַרְאֶה הִיא, para mostrar a todos los pueblos y sus ministros su belleza, porque tenía muy buen aspecto, esperando que todos concluyan que ciertamente la tomo por esposa por su belleza y no para heredar el trono real de su familia, porque de así ser no habría diferencia alguna si es linda o no, por lo tanto al enorgullecerse por su belleza, demuestra que ese fue el único motivo de su casamiento.
Sin embargo, Vashti entendió sus intenciones de rebajar su importancia de heredera del trono real a una simple mujer linda que alcanzó el reinado por haberse casado con él, por lo que וַתְּמָאֵן הַמַּלְכָּה וַשְׁתִּי- se negó la reina Vashti diciendo que primero es reina y después Vashti, es decir que alcanzó la jerarquía de reina antes de su nombre Vashti, y que su reinado es herencia de sus antepasados y no resultado de su casamiento con Ajashverosh, לָבוֹא בִּדְבַר הַמֶּלֶךְ – a ir por la encomienda del rey y de la manera que él quería vistiendo solo la corona de reina delante de él ,אֲשֶׁר בְּיַד הַסָּרִיסִים - en manos de los sirvientes, también se negó a ir con los sirvientes del rey, para demostrar que sí tiene importancia por si misma, y el rey no tiene la potestad de llevarla a la fuerza por medio de sus ministros, de esa manera hechó a perder Vashti la artimaña del banquete de Ajashverosh de tantos días, por lo cual וַיִּקְצֹף הַמֶּלֶךְ מְאֹד - se enojó exteriormente mucho el rey por el desprecio público que le hizo Vashti al negarse a ir delante de él por su decreto, וַחֲמָתוֹ – y su ira interior בָּעֲרָה בוֹ- ardía dentro de él al haber echado a perder todo su plan de demostrar que él es un rey cuyo poder es ilimitado. Esta furia no la exteriorizó, ocultando todos sus pensamientos sobre este asunto en su interior, sin nunca revelárselo a nadie.
Fuente:  Shtey Halachot Beyom Jaguim.
Solo Bat Israel agradece a Periodismo Kosher la foto cedida.

PRESTAR Y TOMAR PRESTADO, SON TEMAS DE MUCHO CUIDADO

El tema de prestar objetos o bienes, es una gran Mitzvá, y tiene su origen en la gran cualidad de la Benevolencia. Como está escrito en la Guemará (Maséjet Sucá 49.): "Para dar Tzedaká (caridad), la persona necesita hacerlo con su dinero. Pero para prodigarle favores, puede hacerlo tanto con su dinero como con su cuerpo". Rash"í agrega al respecto: "el empréstito (comercial), se hace prestando dinero, y el favor, prestando objetos y utensillos. De aquí que prestar (cualquier cosa), es una Mitzvá”.
Mucho más grande es la Mitzvá cuando lo que se presta puede ser utilizado para ganar dinero, o para que sirva como medio de subsistencia. ¡Seguro que es esto una gran cosa! Porque el que presta está cumpliendo lo que está escrito en le Pasuk "Cuando caiga tu hermano y te extienda su mano, lo reforzarás" (Vayikrá XXV).
El cumplimietno de la Mitzvá de Jésed (La Beneficiencia), se encuentra al alcance de todo Yehudí. Porque se puede beneficiar al prójimo con cosas muy sencillas, como con un poco de harina, de azúcar, o prestando algún utensilio de la casa. Y figura en la Guemará que es más grave el castigo que la persona recibirá por no haber ayudado a su compañero a teñir sus prendas de blanco, que por negarse a teñir de celeste. ¿Porqué? Porque no cualquiera puede teñir de celeste, pues esa tintura es muy cara y difícil de conseguir. Pero la tintura blanca es muy barata y sencilla, y el que niega teñir de blanco, es porque definitivamente no quiere ayudar. Lo mismo sucede en nuestro caso: Cuando la persona tenga que rendir cuentas delante del Eterno, no le van a reclamar por no haber prestado a su compañero los cien dinares que necesitaba para vivir, sino que le van a decir por que no aportó ni siquiera una pequeña cantidad que le hubiera servido al necesitado para alivianarlo de sus pesares. Con cosas baratas y sencillas, cualquier persona puede ayudar al prójimo. Si viene un hombre rico y pide algo simple prestado, se lo daremos. ¡Mucho más cuando se trata de un pobre, pues si no le damos lo que nos pidió, es probable que no tenga absolutamente nada con qué vivir!
Hay quienes se niegan a prestar (aun teniendo lo qué prestar), por el solo hecho de que están inmersos en esa mala cualidad de no querer desprenderse ni un momento de lo suyo; les duele que otra gente usen o posean sus cosas. ¡Qué actitud tan detestable, ésa, que Nuestros Jajamim tanto condenan!. 
Hay quienes no tienen esa cualidad tan mala de no prestar, pero igual se niegan a prestar sus cosas a los demás. Y lo hacen por pereza, o por desidia; porque no saben que prestar es una Mitzvá tan grande y necesaria para la convivencia de Nuestro Pueblo. Y se pierden de disfrutar de una Mitzvá tan grande, y no gozan de la Luz que emana de dicha acción. Si conocieran la dimensión y el valor incalculable de la cualidad del Jésed, no dejarían por ningún motivo que se les escape la posibilidad de cumplir con esa Mitzvá y estarían felices y contentos de que Hashem les envió la ocasión de poder beneficiar al prójimo.
Y todo lo que dijimos anteriormente, es en relación a prestar objetos o utensilios con un limitado valor material. ¡Ni hablar cuando se trata de prestar Libros Sagrados, con los cuales se puede hacer un favor que dure hasta la eternidad!. Lo que está escrito en el Tehilim: "Abundancia y la riqueza en su casa, y la caridad por siempre se mantiene", está dicho sobre aquél que escribe Libros Sagrados para orientar a los demás, o sobre el que presta esa clase de libros. Esa Mitzvá contribuye a mantener la Torá vigente y su recompensa es que Hshem lo colme de Berajá (Bendición) infinitamente.
Hay quienes se niegan a prestar sus cosas, no por avaricia, ni por desidia, sino porque encierran dentro de si un odio o rencor hacia quien les pidió el préstamo, y ése es el peor de todos los motivos que se han expuesto, porque se transgrede la prohibición de "No te vengarás ni sentirás rencor hacia (cualquiera de) los Hijos de Tu Pueblo". (Vayikrá XIX 18). En estos casos, la persona debe pensar que del Creador ninguna venganza ni castigo. Más aún: esta persona siguió viviendo con bienestar y felicidad, aun sin merecerlo.
Y ésa es la verdadera intención del Pasuk que mencionábamos anteriormente, y que concluye con las palabras: "y amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo Soy Hshem (el que dice esto)". Con esto, Hshem le dice a la persona: "Condúcete con tu prójimo como Yo me conduzco contigo y con todo el mundo, por que Yo no tomo venganza de los que se rebelan hacia Mí". Como está escrito: "Porque Benevolente Soy - dice Hshem -, no me vengaré jamás". (Irmiyé lIl 13).

Y ahora nos referimos al que pide prestado:

Es necesario saber que no se deben cambiar las pautas por las que fue prestado el objeto solicitado. Si una persona recibió un objeto prestado, y el dueño le advirtió que le dé solamente un determinado uso, no se puede darle otro uso que el que fue estipulado. Si le da otro uso, el que pidió prestado merece llamarse ladrón. Lo mismo sucede si se utiliza más tiempo o se le da más uso del que fue acordado de préstamo, sino robo. La misma regla se aplica sobre el que tomó prestado un objeto, lo presta a otro, aún cuando no hayan concluido los días de préstamo; no hace falta decir que la falta es mucho más grave cuando ya venció ese plazo.
Hay que regresar el objeto prestado, justo en el momento que venza el plazo del préstamo, y ni un instante después. Lamentablemente hay mucha gente que no se cuida de esto, y les da pereza ir a la casa de la persona que les prestó el objeto. A veces (si se demora la devolución), hasta el mismo que prestó, se olvida a quién prestó, y tiene que ir casa por casa, o uno por uno, para buscar su objeto.
Por eso, el que se quiere librar de muchos problemas, que se apresure en devolver lo que pidió, antes de que venza el plazo, porque cada instante que pasa, es considerada una seria falta.

                                                            (Ahabat Jésed XXll)


DE LAS LUMINARIAS DE NUESTRO PUEBLO

Rabí Ezrá Hamui, Ab Bet Din (Supremo Juez) de la ciudad de Jálab (Alepo, Siria), era uno de los personajes más prominentes de su época. Aparte de su erudición en el ámbito de la Torá, era conocido por su sabiduría en los temas mundanos y su aptitud para lograr la armonía entre la persona y su semejante. Su sagacidad cobró fama en toda la ciudad, y muchos Yehudim acudían a él para solucionar sus problemas. Y hasta los Goyim (gentiles) recurrían a sus consejos, y lo llamaban respetuosamente "el Rab de los Judíos".
El vecino de Rabí Ezrá, un honorable árabe, llegó un día a su casa después de haber bebido copiosamente. Estaba muy sediento y ansioso de tomar una buena taza de café acompañada de un Ca-ke (rosca árabe). -
¡Prepárame la cafetera! - le ordenó a su esposa apenas entró -iY rápido! . Porque si no está listo el café antes de que me acabe el Ca-ke, ¡te divorcio!
La pobre mujer se esmeró todo lo que pudo para preparar el café, pero el hornillo estaba frío, y las brasas no podían calentar el agua tan rápido. El marido acabó de comer su Ca-ke, y exclamó furioso:
- ¡Estás divorciada! ¡Estás divorciada! ¡Estás divorciada!
Lo que, según la ley del Islam, es suficiente para que el matrimonio se disuelva inmediatamente.
Al día siguiente la sobriedad volvió a reinar en el árabe, y se arrepintió amargamente de lo que había hecho intempestivamente el día anterior. Pero lo hecho, hecho está, y no se puede remediar, porque según la ley del Islam si ya se divorció, no puede volver a casarse con la misma mujer. Salió corriendo a entrevistarse con el Shej (pastor espiritual musulmán) para que le diga cómo puede hacer para regresar con su anterior esposa. Después de pensarlo un poco, el Shej dictaminó que no existe ninguna posibilidad de que el matrimonio vuelva a consumarse, toda vez que la mujer no cumplió con la orden de su marido de prepararle el café antes de que termine su Ca-ke. Fue con el Ka'di (otra clase de pastor) y tampoco él le encontró salida a su problema.
- Se me ocurre una idea: - les dijo el árabe al Shej y al Ka'di - Vayamos con "el Rab de los judíos". Es un hombre sumamente sabio. Quizás él podrá darme la solución.
Rabí Ezrá escuchó con atención la exposición de aquel hombre, y luego se dirigió a él:
- Dime, - le preguntó - ¿El Ca-ke que tenías en la mano, era seco y duro, o húmedo y suave?
- Seco y duro. Y por eso tenía tanta necesidad de tomar algo – se justificó el árabe -.
- Si es así, ve al lugar donde lo comiste - le indico Rabí Ezrá -, y fíjate si quedaron algunas migajas del Ca-ke. Fueron los tres, intrigados y regresaron con la extraña información:
- Sí. Hay migajas del Ca-ke de ayer en la casa...
- Entonces, he de decirte que tu divorcio carece de validez - declaró· Rabí Ezrá -. Porque la condición que habías puesto para divorciarte fue que el café esté listo antes de que te acabes el Ca-ke iY las migajas demuestran que el Ca-ke aún no lo acabaste. Esa mujer sigue siendo tu legítima esposa – concluyó -. Los tres árabes presentes se miraron asombrados, admirando la inteligencia del Jajam. Luego, exclamaron a coro:
-¡Dichoso el pueblo que cuenta con Conductores como éste!

                                                                (Jajmé Aram Sobá 207)
                                                            Extraído de Hamaor Tomo 1 y 3.

Meguilat Esther

1. La persona debe abandonar el estudio de Torá para escuchar la lectura de la Meguila en congregación, es por ello que si un grupo de hombres tiene una clase fija de Torá en una casa, e incluso son diez y podrían leer la Meguila ahí con minian, de todas forma deben ir al bet hakneset a escuchar la Meguila para cumplir con el concepto de "Berob am hadarat melej" (Con un pueblo numeroso hay honor al Rey (Hshem)), incluso si la clase fija de Torá que se dictaría debiera ser suspendida. Es más, aquel que tiene un minian fijo en su casa debe ir de todas formas al bet hakneset para escuchar la Meguila en público. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 687,2)
2. Pese a lo anterior, los participantes de los batei knesiot pequeños –aunque sean pocos los asistentes-, no necesitan ir a los batei knesiot grandes adonde hay muchas personas para escuchar la Meguila, sino que cada persona puede escuchar la Meguila en el bet hakneset donde acostumbra a rezar. (Mishna Brura y Shaar Hatsiun ahí)

Entendiendo la Historia

בִּשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְמָלְכוֹ - en el tercer año de su reinado, años en los que gobernó con fuerza y potencia, quiso demostrar a todos que no dependía de la voluntad y el consentimiento del pueblo para reinar sobre él, para lo queעָשָׂה מִשְׁתֶּה לְכָל שָׂרָיו וַעֲבָדָיו, - hizo un banquete para todos sus ministros y sirvientes, en el festín sentó )delante de él) primero de todo a חֵיל פָּרַס וּמָדַי,- el ejército de Persia y Medea que fueron los primeros cercanos a él ya que fue el primer lugar que gobernó, detrás de ellos sentó aהַפַּרְתְּמִים וְשָׂרֵי הַמְּדִינוֹת - los gobernadores y príncipes de los estados quienes gobernaban en sus países לְפָנָיו,- ante él, al sentarlos más lejos de él que a los soldados del ejército de Medea y Persia, dándole mayores honores a estos últimos a pesar de que realmente son jerárquicamente menos importantes que los gobernantes, demostraba que para él los gobernantes de los países no tenían ninguna relevancia ni poder, queriendo resaltar de esta manera públicamente que él no necesita del consentimiento de ellos para gobernar, sino que gobierna sobre todos por la fuerza de su ejército con gran potencia y valentía, y de ser necesario en contra de la voluntad de todos.
Para aumentar en demostraciones que su reinado era de poder ilimitado utilizó del tesoro real para su fiesta. בְּהַרְאֹתוֹ אֶת עֹשֶׁר כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ, - para demostrar la honra de la riqueza de su reinado le demostró a todos que él se enaltece con la riqueza del tesoro real como lo hace con su riqueza personal, y no considera al tesoro real patrimonio exclusivo del pueblo, ya que de ser así no tendría ninguna gloria de él, וְאֶת יְקָר תִּפְאֶרֶת גְּדוּלָּתוֹ, - y la magnificencia de la belleza de su grandeza dignos de un gran rey como él, que reina sobre cantidad de pueblos. Estas demostraciones no las hizo por un periodo corto de tiempo sino por el contrario יָמִים רַבִּים, שְׁמוֹנִים וּמְאַת יוֹם. – muchos días, ciento ochenta días.
וּבִמְלוֹאת הַיָּמִים הָאֵלֶּה – y al concluir esos días, al concluir los días de la fiesta que realizó para sus cercanos, ministros y gobernantes quiso volver a demostrar que el poder de su trono es ilimitado, y que los ministros y gobernantes del reinado no tienen ninguna importancia superior a la de la gente común del pueblo, ya que todos respecto al rey son considerados como sus esclavos, por ello עָשָׂה הַמֶּלֶךְ לְכָל הָעָם הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה, לְמִגָּדוֹל וְעַד קָטָן, מִשְׁתֶּה שִׁבְעַת יָמִים, - hizo el rey para toda la gente del pueblo que se encontraba en Shushan la capital, desde los más nobles hasta los más simples, un banquete durante siete días, la hizo para demostrar que todos son iguales ante sus ojos בַּחֲצַר גִּנַּת בִּיתַן הַמֶּלֶךְ, - en el patio del jardín de la casilla real que era un lugar exclusivo para los ministros del reinado, donde generalmente la gente del pueblo no tenía permiso para ingresar, pero Ajashverosh realizó allí su fiesta donde estaba todo el pueblo invitados, demostrando que tanto el más importante como el menos son iguales ante sus ojos, porque todos son sus esclavos.
Esta fiesta se realizó con una increíble riqueza, haciéndose allí carpas de cortinas חוּר - blancas- כַּרְפַּס verdes, וּתְכֵלֶת, - y celestes, אָחוּז – unidas esas cortinas de las carpas con בְּחַבְלֵי בוּץ וְאַרְגָּמָן, - con cuerdas de lino y de lana color púrpura y atadas עַל גְּלִילֵי כֶסֶף -sobre varillas de plata וְעַמּוּדֵי שֵׁשׁ , - y columnas de mármol, dentro de las carpas había מִטּוֹת זָהָב וָכֶסֶף, - sillones-camas de oro y plata עַל רִצְפַת בַּהַט וָשֵׁשׁ וְדַר וְסֹחָרֶת - sobre un piso de mármol verde y blanco, de nácar y mármol ónix todo tipo de piedras preciosas.
וְהַשְׁקוֹת - y convidaban de beber a los invitados vino בִּכְלֵי זָהָב, - en utensilios de oro, וְכֵלִים מִכֵּלִים שׁוֹנִים-y utensilios de distintos utensilios había delante de cada uno y uno, copas, vasos y demás recipientes, de manera que no tenía que tomar uno el utensilio del otro, y no precisamente por escasez de vino, sino que por el contrario había וְיֵין מַלְכוּת רָב, כְּיַד הַמֶּלֶךְ – vino real en abundancia, como acostumbra a haber en la mano del rey.
וְהַשְּׁתִיָּה כַדָּת אֵין אֹנֵס,- y la forma de beber como debe de ser, sin forzamiento, porque en los lugares donde hay pocos utensilios obligan a los invitados a terminar de tomar rápido para liberar esos utensilios, pero allí por cuanto que había abundancia de utensilios cada uno bebía de la manera que deseaba. E incluso que en los buenos modales de Persia se honra a los grandes a beber antes de los pequeños allí no se hizo así, - כִּי כֵן יִסַּד הַמֶּלֶךְ עַל כָּל רַב בֵּיתוֹ porque así fundamento el rey a toda altedad de su reinado ceder sus honores לַעֲשׂוֹת- para poder hacer כִּרְצוֹן אִישׁ וָאִישׁ, la voluntad de cada persona y persona que cada uno beba de acuerdo a su voluntad, en el momento que lo desee.
Luego de hacer Ajashverosh todos esos esfuerzos para demostrar que el poder de su reinado es ilimitado, sospechó que quizás todavía hay quien piense que solo consiguió alcanzar el reinado por su esposa Vashti quien heredó el trono de Nebujadnetzar rey de Babel, y de ser así debería reinar con un poder limitado a las voluntades del pueblo y no podría gobernar sobre ellos sin límites, a continuación, será relatado sus planes de como demostrar que la realidad no era así. 
Fuente:  Shtey Halachot Beyom Jaguim. 
Agradecemos a Periodismo Kosher la foto cedida. 

Toda persona está obligada a escuchar la lectura de la Meguilá en Purim, ya sean hombres o mujeres. A pesar de que las mujeres están exentas de las mitzvot positivas que dependen del tiempo (mitzvot ahasee shehaazman grama), en este caso es distinto ya que ellas también fueron parte del milagro de Purim, dado que el decreto de exterminio también fue dicho sobre ellas. Además de lo anterior, se acostumbra a llevar a los menores que ya llegaron a la edad de jinuj (educación para el cumplimiento de las mitzvot) a participar de la lectura de la Meguilá. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 689,1)
La Meguilá debe leerse en dos oportunidades: en la noche de Purim y al día siguiente. El horario en la noche comienza con la salida de las estrellas ("tseet hakojabim") y termina con el despunte del alba ("alot hashajar"), y durante el día comienza con la salida de sol ("netz hajama") y termina con la puesta de sol. Sin embargo, si la persona escuchó la Meguilá a partir de "alot hashajar" (que es antes del "netz hajama") a posteriori cumplió con su obligación. La Meguila es leída dos veces para recordar que cuando el milagro de Purim aconteció, los judíos imploraron y rezaron a Hshem tanto en la noche como en el día. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 687,1)


Meguilat Esther

La historia de Meguilat Esther sucedió en los setenta años de exilio que sufrió el pueblo de Israel entre la destrucción del primer Beit Hamikdash hasta la reconstrucción del segundo, antes de reunirse el pueblo para subir nuevamente a la tierra de Israel para la reconstrucción del Santo Templo en Jerusalén. El mismo Mordejai Hayehudi fue exiliado de la tierra de Israel en esa época, y también regresó con la reconstrucción del segundo Gran Templo, y fué uno de los ciento veinte grandes sabios que conformaban la “Kneset Hagdola” (Gran Cogreso - agrupación de los ciento veinte más grandes sabios de Israel).
Para entender el contenido de lo sucedido en esta historia es importante saber que en esos años había dos estilos de gobiernos monárquicos, el primero era la monarquía donde el rey era elegido por el pueblo, mientras que en el segundo se establecía a sí mismo como rey por la fuerza en contra de la voluntad del pueblo (autoritarismo). De estas dos formas se desprendían diferentes características significativas:
En la forma que el pueblo elegía al rey:
a. La monarquía estaba subyugada al pueblo, lo que limitaba el poder del rey y su gobierno. En este sistema generalmente el rey debía jurar en el momento que se lo coronaba que iba a respetar las leyes y las formalidades del país en cuestión.
b. El rey era considerado como un servidor del pueblo, y su función era la de luchar en las guerras y preocuparse en satisfacer todas las necesidades del pueblo al que representaba, mientras que los miembros del pueblo se subyugaban a él únicamente en su obligación de pagar impuestos.
c. Los tesoros del reinado no eran propiedad privada del rey, sino que eran propiedad pública del pueblo y utilizados exclusivamente para satisfacer sus necesidades.
d. El rey no tenía la potestad de decretar resoluciones públicas y generales de acuerdo a su pensamiento, sino solamente por medio de consultas con los ministros y consejeros del reinado.
e. El mismo rey estaba subyugado a las leyes estables del país en cuestión, y no tenía permiso de transgredirlas.
f. El rey no tenía la potestad de cambiar la ciudad capital del reinado, sino que se sentaba en el trono de los reyes que lo precedieron, en la ciudad ya establecida como la capital de esa monarquía.
A diferencia de ello en la monarquía autoritaria era todo distinto:
a. El rey establecía los “limites” del poder de su gobierno, y el pueblo no podía limitarlo en absoluto.
b. El pueblo estaba subyugado al rey, y eran considerados como sus esclavos en todo asunto, mientras que el rey no se subyugaba al pueblo en absoluto.
c. Los tesoros del reinado pertenecían al rey, y no al pueblo.
d. El rey tenía la potestad de pronunciar decretos de acuerdo a su voluntad, sin tener que consultarse con los ministros ni con los consejeros del reinado.
e. El mismo rey era el que establecía las leyes del reinado, y no estaba subyugado a ninguna de las leyes preexistentes.
f. El rey podía cambiar la capital de la monarquía de acuerdo a su deseo personal, y establecerla donde él deseaba.
Después de conocer la existencia de estos dos sistemas monárquicos y entender las diferencias entre ellos, podemos entender los sucesos que precedieron la historia de la Meguilat Esther.
Antes del reinado del rey Ajashverosh, Babel gobernaba sobre todo el mundo. Al principio, Ajashverosh era una persona común, que gracias a su gran riqueza llegó a reinar sobre Medea y Persia, para posteriormente conquistar todo el mundo por la fuerza. Para que su reinado se perpetúe en el tiempo tomó por esposa a Vashti que era descendiente de Nebujadnetzar, rey de Babel, consiguiendo poseer la combinación de los dos sistemas monárquicos, el autoritario por medio de las conquistas de sus guerras y el del pueblo al tomar por esposa a la heredera del trono. En conclusión, su reinado era apropiado tanto por herencia del trono del reinado de los Babilónicos por intermedio de su esposa Vashti, como también por las conquistas de guerra.

Entendiendo la historia
וַיְהִי בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ - Aconteció en los días de Ajashverosh (Asuero) No lo titula "rey" ya que en aquellos días todavía era conocido Ajashverosh como una persona común del pueblo, antes de alcanzar cualquier poder real, de un momento a otro creció su poder y su grandeza, y todos supieron que אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הוּא – él es Ajashverosh הַמֹּלֵךְ מֵהֹדּוּ וְעַד כּוּשׁ,-quien reina desde la India y hasta Etiopíaשֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה, - 127 estados, y no conquistó paulatinamente un país tras otro país, ya que de haber sido así, hubiese dicho que al principio reinó sobre tal país y después sobre tal para solo al final reinar sobre todo el mundo, sino que de un momento a otro, de una sola vez se transformó de una persona común y corriente a ser rey del mundo.
בַּיָּמִים הָהֵם, - en aquellos días, inmediatamente en el comienzo de su gobierno se fortaleció para establecer un reinado de poder ilimitado, atreviéndose a cambiar la tradicional capital del reinado que había sido hasta entonces Babel,כְּשֶׁבֶת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ עַל כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ אֲשֶׁר בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה, al sentarse el Rey Ajashverosh sobre el trono de su reinado que estaba en Shushan, la capital, de esa manera demostró el gran poderío de su reinado, que no temía de la opinión del pueblo que quizás se enojasen de su decisión de cambiar la capital del reinado de Babel a Paras, y también su gran orgullo ya que generalmente una persona normal que alcanza la grandeza y el poder, su honor es sentarse en el trono de los grandes reyes que lo precedieron, pero él quiso demostrar que no necesita ser relacionado a los reyes anteriores, sino que su intención era establecer su propio reinado con un trono nuevo con capital en la ciudad de Shushan. De esa manera quería demostrar a todos que él no gobernaba sobre ellos por su elección y subyugado a su voluntad y consentimiento, sino que por su mano dura y fortaleza, por lo que estaba en su potestad de gobernar sobre ellos de acuerdo a un sistema monárquico de poder ilimitado. 
Fuente:  Shtey Halachot Beyom Jaguim. 
Agradecemos a Periodismo Kosher la foto cedida.

 PARA TI SOLAMENTE
¿Por qué fueron dichos los Diez Mandamientos en número singular de la segunda persona? ("Yo Soy Tu Hashem..." "No Tendrás..." "No Robarás...")
Para que cada uno del Am Israel haga de cuenta como si fuera que es el único habitante en la tierra, sin nadie que lo acompañe. Y su Torá y sus Mitzvot mantienen el mundo de manera tal, que si no la estudia y no la cumple, se destruiría, pues no hay otro que lo haga en su lugar. (Y sabemos que sin Torá y Mitzvot, el mundo no tiene razón de existir.)
Por lo tanto, no debe la persona apoyarse en los que estudian permanentemente en la Yeshivá, pues cada quien debe preocuparse individualmente por sí mismo, sin pensar que el mundo es juzgado según la mayoría, y como ésta es meritoria, puede uno pecar...

                                                                                            (Hameir) 
NO LE FUE DADO AL AM ISRAEL EL SHABAT, SINO PARA QUE SE OCUPEN DE LA TORÁ EN ÉL

Está escrito en el libro "Meam Loez" (Shemot 514), que no fue por obra de la casualidad que la Torá fue entregada en el día Shabat. El motivo (Uno de ellos.) es para decirnos que el día más apropiado para el estudio de la Torá es el Shabat, pues en él la persona debe dedicarse a dicha Mitzvá más de lo que lo hace en el resto de los días de la semana, al encontrarse libre de sus ocupaciones cotidianas. Tenemos, entonces, que la verdadera Santificación del Shabat no es mediante lecturas de textos ajenos, sino con la investigación de Nuestras Sagradas Escrituras. Por eso mencionamos en la Amidá de Shabat: "Que se regocije Moshé con su regalo..." En Shabat, Moshé siente una inmensa alegría, pues en ese día fue entregada la Torá por su intermedio. Y esto es lo que la persona debe anhelar cada Shabat, día cuya luz ilumina toda la semana. Como está escrito en la Perashá Bereshit (11 3): "Y Bendijo D"s al día séptimo..." Se entiende de aquí que el Shabat encierra una Berajá (Bendición) para todo el mundo. Y no hay Berajá más grandiosa que la Torá, de la cual la persona vive y adquiere su 0lam Habá (Mundo Venidero). Por eso no hubo día más indicado para la entrega de la Torá que el Shabat . Está escrito en el cuarto Mandamiento: "Seis días trabajarás... y el día séptimo es para Hashem, Tu D"s."
Explica el Rabí Obadiá Seforno: "Seis días trabajarás..." - Lo que necesites para vivir el momento... y el día séptimo es para Hshem." - Estudiar, enseñar, cuidar y cumplir (la Torá, por siempre).
¿A qué se parece esto? A aquél que va por un camino oscuro; empapado por la lluvia; temblando de frío; hambriento y sediento... y llega de repente a una cálida posada, llena de luz y de buena comida. Se quita sus mojadas ropas; se viste otras limpias y secas; come y descansa plácidamente, hasta que se siente renovado y con fuerzas para proseguir su camino.
Así debe resultar para todo Yehudi el Shabat: un alto en el camino de las actividades diarias.
Una reconfortante reposición de fuerzas espirituales, luego de los ajetreos de la semana. Una descarga de las tensiones y preocupaciones acumuladas. Un reposo que permita momentos de reflexión al calor de la Torá, para continuar la semana próxima con nuevos bríos.
A propósito de esto, escribe el Ben lsh Jay (Hakdamá Le-Shemot Shaná Sheniá): Dicen los Grandes Rabinos Cabalistas, que los resultados de las actividades espirituales del estudio de la Torá realizada en Shabat, son mil veces más productivos que las realizadas en los demás días de la semana.

                                                                           (Recopilado por Hamaor)
                                                                         Extraído de Hamaor Tomo 1.