10 de Agosto del 2017 - 18 de Menajem Av del 5777. En el Beit Jana, sito en Ecuador 780, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, se realizó el segundo encuentro Espacio Capacitarte.
Mujeres de distintas edades escucharon los distintos consejos de Maru Aprosof, para sus emprendimientos.
Los temas fueron girando sobre como aplicar las redes sociales según las necesidades de las asistentes entre las que se encontraban una vendedora de joyas en acero quirúrgico, una fabricante de muebles a medida, una vendedora de ropa de mujer y de hombre, una artista en esculturas y otra en pinturas, la dueña de una cerrajería para empresas y una organizadora de grupos para viajar a Israel.
¿Como conectar mi marca con mi público? ¿Dónde está el público? ¿Facebook, Instagran, snapchat, pinterest? ¿Todos o solo uno?¿Face personal vs Fan Page? ¿Como hacer nuestra propia página? Tips para su mejor aprovechamiento. ¿Vemos lo mismo en la compu, en una notebook, en un teléfono o en una tablet?
También se dió un espacio para mostrar la forma en que se deben tomar fotografías de prendas de vestir y bijouterie.
La tarde fue pasando rápidamente y a las 15.45 hs. nos despedimos esperando la próxima edición de Emprendedoras.

Fuerte Segulá para la subsistencia.

El sefer Hachinuch afirma que "Todo aquel que se cuida en recitar bircat hamazon, la bendición posterior a la comida con pan, su sustento es harto durante todo el año.
La Torá nos ordena agradecer al Todopoderoso y bendecirlo después de comer pan expresando así nuestra gratitud a quien "alimenta al mundo entero con su bondad, con gracia, con benevolencia y con compasión".
¿Por qué una decir bendición?
Antes y después de comer cualquier alimento debemos pronunciar una bendición. A través de este acto demostramos reconocer que D"s creó todo el universo y que Él es la fuente de la vida y de la existencia. Según nuestros sabios, esta es una forma de pedir "permiso a D"s" para tener provecho de Su mundo.
¿Cómo surgió la oración de Bircat Hamazon?
La Torá ordena: "Bendice a D"s después de haber comido y sentirse satisfecho."
Un Ieudí debe recitar una bendición al comer pan y realizar una comida completa. Nuestros sabios instituyeron que se debe recitar Bircat Hamazon (gracias después de la comida) aunque se comió sólo un kezayit (pedazo del tamaño de una aceituna) de pan.

El Bircat Hamazon consta de cuatro partes:
1 - Bircat Hazan - la bendición Al que alimenta a todas las criaturas: Moshé instituyó esta bendición cuando los judíos recibieron el man.
El milagro del man cayendo del cielo mientras los judíos estaban en el desierto demostró abiertamente a ellos que D"s, en Su bondad, cuida de todas las criaturas. Más tarde, cuando comieron los frutos de su propio trabajo en la Tierra, entendieron que el pan de este mundo era concedido por el mismo atributo Divino de bondad.
Por eso, en esta primera bendición, reconocemos que, aunque los seres humanos trabajan para asegurar su sustento, aún así es D"s que provee el alimento a todas las criaturas.
2 - Bircat Ha'arets - la bendición sobre la Tierra: Yehoshua introdujo esta segunda bendición cuando él y el pueblo merecían entrar en la Tierra.
En esta bendición mencionamos la mitzvá del berit milá, pues por su mérito D"s concedió Erets Yisrael al pueblo judío. También le agradecemos por su Torá, de esta manera expresando el propósito definitivo de la posesión de Erets Israel: estudiar y cumplir los mandamientos de D"s.
3 - Bircat Ierushalaim - la bendición de la paz para Ierushalaim y el Bet Hamicdash: El Rey David y Shlomó establecieron la tercera bendición, que pide la continuación del liderazgo de la Casa de David y le pedimos a Hashem para reconstruir Ierushalaim y el Bet Hamicdash.
4 - Hatov Vehamaitiv - la bendición a aquel que es bueno y hace el bien: esta bendición fue agregada por nuestros sabios para celebrar el milagro que tuvo lugar en la ciudad de Bethar tras la destrucción del Bet Hamicdash.
El rey Adriano decretó la muerte de los habitantes de esta ciudad y prohibió el entierro de los cuerpos.
Mucho tiempo después otro rey permitió el entierro y el milagro fue que los cuerpos estaban intactos, sin olor alguno.
¿Qué pecados ocasionaron la destrucción de Bethar?
Conforme a las opiniones en la Guemara (Yerushalmi Ta'anis 4: 5), los habitantes profanaran en parte el honor del Shabat; Y desperdiciaban el tiempo en divertidas fútiles, en lugar de ocuparse del estudio de la Torá ..
La destrucción del Bet Hamicdash, y posteriormente de Bethar, pudo haber provocado la sospecha de que D"s no estaba más con Su pueblo. Por esta razón, el milagro que ocurrió en Bethar fue una bondad recibida como señal de la presencia de D"s entre nosotros, aún estando en el exilio, y por eso fue incorporada en el Bircat Hamazon.
Somos una prueba de la bondad de Hashem.

Recordando que se responden amen a nuestras berajot, las bendiciones se multiplican!
Anímate y veras todo lo bueno que te espera!

Fuente Kenes Lashon

Y amarán al prosélito, porque extranjeros fueron en la tierra de Egipto. (10:19)

Escuché de boca del Sabio Rav, Efraim Asherí (el recuerdo del justo para bendición), Rav del “Bet HaMidrash Hagadol” en Nueva York, que vio en la casa de su Rav, el sabio, el Jafetz Jaím (el recuerdo del justo para bendición); en la ciudad de Radin, que no había allí muebles como corresponde, habiendo solo sillas hechas de pedazos de madera simple y sin posa brazos.
Y está contado que cierta vez fue un huésped a la casa del Jafetz Jaím, y expresó su asombro ante la falta de mobiliario adecuado. Le dijo el Jafetz Jaím con asombro, ¿en dónde están tus muebles? Contestó el huésped, acá soy sólo un huésped de paso, pero en mi casa fija tengo mobiliario esplendoroso y en cantidad. Suspiró el Jafetz Jaím y le dijo, ciertamente yo también me comporto como vos, en este mundo me siento sólo como un visitante de paso, mi lugar de vivienda no es sino en el mundo venidero, allí estableceré mi casa, por eso no vi correcto llenar mi casa temporal con muebles finos, y todo en lo que me esfuerzo en la vida es para acumular tesoros eternos en el servicio a Hshem Bendito, para ser meritorio del mundo venidero.
Sobre esta cosa dijeron los sabios en el tratado de Avot (4:16): “este mundo es similar a un pasillo delante del mundo venidero, prepárate en el pasillo para entrar al palacio”. Explicando más, está aclarado en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria (Shabbat 153 a; Kohelet Rabbá 9:10) a qué se parece esto, a un rey que invitó a sus siervos a un banquete, les dijo, báñense, perfúmense, laven sus ropas y prepárense para el banquete, y no les estipuló cuándo tenían que venir al banquete. Los más listos se arreglaron y se sentaron en la puerta del palacio real, preocupándose de arreglarse todo el tiempo en honor del rey, pero los tontos, fueron a hacer sus cosas, el yesero a su yeso, el alfarero a su barro. Repentinamente dijo el rey que vengan al banquete, los listos ingresaron estando ordenados, y los tontos entraron estando sucios. Se alegró el rey con los listos y se enojó con los tontos, y dijo, aquellos que se arreglaron para el banquete que se sienten a comer y beber, aquellos que no se arreglaron para el banquete que se queden parados, observen y sufran.
La moraleja, el Creador Bendito que es el Rey de todos los reyes, envía el alma del hombre para estar dentro del cuerpo en este mundo, para que el alma se engalane y santifique a través de efectuar con el cuerpo mitzvot y buenas acciones por el lapso de varias decenas de años, para que después esté apta por mérito propio de entrar al palacio de HaKadosh-Baruj-Huh en el Jardín del Edén Superior, disfrutar del destello de la Shejiná (Presencia Divina) y deleitarse enormemente por el transcurso de decenas de miles de años sin fin. Pero solo los listos entienden y recuerdan que lo principal del hombre es el alma eterna, y no el cuerpo que después de un número de años es enterrado desintegrándose en la tierra, por eso se conforman con poco en temas físicos, en función de mantener el cuerpo aumentando en el cumplimiento de la Torá y las Mitzvot, y a través de esto son meritorios luego a una vida buena, eterna, en el mundo superior.
Y en esta cosa el pueblo de Israel es diferente a todo el resto de las naciones del mundo, como encontramos en el Midrash (Bereshit Rabbá 42:8), que por eso es llamado nuestro patriarca Abraham “Ivrí (עברי)”, porque el mundo entero estaba de un lado (ever - עבר) y él estaba del otro lado, que era el único en el mundo que reconoció al Creador del Mundo contra todo el mundo practicante de la idolatría, y en su camino andan los hijos de Israel que son llamados también “Ivrim”. Y agregó el Santo Rav de Shinawa (su mérito nos escude), que en el nombre “ivrí” está insinuado que el iehudí sabe que es un huésped “pasajero (עובר)” en este mundo, como dijo el Rey David en el libro de Tehilim (119:19) “extranjero soy en la tierra” – soy un extranjero en este mundo.
Este pilar tiene que mantener todo iehudí frente a sus ojos constantemente, y en particular cuando se halla entre las naciones del mundo o entre iehudim que se arrastraron tras las reglas de los gentiles, yendo a lugares prohibidos como restaurantes taref, o teatros, o playas mezcladas, y cosas de este calibre, y sólo él no puede participar en esto, que entonces se siente como extranjero entre los lugareños, sentimiento no agradable, contrario a la naturaleza humana que quiere verse inmerso entre la gente. Pero cuando medita que todos estos son solo placeres momentáneos y ficticios y él será meritorio a placeres verdaderos y eternos, esta es la diferencia entre Israel y los pueblos, entonces ama y está alegre de ser iehudí, como dijo el Santo Rav, Rabí Aharón de Karlín (su mérito nos escude), que cuando el iehudí bendice a la mañana la bendición “que no me hizo gentil”, tiene que extraer de esto alegría para todo el día, y quien no se llena entonces con alegría, es una señal que no entiende el significado de la bendición.
Está aclarado en el Midrash, que en Egipto la mayoría de los iehudim se entremezclaron con los gentiles y aprendieron su conducta, yendo a teatros y circos, y sólo un quincuagésimo de la generalidad de Israel se fortaleció y permaneció separada de los egipcios en sus nombres, lenguaje y vestimenta, y al final todos los que se mezclaron murieron en el momento de la plaga de oscuridad, y solo aquellos que se fortalecieron fueron meritorios de salir de Egipto y recibir toda la riqueza de Egipto y todo tipo de influjos buenos y eternos, espiritual y físicamente.
Con esto es posible explicar la intención del versículo acá, Y amarán al prosélito – amen la conducta de estar en un nivel de extraño en este mundo, porque extranjeros fueron en la tierra de Egipto – cuando estuvieron en Egipto, en el lugar de los placeres terrenales, con todo esto, se esforzaron en ser extraños y no mezclarse con ellos, y al final fueron meritorios de salir de ahí con mano fuerte, brazo extendido y recibir la santa Torá y todo tipo de buenos influjos, y así recuerden siempre que ustedes pueden salir de todos los placeres y malas cualidades y elevarse a través del estudio de la Santa Torá y el cumplimiento de las Mitzvot, y en mérito de esto, ser meritorios a una vida buena, verdadera, y eterna con la ayuda de Hshem Bendito.
Fuente Kaalov Argentina. 

Dicen nuestros sabios que de todo lo que se ve y escucha debemos tomar una enseñanza. En estos momentos uno de los temas que se tradujo a distintos idiomas, fue Despacito de Luis Fonsi... pero Itzik Shamli le cambió la letra y Amram Adar la interpretó con el nombre de Jewish Despacito.
Sólo resta decir:¡Que lo disfruten!

 Agradecemos a Periodismo Kosher el permitirnos compartir su informe.

Y dijo Eleazar HaCohén a la gente del ejército que van a la guerra, este es el decreto de la Torá que ordenó Hshem a Moshé (31:21)

El Creador bendito dotó al hombre con una abundancia poderosa de fuerzas y aptitudes, pero la mayoría de las personas emplean solo una parte pequeña de estas, e incluso no saben cuántas fuerzas grandes hay en ellos, como vemos que en caso de peligro se revela en el hombre una gran fuerza que ni siquiera el mismo calculó que tenía, viéndose esto más en momentos de guerra, cuando las personas huyen para salvar sus vidas, que entonces incluso personas de contextura débil tienen éxito en mover cargas muy pesadas, y así correr a gran velocidad por un gran lapso de tiempo, incluso cuando en tiempos normales no sube a su mente probar este tipo de cosas, porque el peligro de vida los obliga a esforzarse a hacer todo lo que está en sus posibilidades, y no hay cosa que se oponga a la voluntad, y en particular a la voluntad férrea de vivir, y así descubren las fuerzas ocultas en ellos.
De esto debe aprender la persona una lección para el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, que de estas depende la vida eterna del hombre, porque ellas son nuestra vida y el largo de nuestros días, que de seguro debemos esforzarnos por demás en emplear todas nuestras fuerzas para cumplir la voluntad del Creador, y luchar con todas sus posibilidades contra el Ietzer HaRá (Instinto del mal). Es imposible para ningún hombre escabullirse de cumplir las mitzvot de Hshem con el argumento de no estar capacitado para esto, porque HaKadosh-Baruj-Huh no se conduce con despotismo con sus criaturas, y no pide del ser humano hacer algo que no está dentro de su capacidad, solo pone fuerza en todo iehudí para cumplir todo lo que ordenó en Su Torá a todos los hijos de Israel, solo que el hombre tiene que sacar esas fuerzas imbuidas en él del potencial a la acción, y quien viene a purificarse lo ayudan.
De tanto en tanto despierta el corazón del hombre con la voluntad de subir en santidad y alcanzar todos los niveles, pero desplaza esta cosa para un tiempo posterior, diciendo que ahora le es imposible sobreponerse debido a la situación y el entorno, pero desde ahora recibo que mañana, u otro día que esté más libre de mi trabajo, entonces me corregiré y no resignaré más. Pero el Ietzer hará viene después y encuentra otro motivo para relegarlo también entonces. Por eso necesitamos recordar las palabras del versículo (Debarim 4:40) que Yo te ordeno “hoy”, que las mitzvot de la Torá no dependen del tiempo, sino que cada día tenemos que cumplir las mitzvot de la Torá. Y también tenemos que meditar en esto, que así como en la guerra no empleamos escusas y pretextos para relegar ninguna cosa necesaria de hacer para salvar la vida, solo buscamos todo tipo de consejo y táctica para hacer todo en toda situación y en todo tiempo, así tiene que ser en la guerra contra el Ietzer hará.
Y es posible explicar que esta es la intención del versículo, Y dijo Elazar HaCohén – este es el Rav que enseña Torá y entendimiento, como es la forma del versículo (Malaji 2:7) porque los labios del cohén cuidarán entendimiento y Torá pedirán de su boca, y es llamado “Elazar” a título que ayuda a los hijos de Israel porque “Kel (D-os) Azar (ayudó)”, que hay ayuda de D"s para cumplir todas las mitzvot de la Torá y hacer la Voluntad del Santo Bendito Su Nombre, por eso dice a la gente del ejército que va a la guerra que aprendieron de su experiencia en las guerras que todo hombre tiene fuerzas ocultas, Zot (זאת esta) (en el idioma de la Torá) es una abreviatura, ז (7) א'לקים (D-os) ת'ורה (Torá), insinuando que en todos los siete días de la semana tenemos que cumplir las Mitzvot que nos dio D"s en Su Santa Torá, y también en los días no sagrados que el hombre está ocupado en sus negocios, tiene que estar también en ellos conectado con HaKadosh-Baruj-Huh y con Su Torá, y no interrumpir o anular de ninguna manera los cursos fijos de Torá, y al esforzarse en esto entonces revelará las grandes fuerzas ocultas con la ayuda de Hshem Bendito.

Cuidar Cuidareis las mitzvot de Hashem vuestro D-os, y sus testimonios y decretos que te ordenó (6:17)

Es necesario entender porque fue escrito una expresión doble “cuidar cuidareis”, y no simplemente “cuidareis”.
Sin embargo, escuché una vez de boca de un Rav anciano, que escuchó de un jasid rico, que tenía un hijo que cayó y se arrastró tras los malos placeres hasta que trasgredió todos los pecados intencionalmente (El Misericordioso nos salve), y fue el jasid a quejarse por esto delante de su Rebe, el Santo Rav, Rabí Itzjak de Skvira (su mérito nos escude), y le dijo su Rebe, que compre unos tefilín de los mejores, y le escriba a su hijo que recibirá todos sus bienes como herencia solo con la condición de colocarse estos tefilín todos los días. El hijo prometió, y tras varios meses de ponerse los tefilín mehudarim cada día, el hijo volvió en teshubá. Cuando vino el padre a agradecerle a su Rebe, este le explicó, que por eso indicó así para el hijo que estaba inmerso en los placeres, porque el cumplimiento de una mitzvá en forma completa insufla a la persona gran santidad, y en particular la mitzvá de tefilín tiene una propiedad especial de subyugar los placeres y pensamientos de nuestro corazón al Servicio del Creador, Bendito Su Nombre.
La base de esto la encontramos en el relato traído en la guemará (Shabbat 118 b), que Rav Iosef pregunto a Rav Iosef hijo de Rabá, ¿tu padre en que es más cuidadoso? Esto es, en qué mitzvá se cuida más tu padre, y le respondió que se cuida más en la mitzvá de tzitzit, y como ejemplo cuenta, que cierta vez se le rompió un hilo del tzitzit mientras subía por una escalera, y no se movió del lugar hasta arreglarlo, porque hacía el hidur (embellecimiento de la mitzvá) de no moverse de ninguna manera ni siquiera un paso sin tzitzit. Y está escrito en los libros santos (Noam Elimélej, Beshalaj, encabezado “Y ahora levantá”), que de este relato vemos, que es bueno para cada persona elegir una mitzvá entregando su alma de ser precavido en hacerla con hidur y con plenitud, con todos los detalles y precisiones que dependan de esta.
Explicaron en los libros el beneficio de esta cosa, que en realidad el hombre no tiene fuerza para sobreponerse al ietzer-hará (ángel malo) y cuidar todas las mitzvot a la perfección, esto es contrario a la naturaleza humana, como está escrito (Bereshit 8:21) “porque el ietzer del corazón del hombre es malo desde su juventud”, y solo con la ayuda del cielo puede sobreponerse, como dijeron (Sucá 52 b), el ietzer del hombre se sobrepone a él todos los días, si no fuese que HaKadosh-Baruj-Huh lo está ayudando no podría con él. Y la ayuda es de la forma sabida de los libros, que de cada mitzvá que hace la persona se crea un ángel bueno, que es fuerza de santidad que ayuda a la persona a sobreponerse al ietzer-hará, y la plenitud y salud de este ángel depende de la manera en que se efectuó la mitzvá, que si no hace la mitzvá como corresponde se crea un ángel poseedor de defectos, y todo lo que se aumenta en la plenitud y embellecimiento de la mitzvá aumenta en la plenitud y fuerza del ángel creado.
Por eso, todo aquel que se esfuerza en cumplir por lo menos una mitzvá con enorme plenitud, entonces recibe un ángel muy fuerte que lo asiste para despertar su corazón hacia el cumplimiento de todas las mitzvot y salvarlo de las trasgresiones, de la forma que dice el versículo (Iov 33:23) “Si tiene sobre él un ángel defensor, uno en mil, para decir la rectitud del hombre, me apiadaré y diré sálvenlo de caer a la destrucción”. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avot 4:11) “el que hace una mitzvá adquiere un defensor”.
Y es que hay tres tipos de mitzvot que están por encima de las fuerzas del hombre para sobreponerse y cumplirlas: 1) las mitzvot específicas que atestiguan la conexión entre Israel y nuestro padre celestial, como Shabbat, tzitzit y tefilín, que el ietzer-hará se fortalece por demás para impedírselas al hombre; 2) los decretos sin motivo, ya que la naturaleza del hombre es hacer sólo las cosas que entiende el motivo de su ejecución; 3) las mitzvot entre un hombre y su compañero, que esto es contrario a la naturaleza del hombre que nace con malas cualidades. Y para todo esto recibe la persona ayuda a través del cumplimiento de una mitzvá en forma completa.
Esto incluye también las cuestiones entre el hombre y su compañero, que también en esto puede verse una elevación en quien cumple por lo menos una mitzvá, porque las Mitzvot entre el Hombre y el Omnipresente y las mitzvot entre el hombre y su compañero están conectadas unas con otras, porque cuando se auto-anula a HaKadosh-Baruj-Huh no busca vanagloriarse por sobre su compañero y buscar en él defectos, que esto es la principal causa de la disputa y demás malas cualidades, y como mi Santo antepasado, Rabí Itzjak Aizik de Kaalov (su mérito nos escude), dijo una insinuación sobre esto, que el dicho de nuestros sabios de bendita memoria (Avot 1:6) “Juzga a todo hombre para el lado del mérito”, tiene por guematria (suma del valor numérico de las letras en hebreo) 1.118, como el valor numérico del primer versículo de la lectura del Shemá, “Escucha Israel, Hshem es nuestro D"s, Hshem es uno”. Y con esto es posible también explicar lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avot 4:11) “el que hace una mitzvá adquiere un defensor”, esto es que adquiere para sí la cualidad de ser defensor que busca el mérito para otros. Y esto está insinuado también en el dicho de nuestros sabios de bendita memoria (Kidushín 40 b) que el que hace una mitzvá inclina a todo el mundo hacia el lado del mérito.
En base a esto es posible explicar acá el versículo, “Cuidar” – reciban una mitzvá para cuidarla con un cuidado adicional y esmerado, como está aclarado en los libros santos que en todo lugar que está escrito “Shamor” (cuidar), la intención es con una fortaleza muy enorme, entonces con esa fuerza recibirán ayuda para que “cuidareis las mitzvot de Hshem vuestro D"s” – todo el resto de las mitzvot, incluyendo también estas que es difícil fortalecerse en ellas, que son “y sus testimonios” – las mitzvot que son testimonio entre HaKadosh-Baruj-Huh e Israel, “y sus decretos” – que no entendemos, como por ejemplo la vaca roja, sobre que está escrito: “este es el decreto de la Torá”, porque no entendemos por qué purifica, “que te ordenó” – que ( אשר– Asher) es acróstico de ( אהבה– Ahavá) Amor, ( שלום– Shalom) Paz, ( ריעות– Reút) Amistad, o sea las mitzvot que hay entre la persona y su compañero que se nos ordenó para con ellas aumentar paz y amistad, todo esto podremos cuidar a través de aceptar sobre nosotros el cuidado de una mitzvá en forma completa y con Hidur enorme.
Fuente: Kaalov Argentina.

Estamos a las puertas de otro Tishá be Av, por eso nos pareció importante compartir este video de Aish Latino.
Reflexionemos, unámonos y que pronto podamos ver la llegada del Mashiaj!

El jueves 20 de Julio fue uno de los días más especiales de las vacaciones de invierno del 2017. ¿Por qué?  Porque a partir de las 14 y hasta las 17 hs. en el Colegio Shaare Sion, sito en Helguera 465, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, se realizó un programa especial para los chicos y chicas de jardín y primaria (varones hasta tercer grado).
Cada uno podía elegir lo que le gustaría hacer: Hubo distintos juegos de kermese (en el hall del templo grande), manualidades de distintos tipos (en las aulas de primaria), competencias deportivas   (en el cuarto piso), juegos y diversión (en el salón comedor), un buffet parve para los que querían comer o tomar algo rico, y para las mamás un taller de amasado (en el primer piso).
Todos reciberon cupones para cambiar por regalos y por sorteos.
Con las actividades a cargo de "A la Marchanta" la ayuda de las madrijim y mamás del colegio, se logró una verdadera fiesta.

El Shalom (Proverbios Escogidos)

* Es mejor una paz fingida, que una discusión verdadera. (HaJozé MiLublín)

* La hermandad no se encuentra sino en donde hay sumisión. (Rabí ltamar MiKonskovil)

* Cuando mi corazón exterioriza regocijo, me es imposibe diferenciar entre amigo y enemigo. (Rabí Shemuel MiSojotchub)

* La palabra hebrea “BeSimjá” (Con alegría), se escribe con las mismas letras que la palabra “Majashabá” (Pensamiento, reflexión). Esto nos indica que la alegría sin reflexión, no es alegría, es libertinaje. (Rabí Urí MiDubinsky)

* La aflicción es el dolor del alma. La tristeza es la enfermedad del cuerpo. (Rabí Abralwm Jasday)

* La pereza cierra las Puertas del Cielo. La Tefilá (Plegaria) abre las puertas cerradas. La alegría, con su fuerza, rompe fas muralIas. (Rabí Israel Bá-al Shem Tob)

Fuente: Kaalov Argentina.

“Y SE APROXIMARON A ÉL Y DIJERON, CORRALES PARA NUESTRO GANADO CONSTRUIREMOS AQUÍ Y CIUDADES PARA NUESTROS NIÑOS ETC. Y DIJO A ELLOS MOSHÉ, ETC., CONSTRUYAN PARA SUS NIÑOS CIUDADES Y CORRALES PARA VUESTRO GANADO Y LO QUE SALE DE SU BOCA HAGAN”. (32:16-24)
Encontramos en la guemará (Sucá 46 b) que nuestros sabios de bendita memoria nos previnieron sobre la cuestión de cuidar el lenguaje, que no diga al niño te voy a dar un regalo cuando en verdad no se lo dará, porque el pequeño aprenderá de esto a mentir.
Me parece explicar el motivo que nuestros sabios de bendita memoria advirtieron especialmente apartarse de decir mentiras a los niños, porque hay muchas personas, que incluso en su vida comercial y similar no miente, pero a sus hijos cuando preguntan alguna cosa contesta lo que se le sube instantáneamente a la cabeza aunque no sea verdad, y no considera esto mentir debido a que toda la cosa no tiene entidad para él, y así promete y no cumple, también con el mismo cálculo que no ve importancia en lo que habla con el niño. Pero el niño, al ver después que esto es mentira, y que ciertamente su padre no cumple lo que promete, se le hace costumbre a él que está permitido mentir, D"s libre, y que no es necesario cumplir la palabra, y la costumbre se convierte en naturaleza cuando crece.
Esta cosa puede destruir toda la educación que se invierte en el niño, y provocarle que se arruine y aleje de Hshem Bendito, como está traído en nombre de los alumnos del Baal Shem Tov (Menorat Zahav, Mishpatim) sobre el versículo (Shemot 23:7) de palabra de mentira te alejarás, quién habla mentiras – se alejará de Hashem, D"s libre. Así está traído (Tiferet Shelomó, Tehilim 32) en nombre del Baal Shem Tov (Tehilim 4) amarán lo vano buscarán la mentira, que aquellos que aman hacer cosas impuras y banales esto viene debido a que están acostumbrados a hablar mentiras y falsedades. Y la buena medida es mucho mayor, que quien se aleja de la mentira es meritorio de elevarse, como está traído en el libro Midrash Pinjás del Santo Rav De Koritz, su mérito nos escude, que el Baal Shem Tov dijo a quienes lo acompañaban: “los niños no me necesitan, sin embargo hay que ser cuidadoso con la mentira, va a hacer que les sea más fácil”.
También quien introduce a sus hijos en las mejores instituciones educativas, y hace vallas y barreras para cuidar que no pequen, en realidad es difícil controlar todo el tiempo, y si el niño se acostumbra a mentir, entonces puede empezar a hacer ocultamente cosas indebidas, y cuando el padre pregunta que hizo en ese momento miente diciendo que hizo otra cosa, como Esav el malvado que era un hombre del bosque y mintió mostrándose delante de su padre Itzjak, nuestro patriarca, como una persona íntegra y que está estudiando Torá todo el día. E incluso al final con el transcurso del tiempo el padre se percata de sus malas acciones entonces ya es muy difícil sacarlo de sus malos placeres en los que se hundió, y el hijo cae más y más espiritual y físicamente con mentiras que complican y destruyen toda su vida.
No siendo así un niño educado para decir siempre sólo la verdad incluso cuando es dura, cuando se le presenta la prueba de hacer algo malo, se retiene de hacerlo debido a la posibilidad que le pregunten por esto y deba decir la verdad, como está relatado en Sefer Jasidim (Cap. 647), el hecho con un malvado que le dijo al sabio, si me indicases una teshuvá para una cosa lo haría, aún sea extremadamente difícil, le dijo el sabio que acepte no decir mentiras, y lo aceptó, luego cuando quiso robar y hacer el resto de sus malas acciones, pensó cada vez que si le preguntasen debería revelar la verdad, y por eso se retuvo, y así hizo teshuvá de todos sus pecados.
La persona tiene que acostumbrarse a esto y acostumbrar a sus hijos, que hay que alejarse de decir mentiras incluso cuando acorde a los criterios del mundo no es despreciable porque no se habla de una cosa importante y no daña a otros, porque los hijos de Israel tienen una mitzvá de la Torá de alejarse de toda palabra de mentira, por eso hay que apartarse de esto de la misma manera que se aleja de toda duda de comida prohibida o similares.
Así está contado, que cierta vez dijo el Iehudí HaKadosh de Prishsja, su mérito nos escude, a sus alumnos Rabi Bunem de Prishsja, su mérito nos escude, y sus compañeros, que salieran al camino y no les dijo por qué ni hacia donde iban. Los jasidim viajaron y llegaron a un hospedaje, el dueño del lugar quiso prepararles una comida, pero ellos empezaron a investigar el cashrut de toda la comida, quien es el shojet, si fue salada como corresponde y similares. Entonces repentinamente se escuchó la voz de una persona vestida con ropa gastada y raída de detrás de la estufa, les gritó: “Jasidim, jasidim, por lo que ustedes están por introducir en sus bocas averiguan e investigan tanto, ¿por qué no son meticulosos en la misma medida también con las palabras que sacan de sus bocas?”. Ahí entendieron los jasidim, para esto los mandó su Rav que salgan al camino, para que escuchen estas palabras de musar, y vuelvan a sus casas con un fortalecimiento en ser precavidos en la cualidad de la verdad.
Y es posible explicar que esto es lo escrito acá respecto a las tribus de Gad y Reubén, que quisieron permanecer en la margen oriental que era un lugar grande y bueno para pastura de ganado, debido a que eran grandes millonarios con mucho ganado, por eso se acercaron a Moshé Rabenu para aprovechar su deseo de permanecer fuera de la tierra de Israel, que precisan obligatoriamente eso debido a la preocupación por sus cuantiosas posesiones, pero no iban a resignar ni un ápice de la educación de sus hijos fuera de la tierra de Israel.
Siendo esto Y se aproximaron a él y dijeron, corrales para nuestro ganado construiremos acá – construiremos con nuestro peculio grandes y santas ieshibot para nuestro ganado, los jóvenes de Israel, llamados ganado santo, educarlos a todos para la Torá y la santidad, que sean una valla para que no vayan a los lugares no buenos, y ciudades para nuestros infantes – construiremos cada una de las ciudades con casas educativas especiales para enseñar y educar para la Torá y las mitzvot a los niños que todavía no pueden viajar para estudiar en otros lugares.
Moshé Rabenu estuvo de acuerdo con esto, Les dijo Moshé construyan ciudades para sus infantes y corrales para su ganado como dijeron, pero agregó y les dijo, que sumado a esto los padres tienen que hacer otra cosa que sin esta no servirá la educación que reciben de los educadores en las ieshibot y escuelas, lo que sale de sus bocas hagan – que sean muy precavidos en la cualidad de la verdad, de hacer todo lo que sacan de sus bocas, que solo de esta manera tendrán éxito en todas sus buenas acciones para la educación de sus hijos, y sobreponerse a los enemigos y opositores con la ayuda de Hshem Bendito.

Hijos Tzadikim gracias al mérito de los padres 

Aparte del empeño que deben poner los padres para educar correctamente a sus hijos, también es necesario que, cada vez que se presente la ocasión de una Mitzvá, no la desperdicien y la cumplan a como dé lugar (esto sin contar las Mitzvot que se deben cumplir por estar obligados a hacerlo). Porque muchas veces, a causa de una sola Mitzvá que se lleva a cabo de todo corazón, es posible merecer engendrar un hijo Tzadik que ilumine a todo el mundo.
Y eso es precisamente lo que ocurrió con uno de los personajes más grandes del Am Israel en toda su historia, que iluminó al mundo con su Torá: Rash"í. Su padre tuvo el privilegio de traerlo al mundo merced a una Mitzvá que no dejó escapar, como lo veremos a continuación.
Rabí ltzjak poseía una piedra preciosa de gran valor. Muchos quisieron tenerla, ofreciéndole importantes sumas para comprársela. ¡Mil dinares de oro! Pero Rabí ltzjak rehusó siempre de deshacerse de ella. Abrigaba la esperanza de que, cuando se reconstruya el Bet Hamikdash, la destinaría para embellecerlo en donde se necesite.
Rabí ltzjak y su esposa, que ya llevaban varios años sin haber podido tener un hijo, se trasladaron a la ciudad alemana de Worms, donde se había establecido una importante comunidad judía desde años atrás.
En ese país sólo habían dos piedras que podían rivalizar con la suya: eran las que hacían las veces de los dos ojos del ídolo que ostentaba el monarca en su palacio. Tiempo después de haber arribado Rabí ltzjak a Worms, se difundió la noticia de que una de las piedras se había perdido. El emperador no se resignó a que su ídolo tenga en su rostro un solo ojo, por lo que envió emisarios a toda su comarca para localizar un diamante que sirva para reemplazarlo. Les llegó la noticia de que en la ciudad de Worms vivía un judío que tenía una piedra que respondía a los requisitos del emperador.
Muy contentos llegaron los emisarios a la casa de Rabí ltzjak, y una vez frente a él le ofrecieron una cantidad de dinero nada despreciable a cambio de la piedra. Grande fue la sorpresa cuando escucharon que el judío manifestó invacilante que "la piedra no está a la venta". Rabí ltzjak soñaba con que su piedra brille en el Bet Hamikdash... i¿Y ahora formará parte de un ídolo?! Cuando se dieron cuenta de que "por las buenas" no podían conseguirla, comenzaron con las amenazas, frente a las que Rabí ltzjak tampoco cedió.
- Te llevaremos junto a nuestro emperador - le advirtieron sus súbditos – y ya sabes lo que te espera después de eso...
Estoy listo para partir con ustedes - declaró Rabí ltzjak -, pero mi decisión es irrevocable.
Mientras el barco navegaba por el río hacia la ciudad imperial, Rabí ltzjak comenzó a debater con uno de los viajeros no judíos. En la conversación, le contó lo sucedido con su diamante, y que lo llevaban para obligarlo a venderlo.
- A ver, a ver. Muéstremelo - le pidió el viajero.
- B...bueno. Pero si lo cuidas bien, ¿eh? - le advirtió temeroso Rabí ltzjak.
- ¡Te juro que sí! Confía en mí - aseguró el otro.
Sacó Rabí ltzjak el diamante y se lo colocó en la palma de la mano del no judío. El brillo resultaba casi encandilante. El hombre quedó extasiado observándola.
Ese instante de distracción fue aprovechado por Rabí ltzjak para simular querer recuperar la piedra, y se la arrebató violentamente. Y... ¡Oh, sorpresa! ¡La piedra cayó en el agua y se hundió en las profundidades...!
Rabí ltzjak cayó al suelo y golpeando sobre su pecho, comenzó a llorar desconsoladamente
- ¡Ay de mí! ¡Que hice! - exclamaba - ¡En un instante perdí todo lo que tenía!
Aun cuando todos los tripulantes del barco llegaron a consolarlo, no cesó su amargo llanto. Los que también estaban lamentándose eran los enviados del emperador, quienes cuando llegaron con su monarca, le contaron sobre la "suerte nefasta" de aquel judío, que no sólo no recibió nada a cambio de su piedra, sino que se quedó sin dinero siquiera para regresar. El emperador se apiadó de Rabí ltzjak y le proporcionó la suma que le permitiese regresar a su casa en Worms.
En su segundo viaje en barco, ya liberado de sus opresores, alzó Rabí ltzjak su vista al Cielo, y agradeció a Hshem el haber tenido un instante de astucia para que su piedra no vaya a servir al final como un vehículo de idolatría.
Una vez en su hogar, se le apareció Eliahu Hanabí (El Profeta) a Rabí ltzjak en sueños.
- Tú te deshiciste de un diamante valioso con tal de cumplir la Voluntad de Tu Creador - fueron las palabras de Eliahu Hanabí -. Debes saberlo: Dentro de un año, como recompensa a tu arrojo, tendrás un hijo que brillará aún más que el diamante que perdiste, y su luz alumbrará a todo el mundo, por el correr de las generaciones...
Y efectivamente, al cabo de un año, su esposa dio a luz a un niño que lo llamaron Shelomó. Éste no fue otro que Rabí Shelomó ltzjaki, más conocido como Rash"í, quien con su sabiduría aclaró los ojos de todo el Am Israel mediante sus comentarios sobre la Torá y el Talmud. Y nadie, hasta hoy, igualó su monumental obra, que cada día cobra mayor vigencia.
De este extraordinario suceso podemos ver qué grande es la fuerza de una Mitzvá, y qué inmensa categoría posee quien escapa de los pecados, hasta el punto de merecer por ello que su hijo sea Gaón (Eminente) y Tzadik. Por eso, la persona no debe desdeñar ninguna Mitzvá, aunque ésta parezca insignificante. Porque la mente humana no puede medir el valor de cada uno de los Mandamientos Divinos, como está escrito en Pirké Abot (II 2): "Debes perseguir (el cumplimiento de) una Mitzvá, tanto si ésta te parezca importante como intrascendente; porque tú no conoces el pago que puedas recibir por ella".

                                                       ( Rash"í Ubaalé Hatosafot 31)

Para Zéraj la familia Zarjí, para Shaúl la familia Shaulí (26:13)

En el tema de la educación de los niños que es lo principal de la existencia del judaísmo, es sabido que los niños aprenden más de lo que ven de sus padres como se comportan, de lo que aprenden de escuchar lo que los padres les dicen cómo comportarse. Por eso no alcanza hablarle y enseñarle al niño, sino que el padre mismo tiene que hacer de manera que vea el niño como se cumplen las mitzvot y se conduce con aceptación del yugo del cielo imbuidos de alegría, que entonces querrá el hijo transitar el mismo camino, no siendo así si sólo le habla al niño y uno mismo no se comporta de esa manera, entonces incluso cuando dé una excusa y explicación, el niño no lo aceptará en su corazón, y aunque momentáneamente se ve forzado a obedecer al padre no permanecerá en ese camino cuando crezca, diciendo que no tiene por qué ser mejor que su padre. Y ésta es la explicación del versículo (Mishlé 22:6) ‘Educa al niño acorde a “su camino”’, esto es de como el padre mismo se comporta, y entonces “también cuando envejezca no se apartará de este”.
Pero hay personas que piensan, que le es difícil a ellos mismos sobreponerse a su ietzer-hará y ser meticulosos en las mitzvot leves como en las severas y en las buenas acciones, pero quieren que sus hijos se conduzcan en ese camino recto y bueno, por eso se esfuerzan de mostrar hacia afuera como que ellos son muy meticulosos en las mitzvot, y efectúan muchas preguntas en cuestiones de Halajá, de la manera que encontramos en Esav (Bereshit 25:27, Rashí ibíd.) que era una persona conocedora de la caza, cazar y engañar a su padre con la boca a través de preguntarle, papá como se saca maaser de la sal y de la paja para que piense su padre que es meticuloso en las mitzvot. Pero en verdad no es posible engañar a los niños en esto, porque los chicos también tienen percepción e inteligencia para discernir que es solo de la boca hacia fuera, ya que ven con sus ojos que en la práctica el padre mismo no es meticuloso en las mitzvot, por eso también ellos transitarán ese camino de sólo efectuar preguntas para sus hijos pero sin hacer ellos mismos.
Por esto lo principal de la educación no está en el habla sino en la acción, esto es que el padre estudie y se ocupe de las mitzvot con alegría y con cara resplandeciente, como está escrito (Tehilim 100:2) “Sirvan a Hshem con alegría”, que si los hijos ven que el padre está alegre con el cumplimiento de las mitzvot entra también en ellos el deseo y la voluntad verdadera de continuar porque es placer y alegría, y educarán también a sus hijos después en este camino, y sobe esto dijo el versículo (Tehilim 112) “Dichoso el hombre temeroso de Hshem, Sus mitzvot busca mucho, poderosa en la tierra será su descendencia, generación de rectos será bendecido, etc., hará brillar la luz en la oscuridad para los rectos”. No siendo así si el padre rezonga al hacer las mitzvot como estudio de Torá, Tefilá y el cuidado de Shabbat, y va tarde y atolondradamente al Bet-HaKneset, e incluso habla en el momento de la Tefilá, mostrando que todo es una carga y peso sobre él, y en particular si no tiene ningún curso fijo para estudiar Torá, entonces no servirá de nada lo que hable con los niños sobre preguntas de leyes de Tefilá y similares, porque sus acciones demuestran que en verdad los mitzvot no son importantes para él y no quiere saber cómo cumplirlas de la mejor manera posible, al contrario se preocupa de escabullirse de la Torá y las mitzvot impulsado por el pensamiento que en ese tiempo puede tener rédito o hacer cualquier cosa que le plazca.
Y es posible explicar que esta es la intención del pasuk, para Zéraj – para aquel que brilla (Zoréaj) con cara resplandeciente en el momento de hacer las mitzvot de la Santa Torá imbuído con alegría y buen corazón, tendrá la familia Zarjí – su familia aprenderá siempre de él que incluso ellos al hacer las mitzvot iluminen también a otros que aprendan también de ellos. Pero para Shaúl – aquel que sólo hace preguntas (Sheelot) pero no estudia ni se conduce en el camino de la Torá, tendrá solo la familia Shaulí – su familia tras él también sólo hará preguntas pero no querrá estudiar con la intención de cuidar, hacer y cumplir.    
Fuente: Enseñanza de la semana del Admur de Kaalov Shlita.

El día 18 de Mayo a las 14 hs. en el segundo piso del Templo Shaare Sión, sito en Helguera 465, Ciudad Autónoma de Buenos Aires se realizó el Amasado de Jalá Mundial organizado en nombre del Tzadik de Shtefenesht.
Este tipo de amasado se realiza en distintos países como Rumania, Estados Unidos y Ucrania.
Aquí estuvo a cargo de la Rabanit Ester Salomon, de Bener Berak, Israel, con traducción simultánea.
Al llegar ya estaban las mesas preparadas con un bols, harina y luego se fueron entregando los demás elementos necesarios: tamizador, azúcar, aceite, agua, etc.
Todas las asistentes dijeron juntas la berajá sobre la jalá y la llevaron a sus hogares en los bols en la que se hizo la preparación para cocinarlas en cada hogar.
Una presencia especial fue la de las chicas de 7º grado junto a la Morá Margalit.
Luego se vendieron algunos elementos como copas de kidush, almohadones para brit milá y también se organizó una rifa.
Lo recaudado se destino a la Organización Shtefenesht, que tiene un colegio para niños huérfanos en Elad (Israel), también se reparte comida los viernes a mil familias necesitadas en Bene Berak y se ayuda a un colel para hombres casados.
Quiera D"s Todopoderoso que por la unión de las mujeres judías, tengamos el tzejut de ver la llegada del Mashiaj, ya!!

La Búsqueda Eterna

¿En qué consiste la felicidad, en este mundo? ¡Muy sencillo! El que consigue todo lo que desea... ¡es feliz! El que posee aptitudes para el comercio, y sus dotes las usa para acumular riqueza... ¡es feliz!
Y si preguntamos a la gente: "¿Vieron ustedes alguna vez a alguien feliz?" Todos responderán: "¡Por supuesto que sí! ¡Son los ricos! Es cierto que conocemos algunos hombres acaudalados que están abandonados y deprimidos, pero también los hay quienes, por la forma que se los ve, seguramente son felices. Y si es que no les ocurre algún contratiempo ocasional, ¡sus vidas transcurren plenas de felicidad...!"
Todo eso, a la vista de quienes emiten juicios a la ligera. Detengámonos. Averigüemos bien, y comprobaremos que la realidad es completamente opuesta a lo que aparece a ojo de vista. Y para conocer esa verdad, no tenemos que preguntarle a una persona qué piensa de la otra; preguntémosle a la persona qué opinión tiene de sí misma, y cómo ve su propia situación.
¿Con qué nos encontraremos?
Primero nos dirigiremos a los ricos. A aquéllos que manejan cifras astronómicas de dinero; a los que viven rodeados de lujos; a los conocidos como miembros del "Jet Set" o "High Society". ¿Qué respuesta obtendremos?
"¿Felicidad? ¡Qué va!", exclamará la mayoría de cada uno de ellos. "iNo soy feliz, y estoy muy lejos de serlo! ¡Poseo muchos bienes, pero no bienestar!"
Algunos hablaran así por envidia; otros por codicia... La mayor parte de los que así se expresan tienen sus palacios destruidos (aunque exteriormente no se note), o sufren graves conflictos familiares. Es probable que ni siquiera padezcan de ningún problema. Sólo que, por la manera tan ampulosa y fastuosa que viven, confirman lo que postularon nuestros Jajamim: "La persona no se despide de este mundo, ni con la mitad de sus deseos realizados".
No. Aquí no pudimos encontrar la felicidad.
Vayamos con los de la "clase media". Estos hombres trabajan y trabajan, para juntar dinero y llegar a ser ricos, algún día. ¿Quizás éstos, que permanentemente persiguen la riqueza, son los que conocen la verdadera felicidad? ¡Quién sabe! ¡Si todos sus días están ocupados, no en disfrutar de la felicidad, sino en alcanzarla! Entonces, ¿Cuándo tienen tiempo para ser felices? La respuesta es... i Nunca!
¿Es probable que la verdadera felicidad se encuentre entre los pobres? Ellos se la pasan trabajando. Trabajan duramente; a veces hasta la noche. ¿Y después qué? Sienten como que todo el mundo se aprovechó de ellos. Se dicen presionados y explotados por sus patrones, sobre quienes piensan que poseen el dinero que a ellos les pertenece. ¿Esto es felicidad? ¡Con toda seguridad que no!
Bueno: Pues, ¿Se puede saber dónde está la felicidad verdadera? La contestación es simple y clara: iNo existe una solución a este problema tan acuciante!
Pero antes de buscar la solución, debemos descubrir qué es lo que originó tan grave problema. Sabiendo primero cuál es la enfermedad, podremos después curarla.
Todo esto está especificado en lo que dijeron nuestros Jajamim (Sabios), los verdaderos sabios, los Sabios de la Torá. Ellos escribieron: "La envidia, la codicia y la búsqueda de honores, arrancan a la persona de este mundo" (Pirké Abot).
El mundo, cuando fue creado por Hshem, era un mundo feliz. En realidad fue la persona quien por medio de estas tres malas cualidades se excluyó a sí misma del mundo de la felicidad. Si la persona huye de la envidia, de la codicia, y de la persecución de los honores; si logra expulsar de su corazón esos sentimientos negativos, compondrá en forma individual el corrompido mundo que lo rodea y se encontrará viviendo en un mundo pleno de felicidad. iPropiamente de un extremo a otro...! No sólo va a experimentar la verdadera felicidad, sino que va a saber disfrutar de sus riquezas. ¡El bienestar le permitirá gozar de sus bienes! Como tan acertadamente lo definieron Nuestros Jajamim: "¿Quién es el rico? ¡Aquél que es feliz con lo que tiene!".
Por consiguiente, tenemos que ¿quién es el hombre feliz? Como se ha mencionado: Aquél que desarraigó de sí sus exageradas inclinaciones terrenales.
No obstante, es posible que pensemos que un hombre así no posea ni proyectos ni ambiciones. ¿Acaso a esto le llamamos "vida"? Pero por otro lado hemos de preguntarnos si los ancianos, los que ya están cerca del final de sus días, ¿acaso no son felices?
La interpretación cabal de todo lo expuesto es la siguiente:
La felicidad material, terrenal en este mundo no existe, solo el que sienta la felicidad espiritual es verdaderamente feliz. Y no hay otra clase de felicidad.!
Y todo esto lo vemos con nuestros propios ojos en los denominados "Bené Torá". Estas personas que centran todos sus deseos, ambiciones y proyectos, en el cumplimiento de las Mitzvot (Preceptos) y el estudio de la Torá. Ellos son los que sienten realmente lo que es la felicidad auténtica. Y no sólo son felices en este mundo, ¡sino también lo serán en el Mundo Venidero!                                                   
                                                                          (Extraído del Mijtab Eliahu)