El jueves 20 de Julio fue uno de los días más especiales de las vacaciones de invierno del 2017. ¿Por qué?  Porque a partir de las 14 y hasta las 17 hs. en el Colegio Shaare Sion, sito en Helguera 465, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, se realizó un programa especial para los chicos y chicas de jardín y primaria (varones hasta tercer grado).
Cada uno podía elegir lo que le gustaría hacer: Hubo distintos juegos de kermese (en el hall del templo grande), manualidades de distintos tipos (en las aulas de primaria), competencias deportivas   (en el cuarto piso), juegos y diversión (en el salón comedor), un buffet parve para los que querían comer o tomar algo rico, y para las mamás un taller de amasado (en el primer piso).
Todos reciberon cupones para cambiar por regalos y por sorteos.
Con las actividades a cargo de "A la Marchanta" la ayuda de las madrijim y mamás del colegio, se logró una verdadera fiesta.

El Shalom (Proverbios Escogidos)

* Es mejor una paz fingida, que una discusión verdadera. (HaJozé MiLublín)

* La hermandad no se encuentra sino en donde hay sumisión. (Rabí ltamar MiKonskovil)

* Cuando mi corazón exterioriza regocijo, me es imposibe diferenciar entre amigo y enemigo. (Rabí Shemuel MiSojotchub)

* La palabra hebrea “BeSimjá” (Con alegría), se escribe con las mismas letras que la palabra “Majashabá” (Pensamiento, reflexión). Esto nos indica que la alegría sin reflexión, no es alegría, es libertinaje. (Rabí Urí MiDubinsky)

* La aflicción es el dolor del alma. La tristeza es la enfermedad del cuerpo. (Rabí Abralwm Jasday)

* La pereza cierra las Puertas del Cielo. La Tefilá (Plegaria) abre las puertas cerradas. La alegría, con su fuerza, rompe fas muralIas. (Rabí Israel Bá-al Shem Tob)

Fuente: Kaalov Argentina.

“Y SE APROXIMARON A ÉL Y DIJERON, CORRALES PARA NUESTRO GANADO CONSTRUIREMOS AQUÍ Y CIUDADES PARA NUESTROS NIÑOS ETC. Y DIJO A ELLOS MOSHÉ, ETC., CONSTRUYAN PARA SUS NIÑOS CIUDADES Y CORRALES PARA VUESTRO GANADO Y LO QUE SALE DE SU BOCA HAGAN”. (32:16-24)
Encontramos en la guemará (Sucá 46 b) que nuestros sabios de bendita memoria nos previnieron sobre la cuestión de cuidar el lenguaje, que no diga al niño te voy a dar un regalo cuando en verdad no se lo dará, porque el pequeño aprenderá de esto a mentir.
Me parece explicar el motivo que nuestros sabios de bendita memoria advirtieron especialmente apartarse de decir mentiras a los niños, porque hay muchas personas, que incluso en su vida comercial y similar no miente, pero a sus hijos cuando preguntan alguna cosa contesta lo que se le sube instantáneamente a la cabeza aunque no sea verdad, y no considera esto mentir debido a que toda la cosa no tiene entidad para él, y así promete y no cumple, también con el mismo cálculo que no ve importancia en lo que habla con el niño. Pero el niño, al ver después que esto es mentira, y que ciertamente su padre no cumple lo que promete, se le hace costumbre a él que está permitido mentir, D"s libre, y que no es necesario cumplir la palabra, y la costumbre se convierte en naturaleza cuando crece.
Esta cosa puede destruir toda la educación que se invierte en el niño, y provocarle que se arruine y aleje de Hshem Bendito, como está traído en nombre de los alumnos del Baal Shem Tov (Menorat Zahav, Mishpatim) sobre el versículo (Shemot 23:7) de palabra de mentira te alejarás, quién habla mentiras – se alejará de Hashem, D"s libre. Así está traído (Tiferet Shelomó, Tehilim 32) en nombre del Baal Shem Tov (Tehilim 4) amarán lo vano buscarán la mentira, que aquellos que aman hacer cosas impuras y banales esto viene debido a que están acostumbrados a hablar mentiras y falsedades. Y la buena medida es mucho mayor, que quien se aleja de la mentira es meritorio de elevarse, como está traído en el libro Midrash Pinjás del Santo Rav De Koritz, su mérito nos escude, que el Baal Shem Tov dijo a quienes lo acompañaban: “los niños no me necesitan, sin embargo hay que ser cuidadoso con la mentira, va a hacer que les sea más fácil”.
También quien introduce a sus hijos en las mejores instituciones educativas, y hace vallas y barreras para cuidar que no pequen, en realidad es difícil controlar todo el tiempo, y si el niño se acostumbra a mentir, entonces puede empezar a hacer ocultamente cosas indebidas, y cuando el padre pregunta que hizo en ese momento miente diciendo que hizo otra cosa, como Esav el malvado que era un hombre del bosque y mintió mostrándose delante de su padre Itzjak, nuestro patriarca, como una persona íntegra y que está estudiando Torá todo el día. E incluso al final con el transcurso del tiempo el padre se percata de sus malas acciones entonces ya es muy difícil sacarlo de sus malos placeres en los que se hundió, y el hijo cae más y más espiritual y físicamente con mentiras que complican y destruyen toda su vida.
No siendo así un niño educado para decir siempre sólo la verdad incluso cuando es dura, cuando se le presenta la prueba de hacer algo malo, se retiene de hacerlo debido a la posibilidad que le pregunten por esto y deba decir la verdad, como está relatado en Sefer Jasidim (Cap. 647), el hecho con un malvado que le dijo al sabio, si me indicases una teshuvá para una cosa lo haría, aún sea extremadamente difícil, le dijo el sabio que acepte no decir mentiras, y lo aceptó, luego cuando quiso robar y hacer el resto de sus malas acciones, pensó cada vez que si le preguntasen debería revelar la verdad, y por eso se retuvo, y así hizo teshuvá de todos sus pecados.
La persona tiene que acostumbrarse a esto y acostumbrar a sus hijos, que hay que alejarse de decir mentiras incluso cuando acorde a los criterios del mundo no es despreciable porque no se habla de una cosa importante y no daña a otros, porque los hijos de Israel tienen una mitzvá de la Torá de alejarse de toda palabra de mentira, por eso hay que apartarse de esto de la misma manera que se aleja de toda duda de comida prohibida o similares.
Así está contado, que cierta vez dijo el Iehudí HaKadosh de Prishsja, su mérito nos escude, a sus alumnos Rabi Bunem de Prishsja, su mérito nos escude, y sus compañeros, que salieran al camino y no les dijo por qué ni hacia donde iban. Los jasidim viajaron y llegaron a un hospedaje, el dueño del lugar quiso prepararles una comida, pero ellos empezaron a investigar el cashrut de toda la comida, quien es el shojet, si fue salada como corresponde y similares. Entonces repentinamente se escuchó la voz de una persona vestida con ropa gastada y raída de detrás de la estufa, les gritó: “Jasidim, jasidim, por lo que ustedes están por introducir en sus bocas averiguan e investigan tanto, ¿por qué no son meticulosos en la misma medida también con las palabras que sacan de sus bocas?”. Ahí entendieron los jasidim, para esto los mandó su Rav que salgan al camino, para que escuchen estas palabras de musar, y vuelvan a sus casas con un fortalecimiento en ser precavidos en la cualidad de la verdad.
Y es posible explicar que esto es lo escrito acá respecto a las tribus de Gad y Reubén, que quisieron permanecer en la margen oriental que era un lugar grande y bueno para pastura de ganado, debido a que eran grandes millonarios con mucho ganado, por eso se acercaron a Moshé Rabenu para aprovechar su deseo de permanecer fuera de la tierra de Israel, que precisan obligatoriamente eso debido a la preocupación por sus cuantiosas posesiones, pero no iban a resignar ni un ápice de la educación de sus hijos fuera de la tierra de Israel.
Siendo esto Y se aproximaron a él y dijeron, corrales para nuestro ganado construiremos acá – construiremos con nuestro peculio grandes y santas ieshibot para nuestro ganado, los jóvenes de Israel, llamados ganado santo, educarlos a todos para la Torá y la santidad, que sean una valla para que no vayan a los lugares no buenos, y ciudades para nuestros infantes – construiremos cada una de las ciudades con casas educativas especiales para enseñar y educar para la Torá y las mitzvot a los niños que todavía no pueden viajar para estudiar en otros lugares.
Moshé Rabenu estuvo de acuerdo con esto, Les dijo Moshé construyan ciudades para sus infantes y corrales para su ganado como dijeron, pero agregó y les dijo, que sumado a esto los padres tienen que hacer otra cosa que sin esta no servirá la educación que reciben de los educadores en las ieshibot y escuelas, lo que sale de sus bocas hagan – que sean muy precavidos en la cualidad de la verdad, de hacer todo lo que sacan de sus bocas, que solo de esta manera tendrán éxito en todas sus buenas acciones para la educación de sus hijos, y sobreponerse a los enemigos y opositores con la ayuda de Hshem Bendito.

Hijos Tzadikim gracias al mérito de los padres 

Aparte del empeño que deben poner los padres para educar correctamente a sus hijos, también es necesario que, cada vez que se presente la ocasión de una Mitzvá, no la desperdicien y la cumplan a como dé lugar (esto sin contar las Mitzvot que se deben cumplir por estar obligados a hacerlo). Porque muchas veces, a causa de una sola Mitzvá que se lleva a cabo de todo corazón, es posible merecer engendrar un hijo Tzadik que ilumine a todo el mundo.
Y eso es precisamente lo que ocurrió con uno de los personajes más grandes del Am Israel en toda su historia, que iluminó al mundo con su Torá: Rash"í. Su padre tuvo el privilegio de traerlo al mundo merced a una Mitzvá que no dejó escapar, como lo veremos a continuación.
Rabí ltzjak poseía una piedra preciosa de gran valor. Muchos quisieron tenerla, ofreciéndole importantes sumas para comprársela. ¡Mil dinares de oro! Pero Rabí ltzjak rehusó siempre de deshacerse de ella. Abrigaba la esperanza de que, cuando se reconstruya el Bet Hamikdash, la destinaría para embellecerlo en donde se necesite.
Rabí ltzjak y su esposa, que ya llevaban varios años sin haber podido tener un hijo, se trasladaron a la ciudad alemana de Worms, donde se había establecido una importante comunidad judía desde años atrás.
En ese país sólo habían dos piedras que podían rivalizar con la suya: eran las que hacían las veces de los dos ojos del ídolo que ostentaba el monarca en su palacio. Tiempo después de haber arribado Rabí ltzjak a Worms, se difundió la noticia de que una de las piedras se había perdido. El emperador no se resignó a que su ídolo tenga en su rostro un solo ojo, por lo que envió emisarios a toda su comarca para localizar un diamante que sirva para reemplazarlo. Les llegó la noticia de que en la ciudad de Worms vivía un judío que tenía una piedra que respondía a los requisitos del emperador.
Muy contentos llegaron los emisarios a la casa de Rabí ltzjak, y una vez frente a él le ofrecieron una cantidad de dinero nada despreciable a cambio de la piedra. Grande fue la sorpresa cuando escucharon que el judío manifestó invacilante que "la piedra no está a la venta". Rabí ltzjak soñaba con que su piedra brille en el Bet Hamikdash... i¿Y ahora formará parte de un ídolo?! Cuando se dieron cuenta de que "por las buenas" no podían conseguirla, comenzaron con las amenazas, frente a las que Rabí ltzjak tampoco cedió.
- Te llevaremos junto a nuestro emperador - le advirtieron sus súbditos – y ya sabes lo que te espera después de eso...
Estoy listo para partir con ustedes - declaró Rabí ltzjak -, pero mi decisión es irrevocable.
Mientras el barco navegaba por el río hacia la ciudad imperial, Rabí ltzjak comenzó a debater con uno de los viajeros no judíos. En la conversación, le contó lo sucedido con su diamante, y que lo llevaban para obligarlo a venderlo.
- A ver, a ver. Muéstremelo - le pidió el viajero.
- B...bueno. Pero si lo cuidas bien, ¿eh? - le advirtió temeroso Rabí ltzjak.
- ¡Te juro que sí! Confía en mí - aseguró el otro.
Sacó Rabí ltzjak el diamante y se lo colocó en la palma de la mano del no judío. El brillo resultaba casi encandilante. El hombre quedó extasiado observándola.
Ese instante de distracción fue aprovechado por Rabí ltzjak para simular querer recuperar la piedra, y se la arrebató violentamente. Y... ¡Oh, sorpresa! ¡La piedra cayó en el agua y se hundió en las profundidades...!
Rabí ltzjak cayó al suelo y golpeando sobre su pecho, comenzó a llorar desconsoladamente
- ¡Ay de mí! ¡Que hice! - exclamaba - ¡En un instante perdí todo lo que tenía!
Aun cuando todos los tripulantes del barco llegaron a consolarlo, no cesó su amargo llanto. Los que también estaban lamentándose eran los enviados del emperador, quienes cuando llegaron con su monarca, le contaron sobre la "suerte nefasta" de aquel judío, que no sólo no recibió nada a cambio de su piedra, sino que se quedó sin dinero siquiera para regresar. El emperador se apiadó de Rabí ltzjak y le proporcionó la suma que le permitiese regresar a su casa en Worms.
En su segundo viaje en barco, ya liberado de sus opresores, alzó Rabí ltzjak su vista al Cielo, y agradeció a Hshem el haber tenido un instante de astucia para que su piedra no vaya a servir al final como un vehículo de idolatría.
Una vez en su hogar, se le apareció Eliahu Hanabí (El Profeta) a Rabí ltzjak en sueños.
- Tú te deshiciste de un diamante valioso con tal de cumplir la Voluntad de Tu Creador - fueron las palabras de Eliahu Hanabí -. Debes saberlo: Dentro de un año, como recompensa a tu arrojo, tendrás un hijo que brillará aún más que el diamante que perdiste, y su luz alumbrará a todo el mundo, por el correr de las generaciones...
Y efectivamente, al cabo de un año, su esposa dio a luz a un niño que lo llamaron Shelomó. Éste no fue otro que Rabí Shelomó ltzjaki, más conocido como Rash"í, quien con su sabiduría aclaró los ojos de todo el Am Israel mediante sus comentarios sobre la Torá y el Talmud. Y nadie, hasta hoy, igualó su monumental obra, que cada día cobra mayor vigencia.
De este extraordinario suceso podemos ver qué grande es la fuerza de una Mitzvá, y qué inmensa categoría posee quien escapa de los pecados, hasta el punto de merecer por ello que su hijo sea Gaón (Eminente) y Tzadik. Por eso, la persona no debe desdeñar ninguna Mitzvá, aunque ésta parezca insignificante. Porque la mente humana no puede medir el valor de cada uno de los Mandamientos Divinos, como está escrito en Pirké Abot (II 2): "Debes perseguir (el cumplimiento de) una Mitzvá, tanto si ésta te parezca importante como intrascendente; porque tú no conoces el pago que puedas recibir por ella".

                                                       ( Rash"í Ubaalé Hatosafot 31)

Para Zéraj la familia Zarjí, para Shaúl la familia Shaulí (26:13)

En el tema de la educación de los niños que es lo principal de la existencia del judaísmo, es sabido que los niños aprenden más de lo que ven de sus padres como se comportan, de lo que aprenden de escuchar lo que los padres les dicen cómo comportarse. Por eso no alcanza hablarle y enseñarle al niño, sino que el padre mismo tiene que hacer de manera que vea el niño como se cumplen las mitzvot y se conduce con aceptación del yugo del cielo imbuidos de alegría, que entonces querrá el hijo transitar el mismo camino, no siendo así si sólo le habla al niño y uno mismo no se comporta de esa manera, entonces incluso cuando dé una excusa y explicación, el niño no lo aceptará en su corazón, y aunque momentáneamente se ve forzado a obedecer al padre no permanecerá en ese camino cuando crezca, diciendo que no tiene por qué ser mejor que su padre. Y ésta es la explicación del versículo (Mishlé 22:6) ‘Educa al niño acorde a “su camino”’, esto es de como el padre mismo se comporta, y entonces “también cuando envejezca no se apartará de este”.
Pero hay personas que piensan, que le es difícil a ellos mismos sobreponerse a su ietzer-hará y ser meticulosos en las mitzvot leves como en las severas y en las buenas acciones, pero quieren que sus hijos se conduzcan en ese camino recto y bueno, por eso se esfuerzan de mostrar hacia afuera como que ellos son muy meticulosos en las mitzvot, y efectúan muchas preguntas en cuestiones de Halajá, de la manera que encontramos en Esav (Bereshit 25:27, Rashí ibíd.) que era una persona conocedora de la caza, cazar y engañar a su padre con la boca a través de preguntarle, papá como se saca maaser de la sal y de la paja para que piense su padre que es meticuloso en las mitzvot. Pero en verdad no es posible engañar a los niños en esto, porque los chicos también tienen percepción e inteligencia para discernir que es solo de la boca hacia fuera, ya que ven con sus ojos que en la práctica el padre mismo no es meticuloso en las mitzvot, por eso también ellos transitarán ese camino de sólo efectuar preguntas para sus hijos pero sin hacer ellos mismos.
Por esto lo principal de la educación no está en el habla sino en la acción, esto es que el padre estudie y se ocupe de las mitzvot con alegría y con cara resplandeciente, como está escrito (Tehilim 100:2) “Sirvan a Hshem con alegría”, que si los hijos ven que el padre está alegre con el cumplimiento de las mitzvot entra también en ellos el deseo y la voluntad verdadera de continuar porque es placer y alegría, y educarán también a sus hijos después en este camino, y sobe esto dijo el versículo (Tehilim 112) “Dichoso el hombre temeroso de Hshem, Sus mitzvot busca mucho, poderosa en la tierra será su descendencia, generación de rectos será bendecido, etc., hará brillar la luz en la oscuridad para los rectos”. No siendo así si el padre rezonga al hacer las mitzvot como estudio de Torá, Tefilá y el cuidado de Shabbat, y va tarde y atolondradamente al Bet-HaKneset, e incluso habla en el momento de la Tefilá, mostrando que todo es una carga y peso sobre él, y en particular si no tiene ningún curso fijo para estudiar Torá, entonces no servirá de nada lo que hable con los niños sobre preguntas de leyes de Tefilá y similares, porque sus acciones demuestran que en verdad los mitzvot no son importantes para él y no quiere saber cómo cumplirlas de la mejor manera posible, al contrario se preocupa de escabullirse de la Torá y las mitzvot impulsado por el pensamiento que en ese tiempo puede tener rédito o hacer cualquier cosa que le plazca.
Y es posible explicar que esta es la intención del pasuk, para Zéraj – para aquel que brilla (Zoréaj) con cara resplandeciente en el momento de hacer las mitzvot de la Santa Torá imbuído con alegría y buen corazón, tendrá la familia Zarjí – su familia aprenderá siempre de él que incluso ellos al hacer las mitzvot iluminen también a otros que aprendan también de ellos. Pero para Shaúl – aquel que sólo hace preguntas (Sheelot) pero no estudia ni se conduce en el camino de la Torá, tendrá solo la familia Shaulí – su familia tras él también sólo hará preguntas pero no querrá estudiar con la intención de cuidar, hacer y cumplir.    
Fuente: Enseñanza de la semana del Admur de Kaalov Shlita.

El día 18 de Mayo a las 14 hs. en el segundo piso del Templo Shaare Sión, sito en Helguera 465, Ciudad Autónoma de Buenos Aires se realizó el Amasado de Jalá Mundial organizado en nombre del Tzadik de Shtefenesht.
Este tipo de amasado se realiza en distintos países como Rumania, Estados Unidos y Ucrania.
Aquí estuvo a cargo de la Rabanit Ester Salomon, de Bener Berak, Israel, con traducción simultánea.
Al llegar ya estaban las mesas preparadas con un bols, harina y luego se fueron entregando los demás elementos necesarios: tamizador, azúcar, aceite, agua, etc.
Todas las asistentes dijeron juntas la berajá sobre la jalá y la llevaron a sus hogares en los bols en la que se hizo la preparación para cocinarlas en cada hogar.
Una presencia especial fue la de las chicas de 7º grado junto a la Morá Margalit.
Luego se vendieron algunos elementos como copas de kidush, almohadones para brit milá y también se organizó una rifa.
Lo recaudado se destino a la Organización Shtefenesht, que tiene un colegio para niños huérfanos en Elad (Israel), también se reparte comida los viernes a mil familias necesitadas en Bene Berak y se ayuda a un colel para hombres casados.
Quiera D"s Todopoderoso que por la unión de las mujeres judías, tengamos el tzejut de ver la llegada del Mashiaj, ya!!

La Búsqueda Eterna

¿En qué consiste la felicidad, en este mundo? ¡Muy sencillo! El que consigue todo lo que desea... ¡es feliz! El que posee aptitudes para el comercio, y sus dotes las usa para acumular riqueza... ¡es feliz!
Y si preguntamos a la gente: "¿Vieron ustedes alguna vez a alguien feliz?" Todos responderán: "¡Por supuesto que sí! ¡Son los ricos! Es cierto que conocemos algunos hombres acaudalados que están abandonados y deprimidos, pero también los hay quienes, por la forma que se los ve, seguramente son felices. Y si es que no les ocurre algún contratiempo ocasional, ¡sus vidas transcurren plenas de felicidad...!"
Todo eso, a la vista de quienes emiten juicios a la ligera. Detengámonos. Averigüemos bien, y comprobaremos que la realidad es completamente opuesta a lo que aparece a ojo de vista. Y para conocer esa verdad, no tenemos que preguntarle a una persona qué piensa de la otra; preguntémosle a la persona qué opinión tiene de sí misma, y cómo ve su propia situación.
¿Con qué nos encontraremos?
Primero nos dirigiremos a los ricos. A aquéllos que manejan cifras astronómicas de dinero; a los que viven rodeados de lujos; a los conocidos como miembros del "Jet Set" o "High Society". ¿Qué respuesta obtendremos?
"¿Felicidad? ¡Qué va!", exclamará la mayoría de cada uno de ellos. "iNo soy feliz, y estoy muy lejos de serlo! ¡Poseo muchos bienes, pero no bienestar!"
Algunos hablaran así por envidia; otros por codicia... La mayor parte de los que así se expresan tienen sus palacios destruidos (aunque exteriormente no se note), o sufren graves conflictos familiares. Es probable que ni siquiera padezcan de ningún problema. Sólo que, por la manera tan ampulosa y fastuosa que viven, confirman lo que postularon nuestros Jajamim: "La persona no se despide de este mundo, ni con la mitad de sus deseos realizados".
No. Aquí no pudimos encontrar la felicidad.
Vayamos con los de la "clase media". Estos hombres trabajan y trabajan, para juntar dinero y llegar a ser ricos, algún día. ¿Quizás éstos, que permanentemente persiguen la riqueza, son los que conocen la verdadera felicidad? ¡Quién sabe! ¡Si todos sus días están ocupados, no en disfrutar de la felicidad, sino en alcanzarla! Entonces, ¿Cuándo tienen tiempo para ser felices? La respuesta es... i Nunca!
¿Es probable que la verdadera felicidad se encuentre entre los pobres? Ellos se la pasan trabajando. Trabajan duramente; a veces hasta la noche. ¿Y después qué? Sienten como que todo el mundo se aprovechó de ellos. Se dicen presionados y explotados por sus patrones, sobre quienes piensan que poseen el dinero que a ellos les pertenece. ¿Esto es felicidad? ¡Con toda seguridad que no!
Bueno: Pues, ¿Se puede saber dónde está la felicidad verdadera? La contestación es simple y clara: iNo existe una solución a este problema tan acuciante!
Pero antes de buscar la solución, debemos descubrir qué es lo que originó tan grave problema. Sabiendo primero cuál es la enfermedad, podremos después curarla.
Todo esto está especificado en lo que dijeron nuestros Jajamim (Sabios), los verdaderos sabios, los Sabios de la Torá. Ellos escribieron: "La envidia, la codicia y la búsqueda de honores, arrancan a la persona de este mundo" (Pirké Abot).
El mundo, cuando fue creado por Hshem, era un mundo feliz. En realidad fue la persona quien por medio de estas tres malas cualidades se excluyó a sí misma del mundo de la felicidad. Si la persona huye de la envidia, de la codicia, y de la persecución de los honores; si logra expulsar de su corazón esos sentimientos negativos, compondrá en forma individual el corrompido mundo que lo rodea y se encontrará viviendo en un mundo pleno de felicidad. iPropiamente de un extremo a otro...! No sólo va a experimentar la verdadera felicidad, sino que va a saber disfrutar de sus riquezas. ¡El bienestar le permitirá gozar de sus bienes! Como tan acertadamente lo definieron Nuestros Jajamim: "¿Quién es el rico? ¡Aquél que es feliz con lo que tiene!".
Por consiguiente, tenemos que ¿quién es el hombre feliz? Como se ha mencionado: Aquél que desarraigó de sí sus exageradas inclinaciones terrenales.
No obstante, es posible que pensemos que un hombre así no posea ni proyectos ni ambiciones. ¿Acaso a esto le llamamos "vida"? Pero por otro lado hemos de preguntarnos si los ancianos, los que ya están cerca del final de sus días, ¿acaso no son felices?
La interpretación cabal de todo lo expuesto es la siguiente:
La felicidad material, terrenal en este mundo no existe, solo el que sienta la felicidad espiritual es verdaderamente feliz. Y no hay otra clase de felicidad.!
Y todo esto lo vemos con nuestros propios ojos en los denominados "Bené Torá". Estas personas que centran todos sus deseos, ambiciones y proyectos, en el cumplimiento de las Mitzvot (Preceptos) y el estudio de la Torá. Ellos son los que sienten realmente lo que es la felicidad auténtica. Y no sólo son felices en este mundo, ¡sino también lo serán en el Mundo Venidero!                                                   
                                                                          (Extraído del Mijtab Eliahu)

Am Israel se entusiasma con las mitzvot de Hshem!!

El asno de Bilam se detuvo en el camino y su amo lo castigó para que siguiera andando. En ese instante, milagrosamente el asno habló: "¿Qué fue lo que hice, para que me golpees tres veces?" (Bamidbar XXII- 28). Rash"í comenta que el animal le insinuó que esos tres golpes revelaron la intención de Bilam de exterminar a los Yehudim, una nación que festeja los "Shalosh Regalim" (las tres festividades hebreas que recuerdan la Salida de Egipto: Pésaj, Shabuot y Sucot ).
Cabe preguntar qué preferencia hay en los Shalosh Regalim respecto a las demás Mitzvot de la Torá.
¿Por qué el cumplimiento de los Shalosh Regalim indujo a Bilam a querer aniquilar al Pueblo?
En todos los días del año, los integrantes del Am Israel están ocupados de sus quehaceres. Cada Yehudí está pensando en cómo traer el sustento a su hogar. Las preocupaciones cotidianas los abruman y atentan contra sus estados de ánimo y humor.
Sin embargo, si los observamos en los días de los festejos de los Shalosh Regalim, notaremos que sus rostros están iluminados de alegría y regocijo. ¡Qué bello semblante presentan los Hijos de Israel en sus fechas Festivas!
Aún sobre el más pobre y menesteroso recae la obligación de beber las cuatro copas de vino en la noche del Séder de Pésaj. Y todos se sientan inclinados alrededor de la mesa como si fueran reyes, y relatan las proezas de Su Creador. En realidad, no parecen reyes. ¡Lo son! ¡Son "Reyes hijos de Reyes"! Y así se los ve en la Fiesta de la Libertad.
¡Qué hermosa luce la Sucá, y qué maravillosa se adorna la casa en Shabuot, la Fiesta de la Entrega de Nuestra Torá!
Las demás naciones de la tierra no son así. ¡Qué diferentes son sus celebraciones! ¡Cuánta inmoralidad, cuánto desenfreno! ¡Sólo basta mirar a los ebrios que deambulan por las calles en sus días de "fiesta"...!
Y eso fue lo que le insinuó el asno a Bilam: Lo que tú quieres es aniquilar al "Pueblo que celebra los Shalosh Regalim"; al Pueblo que deja todas sus penas de lado y se entrega con entusiasmo a festejar, apenas tres veces, frente a las tantas de los demás, el sólo hecho de ser Yehudí; el sólo hecho de ser integrante del Pueblo Elegido por Hshem...

                                                                     (Otzar Jaim - Balak)

Un viejo ermitaño

Entregarse en manos de la sabiduría

Estamos nosotros obligados a escuchar la Voz de Hshem y cuidar Sus Mitzvot, aunque éstas no aparezcan entendibles frente a nuestros ojos. Por ejemplo: el Jok de Pará Adumá; Sha-atnez (La prohibición de vestir lana junto con lino); Kil'ayim (La prohibición de sembrar vegetales injertados), etc., los cuales, aun sin que nosotros sepamos sus motivos, estamos conscientes de que el Rey del Mundo sí los conoce, y si Él ordenó que lo hagamos, sin duda es para nuestro bien.
Esto se compara a un rey que sale a la guerra con su ejército para conquistar una ciudad, y él mismo conduce estratégicamente a sus soldados. Por dónde entrar; cómo atacar; cuál de los frentes reforzar, todos los detalles de los movimientos militares, salen de la boca del estadista. Y los soldados, gracias a que obedecen las indicaciones de su conductor, salen victoriosos de la contienda. Si a alguno de los reclutas se le ocurre preguntar la razón por la cual el ejército está tomando ésta u otra actitud, se le contestará que no es necesario saberlo. Sólo es suficiente confiar plenamente en la sabiduría del rey, quien seguramente, si así lo ordenó, será para beneficio de todos y para obtener el éxito esperado.
De la misma manera, no es menester saber los motivos de las Mitzvot. Éstas no tienen otro objeto que el de beneficiar al Am Israel, único Pueblo que las cumple con la Emuná (Fe) plena, depositada en Hshem.


               (Rabí Biniamín MiZlozitz-Séfer Orzar Mishlé Jasidim 1/42)

Cuando el Jafet Jaim no pudo Callarse

Después de la revolución rusa, en el año 5668 (1918), se congregaron en Radin varios Yehudim, con la intención de fundar una Jebrá Kadishá (Entidad comunitaria encargada de los servicios funerarios judíos) en abierta competencia con la ya existente, lo que sin duda iba a provocar un pleito muy grande entre los integrantes de aquella Kehilá. En el Shabat anterior a la inminente apertura, se hizo presente el Jafetz Jaim durante la Tefilá, y luego de subir a la Tebá (Estrado Ritual) pronunció las siguientes palabras:
"¡Queridos hermanos! Si me hubiesen ofrecido miles de rublos para que venga a disertar ahora, no hubiera aceptado. Yo ya estoy anciano y todo momento es muy preciado para mí, y por dinero, no cambio mi tiempo... Pero yo he visto aquí una imperante necesidad de hablarles a ustedes, hoy. Llevo en este lugar más de cincuenta años y permanecen en mi memoria todos los Yehudim que asistieron a este Bet Hakenéset: Fulano, Mengano, etc. ¿Dónde están todos ellos hoy? Sólo el recuerdo, quedó de ellos. Están presentes en los montículos de tierra y en las lápidas del Bet HaJaim (Cementerio Judío). Muchos de ustedes ni siquiera vivían cuando ellos se fueron de este mundo.
"Y muchos que eran en aquella época niños, hoy ya son ancianos. ¡Ojalá que todos nosotros vivamos muchos años! Pero reconozcamos que al final, llegaremos a aquel lugar y deberemos rendir cuentas de lo que hemos realizado en esta vida...
"¡Y sepan ustedes, Rabotay (Aprox.: "Público presente")! El tema de los pleitos y las peleas es muy grave. Tanto, que aquel que haya cumplido muchas Mitzvot, si se ve enredado en una pelea, es como si tirara todas esas Mitzvot en un saco roto. Y yo estoy seguro de que cuando se enfrenten "allá" al juicio final, harán todo lo posible para salvarse y justificar sus actos. Y van a decir que en la ciudad de Radin había un anciano Yehudí, de nombre Israel Meir, que lo consideraba un Jajam, y que vio todo lo que estaba pasando y se quedó en silencio. Por eso yo les pido que... ¡no mencionen mi nombre! Tengo algunas Mitzvot en mi haber y no sé qué será de ellas en el momento del Gran Juicio. ¡¿Cómo puedo recibir sobre mí la responsabilidad de los demás...?!"
Al acabar de pronunciar estas palabras irrumpió en un llanto y todo su cuerpo se estremeció por un largo rato. Esta escena provocó en todos los presentes una conmoción muy grande, lo que hizo que decidieran anular el proyecto de fundar aquella institución. Y decretaron que por el transcurso de tres años no reciban ningún pago por los servicios funerarios a los integrantes de la Comunidad, brindando un auténtico Jésed Shel Emet (Beneficencia Verdadera).
                                                     (Hameorot Haguedolim 322)

¡TODO PARA "EL JEFE"! 

Agosto 16 de 1939. Rabí Yaacob Herman y Sra. Salían de New York con destino a Éretz Israel. Según los cálculos, arribarían al puerto de Haifa el miércoles 30 de agosto; pasarían unos días en la casa de Rab Alfa, en dicha ciudad, y luego seguirían viaje por tierra hacia el destino final: Yerushaláim. En medio del océano, el capitán del barco en el que viajaban recibe la orden de desviarse de su ruta ante la posibilidad de que el sector del Mar Mediterráneo por donde iban a pasar estuviese minado, en virtud de la guerra que iba a comenzar en cualquier momento. Resultado: en lugar de llegar a Éretz Israel ese miércoles, lo hicieron el viernes primero de septiembre, faltando unas horas para la puesta del sol. Un rato antes, la segunda guerra mundial había estallado, con la invasión de los alemanes en Polonia.
Los altavoces les indicaban a todos los pasajeros que debían abandonar el barco en el acto. El equipaje podía ser reclamado en el muelle, y los pasajeros debían retirarlos de ahí lo antes posible.
¡El caos reinaba!
Rabí Yaacob Yosef Herman y su esposa enfrentaban un terrible dilema: En unos momentos entrará Shabat. ¿Cómo harán para retirar su equipaje cuando debían dirigirse inmediatamente a la casa de Rab Alfa antes del tiempo permitido?
Rabí Herman tomó presuroso la maleta que contenía los Tefílín y el Séfer Torá, y su esposa sólo llevaba la bolsa de mano. Sin detenerse, atravesaron el camino que los llevó al puesto donde se encontraba el oficial de la aduana. ·
El militar inglés escuchaba con atención las palabras de Rabí Yaacob:
- Yo nunca en mi vida he profanado Shabat. ¡No lo voy a hacer ahora, en la Tierra Santa...! - dijo, mientras las lágrimas le surcaban el rostro.
- Rabino,- le explicaba cortésmente el oficial - estamos en guerra.
- Usted sólo séllenos los pasaportes y déjenos ir - le replicó Rabí Yaacob -. Retiraremos nuestro equipaje después, cuando acabe Shabat.
- Eso es imposible. El barco debe zarpar ahora mismo, y dejaremos todas las maletas que no fueron retiradas, en el muelle. Una vez que el barco abandone el puerto, nadie se hará cargo de lo que quede en él.
- No me importan mis pertenencias. Usted sólo séllenos el pasaporte para que podamos irnos. - insistió Rabí Yaacob.
El oficial lo miró con extrañeza.
- Dígame, Rabino: ¿se puede saber en qué consiste su equipaje?
- Dieciséis cajas y nueve maletas.
- Diecis...Pero, ¿entiende usted que desde el momento en que el barco abandone el puesto todas sus pertenencias quedarán sobre el muelle sin que nadie se haga cargo de ellas? ¡Hasta mañana en la noche no le quedará ni el recuerdo de lo que trajo! ¡Los árabes se apoderarán hasta de lo más insignificante...! - enfatizó el oficial.
- No tengo otra alternativa - manifestó Rabí Yaacob -. El Shabat está aproximándose, y debo llegar a tiempo. ¡Por favor! ¡Sólo selle nuestros pasaportes y déjenos ir...! -. Su voz sonaba desesperada.
El incrédulo oficial llamó a uno de sus agentes.
- Sélleles los pasaportes y permítales retirarse – le ordenó -. Este Rabino está dispuesto a perder todas sus cosas con tal de llegar a la ciudad antes del comienzo del Shabat de ellos.
El agente los miraba asombrado mientras estampaba su sello en la documentación. Rabí Yaacob Yosef tomó su maleta, que contenía el Séfer Torá; su esposa sostuvo su bolsa de mano y salieron de ahí presurosos. Tomaron un taxi y llegaron a la casa del Rab Alfa justo a tiempo para encender las velas.
En el transcurso de ese Shabat Rabí Herman experimentó una gran elevación espiritual. A cada rato le decía a su esposa:
- Tú sabes: "El Jefe" (en inglés: "The Boss". Así llamaba Rabí Yaacob Yosef Herman a Hshem) hace todo por mí. ¿Qué? ¿Acaso no puedo hacer algo yo por El? Al fin y al cabo logré el privilegio de cumplir la Mitzvá de servirle "Bejol Meodeja" ("Con todos tus bienes") y santificar Su Nombre... En realidad, a su esposa le costaba manifestar semejante emoción. Ella estaba física y emocionalmente exhausta. Extrañaba tanto a sus hijos, que no encontraba sosiego ni en su mente ni en su corazón. Para colmo, perdieron todo lo que tenían... Era un trance demasiado difícil de asimilar. No obstante, no se escuchó de ella ninguna queja.
A la finalización del Shabat, después de esperar los setenta y dos minutos desde la puesta del sol, y luego de la Habdalá (ceremonia del sábado en la noche), el anfitrión se dirigió a sus invitados:
- ¡Qué les parece si nos vamos al puerto? - les sugirió - Puede ser que encontremos allí algunas de sus maletas.
Rabí Yaacob y su esposa no compartían tanto el optimismo de Rab Alfa, aunque igual accedieron a su propuesta.
El puerto se encontraba casi en penumbras. Al final del muelle se divisaba una tenue luz, y hacia a allí se dirigieron con cautela.
- ¿Quién anda ahí? - gritó una voz en inglés.
- Somos unos pasajeros que vinimos en el barco que llegó ayer por la tarde. Venimos a ver si...
- iIdentifíquense! - interrumpió el militar.
- Yaacob Yosef Herman - fue la respuesta.
- Bien, bien, Rabino. Por fin llegó - le dijo el militar inglés, mientras le hacía señas para que se acerquen -. Me aseguraron que usted iba a estar aquí luego de la puesta del sol, pero veo que se demoró un rato más - agregó ­ Mi comandante me amenazó con cortarme la cabeza si a alguna de sus pertenencias le pasaba algo. A ver... revise bien si está todo en orden y fírmeme estos papeles. Y por favor: llévese todo esto de aquí lo antes posible... ¡Estoy completamente agotado!

                                                         (All For The Boss - 343) 
                                                  Extraído de Hamaor Tomo 1 y 3.