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APRENDAMOS A VER SÓLO LO BUENO DE LAS COSAS
Esta Perashá relata el suceso de los espías que fueron enviados a Éretz Israel. Los Hijos de Israel salieron de Egipto y se encontraban en el desierto en camino hacia la Tierra Prometida. Moshé Rabenu (Nuestro Rab) envió a un representante de cada Shébet (las doce Familias provenientes de los hijos de Yaacob). Cuando regresaron, sólo dos de ellos (Yehoshúa y Caleb) elogiaron la tierra que Hshem le asignó a Su Pueblo. Los otros diez sacaron de sus bocas palabras reprobatorias, y contagiaron a todos los integrantes del campamento su pesimismo, por lo que lloraron amargamente esa noche y se quejaron hacia Hshem por haberlos sacado de Egipto. El castigo no se hizo esperar: Toda aquella generación estuvo deambulando cuarenta años en el desierto y ninguno de ellos entró a Éretz Israel. Sólo gozaron de ese privilegio los hijos de ellos y los pocos que realmente amaban la Tierra Sagrada.
Este fragmento de la Torá está escrito inmediatamente después de que cuenta lo que le ocurrió a Miriam HaNebiá (la Profetisa). Rash"í explica que esto se debe a que la Torá quiere enseñarnos que los espías no aprendieron la lección, y luego de ver que Miriam fue castigada por hablar Lashón Hará (maledicencia), ellos también hablaron Lashón Hará de la Tierra.
Surge una pregunta: ¿De qué modo podían extraer una enseñanza de Lashón Hará los enviados como espías? Miriam habló en contra de una persona (su hermano Moshé), en tanto que ellos hablaron mal de un territorio.
Rabí Israel Ordman ensaya la siguiente explicación: Una persona debe adquirir la cualidad de ver siempre lo bueno de todo. El que encuentre defectos en las cosas (comidas, alojamiento, etc.), encontrará también defectos en las personas. Por el contrario, la persona que siempre busca lo bueno en todos los hechos, habrá de ver también lo bueno en su semejante. Ésta es la lección que debieron haber aprendido los espías: Percibir las virtudes en lugar de buscar los defectos.
Tal como lo observó una vez un hombre Justo: "Nos fueron dados dos ojos. Uno de ellos muy potente para la introspección, para que descubramos nuestros más pequeños defectos. Y el otro, muy débil, para visualizar a los demás. Sólo que, con demasiada frecuencia, invertimos las funciones..."

                                                     (Ama a tu Prójimo - Shelaj)

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LA PRUEBA

Era una noche de invierno; la noche de Shabat.
La familia estaba reunida alrededor de la mesa, encabezada por el abuelo. En esa mesa se veían los más sabrosos manjares: los platos y los cubiertos eran los más lujosos, y toda la casa se veía iluminada. Era un Shabat como todos, pero siempre se sentía, en cada uno de ellos, la majestuosa Santidad del primer día de la Creación.
Los comensales terminaron de entonar las canciones de Shabat que llenaron todo el recinto, cuando se escucharon unos golpes en la puerta de la entrada. "¿Quién será?", se preguntaron todos, porque no era habitual recibir visitas ese día y a esa hora. Instantes después, entra la mucama al comedor, y anuncia que un enviado del rey se hizo presente para hablar con el abuelo.
Éste se levanto súbitamente, y se dirigió a atender al representante de su amigo el rey, con quien mantenía excelentes relaciones. Lo hizo pasar, y le preguntó:
- ¿En qué puedo servirlo?
- Usted perdone, respetable señor - se disculpó el enviado - Pero nuestra majestad me mandó aquí con el objeto de pedirle que usted le envíe ahora, a su palacio, las alfombras que figuran en esta lista... El rey las necesita urgentemente, pues mañana a la noche ofrecerá una fiesta en honor de un amigo que vendrá a visitarlo, y quiere tener su casa en condiciones.
- Lo siento mucho - respondió el abuelo - El rey sabe que hace unas horas comenzó el día Shabat, y no realizo durante él ninguna operación comercial en mi negocio de alfombras. Tendrá que esperar hasta mañana a la noche, cuando acabe Shabat...
- No, no. No puede ser - dijo molesto el enviado - La recepción se hará mañana, y ya no habrá tiempo de colocar las alfombras...
- Pero usted entiéndame - le dijo el abuelo casi interrumpiéndolo - Yo no trabajo en Shabat. Dígale al rey que, muy a pesar mío, no puedo complacerlo. Si hubiese usted venido sólo unas horas antes...
El enviado no le contestó. Se dio vuelta y se fue, sin ocultar su contrariedad. El abuelo se sentó otra vez en la mesa, y le pidió a sus hijos y nietos que cantaran nuevamente. Con un visible nerviosismo, le hicieron caso al anciano dueño de casa. Y en unos minutos más, se escuchó de nuevo la llamada en la puerta. Era el mismo enviado de antes, quien expresó con dureza:
- ¡Señor! Dice el rey que no aceptará sus pretextos, y que quiere las alfombras que le pidió, ahora mismo. Éstas no se pueden conseguir en otro negocio, y si no las tiene ya, afectará todo su programa de recepción a los invitados.
El abuelo trató de mantener la calma, al replicarle:
- Usted tendrá que disculparme, pero yo no me apartaré de lo que le dije anteriormente: Hoy es Shabat, y no podré satisfacer el pedido de mi honorable amigo el rey.
Cuando el enviado se retiró, un silencio total dominó la casa, que minutos antes rebozaba de alegría y canciones. Acabaron de pronunciar el Bircat Hamazón (la Oración posterior a las Comidas), y suena la puerta nuevamente. Esta vez, el enviado no dijo nada. Le extendió al abuelo una carta, que decía lo siguiente:
Estimado señor:
Necesito urgentemente recibir las alfombras que figuran en la lista. Si usted me lo pide, le pagaré el doble o el triple de lo que vale, pero no aceptaré una negativa.
Si persiste en su posición, sólo imagínese qué le sucederá. Piénselo bien y tome la decisión.
Firmado: El Rey
El abuelo tomó la carta y se la entregó nuevamente al enviado, diciéndole:
Debido a que hoy es Shabat, no me es posible contestarle la carta al rey por escrito. Pero dígale usted lo siguiente: Él es realmente un soberano muy poderoso y honorable, al que tengo que obedecer y respetar. Pero sobre mi (y sobre él) está el Rey de los Reyes: El Creador del Mundo, quien me encomendó no realizar ninguna actividad comercial en Shabat, y eso es lo que finalmente haré. Lamento tener que perder un cliente tan importante como el rey, pero en este caso, no me queda otra alternativa...- dicho lo cual, el enviado se retiró raudamente.
El ambiente que reinó en la casa, no era el que habitualmente se vivía cada Shabat. Ratos de silencio: palabras de preocupación; algunos otros murmuraban, los niños preguntaban... En ese instante, la abuela gritó:
¿Qué pasa con ustedes? ¿Acaso están tristes por el abuelo? ¡Si él está haciendo lo que le ordenó la Torá, no tenemos de qué preocuparnos! Sigamos celebrando este Shabat, como todos los demás, y confiemos en Hashem...!
En los ojos de la abuela se notaba un brillo especial, que contagió a todos los que la oyeron. Todos humedecieron sus ojos... Mas nadie podía asegurar si esas lágrimas eran de angustia, o de emoción...
Pasaron las horas, y terminó Shabat.
Como si el enviado del rey, hubiese estado esperando que la familia termine de recitar la Habdalá (la Oración de la finalización del Shabat), tocó la puerta, y cuando le abrieron, le entregó al abuelo una carta.
"Preséntese en mi palacio. Mañana por la mañana. Sin falta. Firmado: El Rey".
¿Qué es esto? ¿Una invitación? ¿O un citatorio? El abuelo se dirigió a su familia, y les pidió:
¡Queridos hijos míos! Mañana he de ir al palacio del rey, y no sé qué será de este anciano; no sé que otra extraña actitud tendrá ese hombre conmigo, que siempre me trató tan amablemente. Pero yo tengo Emuná Shelemá (Confianza Plena) en Hashem, porque he obrado correctamente. Cuando trasponga esta puerta, todos ustedes se quedarán aquí, pero me acompañarán con sus rezos y súplicas, para que pueda retornar con ustedes en Paz...
En ese instante, rompió en un llanto, que hizo que se unieran a él hasta los miembros de la servidumbre.
Amaneció. El anciano madrugó y recitó la Tefilat Shajrit (la Oración Matutina). En el Bel Hakenéset, abrieron el Hejal, y pidieron al Eterno que le otorgue éxito y salvación al abuelo y a toda su familia, y al rato lo despidieron.
El anciano llegó a las puertasdel palacio, y fue hecho pasar hasta el recinto del rey (ya había estado allí otras veces). El monarca se levantó de su trono, y se acercó a recibir al anciano con todos los honores, como acostumbraba a hacerlo. Lo invitó a sentarse, y empezó a hablar:
Ante todo, quiero pedirle perdón por todas las molestias que le he causado, y por el mal momento que le hice pasar; usted sabe que yo lo aprecio mucho...
- El rey, al ver en la expresión del anciano, que no entendía nada de lo que estaba sucediendo, procedió a explicarle - Aquí está conmigo el conde Lukwig, que vino desde muy lejos. Ayer por la noche nos pusimos a conversar, y surgió el tema de los judíos. Él sostenía que los judíos hacen cualquier cosa por dinero. Y yo, que los conozco mucho más, sabía que si bien el dinero es muy apreciado por ellos, tienen sus principios basados en la Torá. Palabra va, palabra viene, y me hace una apuesta, cosa que yo acepté de inmediato. Íbamos a probar al más renombrado de los judíos de mi ciudad, para ver si es más importante el dinero, o los principios religiosos...
El abuelo se quedó con la boca abierta. El rey concluyó diciendo:
Usted no sólo me hizo ganar la apuesta, honorable señor, sino que me dio una lección de moral y rectitud, tanto a mí como a mi invitado. ¡Dichosos son ustedes, porque están tan apegados a sus convicciones, que no se apartan de ellas aunque hay mucho dinero de por medio, y aunque tengan que entregar la vida por obedecer a vuestro D-os...! 

                                                                                          (Jobéret "Shabaton")
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LOS SIETE BRAZOS DE LA SEMANA

Esta perashá comienza con las palabras de Hshem dirigidas a Aharón Hacohén (el Sumo Sacerdote Hebreo):
"Cuando subas (a encender) las velas, frente a la faz de la Menorá, iluminarán las siete velas" (Bamidbar VIII 2).
Es sabido que uno de los elementos Sagrados del Mishcán (Santuario), y posteriormente del Bet Hamikdash (Templo Sagrado Judío), era la Menorá, el Candelabro de Siete Brazos. Y la palabra "Menorá" (candelabro) se refiere específicamente a la luminaria del centro, siendo los seis restantes (tres a cada lado) los adicionales.
Desde el momento en que Aharón HaCohén encendió por primera vez los siete brazos, la Menorá del centro quedó ardiendo milagrosamente siempre, hasta que se destruyó el Bet Hamikdash.
Mucho se ha escrito en relación a la Menorá y su significado. A continuación, citaremos una explicación filosófica:
La Menorá puede compararse al Shabat: Este día está en el centro, y tres días de la semana lo preceden y otros tres lo suceden. En el Bet Hamikdash, de manera milagrosa, las llamas de los costados se inclinaban hacia la llama del centro, y en la comparación con los días de la semana, los tres días anteriores y los tres días posteriores al Shabat, dependen de éste. En el Bet Hamikdash, la Menorá era el testimonio de los lazos existentes entre Hshem y Su Pueblo, por los milagros que se producían. Igualmente el Shabat, es el testimonio del Amor que existe entre el Am Israel y Su Creador. En los seis primeros días de la Creación, no había en el mundo una Luz Espiritual, hasta que llegó el Shabat, que ilumina las almas de todo el que lo cuida. Y cada Shabat se renueva esa Luz, que llena de espiritualidad todo el universo. Queda en manos de la persona esa renovación, dedicándose exclusivamente a la actividad espiritual, en este día tan Sagrado.
Shabat es día de Teshubá (Teshubá es la acción que emprende el Yehudí que pretende retornar al Camino Correcto). Y al mísmo tiempo sería muy indicado que la persona que quiera alcanzar la Teshubá, que empiece por el Shabat. Porque la Teshubá es comenzar de nuevo, como si la persona fuese una criatura recién nacida.
Encontramos muchos casos en el Zóhar (Libro de la Kabalá) donde Yehudim que estuvieron totalmente alejados del camino de Hshem, fueron aceptados y considerados como grandes Tzadikim (Justos), gracias a la Teshubá.
El Shabat es, en el Am Israel, el día de la renovación de las fuerzas espirituales. Cuando el Yehudí cumple y cuida Shabat, Hshem considera como si empezara una vida nueva. Y es por eso que en una estrofa de una de las canciones de Shabat decimos: "El día de hoy, los lamentos y las penurias, desaparecen". En Shabat, la persona no tiene por qué lamentarse de sus pecados, ¡pues éstos son anulados!
Cuando después de una boda se realizan las tradicionales ceremonias de Sheba Berajot, cada día tiene que asistir a la fiesta una persona que no haya estado en el banquete, y esta persona se denomina ''Panim Jadashot'' (caras nuevas). En Shabat, no es necesario que asista quien no haya estado en el banquete, pues el mismo día es considerado ''Panim Jadashot''. ¡La luz del Shabat es una Luz nueva, que ilumina toda la vida del Yehudí!
Dirijamos nuestra vista al Shabat, como las luminarias de la Menorá. Y el Shabat nos otorgará nuevas ansias de emprender la vida que tenemos por delante.
¡Está en nuestras manos; aprovechémoslo!

                        (Extraído de Shem MiShemuel - Behaalotejá)
Solo Bat Israel agradece a Kaalov Argentina el artículo enviado.

 
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9 de marzo del 2017 -11 de Adar del 5777. En el Hogar Ledor Vador, sito en Guevara 447, Ciudad Autónoma de Buenos Aires se celebró el Día Internacional de la Mujer.
A partir de las 16.30 hs e invitados por la Secretaria de la Mujer, tanto los visitantes, como los abuelos que residen en el hogar pudieron participar de un espectáculo de color y música con el Elenco de Danza Moderna del CIAM Jofesh (Centro integral de adultos mayores de Amia) a cargo de la Profesora Marina Picowski.
La nota de humor la trajo Pani Chama con su unipersonal "SOS, tengo una madre judía" y el Show musical de Nancy Sitkinas.
El tango no podía faltar en el festejo.
La entrada era libre y sólo se pedía la colaboracion de artículos de perfumería para los residentes.
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En la madrugada del sexto día de Sivan, en el año 2448 después de la creación del mundo, después de tres días de intensos preparativos, Hshem le dijo a Moshé: Ahora daré la Torá a Israel. Hoy serán reveladas maravillas de la Torá al pueblo que la escogió.
Hshem entregó la Torá ante 600.000 hombres de 20 a 60 años, más los ancianos, mujeres y niños, más una multitud de otros pueblos que se unieron en la peregrinación en el desierto. También estaban presentes todas las almas judías que aún deberían nacer, hasta los Guerín y también nosotros.
El pueblo respondió "naasé venishmá"(haremos y luego oiremos), y en ese momento seiscientos mil ángeles bajaron del cielo y le dieron a cada yeudí dos coronas una por 'naasé' y otra por 'nishmá'.
De repente todo se quedó en silencio, ningún pajarito chillaba, ningún asno susurraba, ningún buey mugía. Las aguas de los mares pararon sus movimientos. Ninguna hoja flotaba, pues no había viento. Los truenos y relámpagos rasgaban los cielos, y el sonido del shofar se oía cada vez más alto, todo el pueblo se estremeció.
Y entonces, en medio de ese silencio, las palabras de Hshem irrumpieron como un trueno: Yo soy tu D-s. . Que te saqué de Egipto. No tengas ídolos extraños. . .
Las palabras se convirtieron en llamas de fuego y el pueblo se desmayó. La Torá miró hacia abajo y habló: ¿Para qué serviría entregarme para cuerpos sin vida?
Entonces cayó un suave rocío sobre Israel, reanimándolos y dándoles coraje para oír el resto de los mandamientos de la boca de Moshé Rabenu.
Los sabios dicen que la entrega de la Torá se renueva cada día.

Segulot
El Baal yesod hashoresh veavodá escribe que el estudio en la noche de Shavuot es la preparación para la recepción de la Torá, de mañana, a la hora de la lectura de los diez mandamientos. Es como si estuviéramos en Har Sinai, oyendo la voz de Hashem.
Ariz''al afirma que el hombre que se queda despierto toda la noche está protegido de daños y perjuicios durante el año. Las mujeres pueden leer tehilim hasta que los ojos se cierren.
El Jidá aconseja innovar una explicación de la Torá o leer algún asunto nuevo, esto atraerá buenos fluídos.
Es una fuerte segulá leer todo el tehilim, ya que en esta festividad nació y murió David Hamelech, su autor.
La hora de la lectura de los mandamientos: Es propicia para pedir hijos, zivug y pedir refua shlemá del cuerpo y del alma. Ya que a la hora del otorgamiento de la Torá en Har Sinai todos los enfermos sanaron, los ciegos vieron y los sordos oyeron.
Jazal dice que Jag HaShavuot es el Rosh Hashaná rujaní, el día en que la persona es juzgada por la parte espiritual, por su Torá. Si invierte fuerte en su estudio, va a tener un año espiritual muy elevado que seguramente vendrá acompañado de bendiciones para él y su familia.
El Hashlá Hakadosh dice que la noche de Shavuot es como la noche de Yom Kipur. Es un tiempo de reflexión, de medir cómo estamos con su estudio y cómo estamos con su cumplimiento. Y luego tomar decisiones para mejorar nuestro rendimiento.
Dice el Rav Pinkus que la tefilá de Musaf es comparada a la tefila de Neilá de Yom Kipur, hora sublime en que se esparce en el mundo una ola de espiritualidad y bendiciones que bajan para nosotros y nuestros familiares.
Hacer taanit dibur (ayuno de habla), hablar sólo lo necesario.
Estar bien tranquilo/a.
Hacer una comida de leche y comer miel. Algunos comen manzana y matzá.
Adornar la casa con flores y plantas en recuerdo de Har Sinai que Hashem lo cubrió con flores y plantas a la hora de Matan Torá.
Estar contentos y animados. Entonar cánticos de alabanza y agradecimiento por ser premiados con este maravilloso regalo que es la Torá.
Escribió el Rabí Jaim Palagui, z''l, que es una segulá donar en la víspera del Chag, 104 shekalim para un Talmid jajan que necesita y este acto hará capará del pecado de Adam harishon y del pecado que los ieudim hicieron en el desierto con el Becerro de oro. 104 es la suma del valor numérico de la palabra Etz (árbol) más 13 que son los 13 atributos de Hshem (piadoso, misericordioso, etc.)
Hacer dos jalot en forma de escalera con siete barras encima que simbolizan los siete cielos que se abren para escuchar nuestro estudio de Torá.
Que todo el am Israel tenga un jag sameaj con la recepción del Mashiach Tsidkenu.
Solo Bat Israel agradece a Divulgue Mitzva por el informe y la imagen enviada.



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LA RIQUEZA DE LA TORA

Otra consideración acerca de que la Torá fue entregada "en el desierto", es para enseñarnos que no debemos asustarnos de nada ni de nadie en la vida. Porque así como una persona que está en el desierto no puede ser dañada por nadie, también el que estudia Torá no será perjudicado por ninguna persona ni por ningún factor adverso.
También, la persona que está en el desierto no posee ningún bien, y por lo tanto, nadie podrá robarle. Lo mismo sucede con quien estudia Torá: La riqueza más grande que posee, es su estudio, y eso, nada ni nadie podrá quitárselo.
Rabí Shníur Zalman MiLadí, después de haber sido liberado de la cárcel, pronunció el Pasuk del Tehilim que dice: "Los ministros me persiguieron inútilmente, y sólo de Tu boca he de temer". Cuando los ministros del zar me persiguieron para apresarme - decía -, lo hicieron inútilmente, porque no les tuve miedo; nada pueden hacerme, ni en nada podrán cambiar mis convicciones. Sólo de Tu Boca, Hshem, tengo miedo. Si Tú dices que yo tengo que sufrir, así será.
"Regocijante estoy, con Tus Palabras" (otro Pasuk del Tehilim).
¡Estoy contento, porque se ha cumplido la Palabra de Mi Creador!
¿Cuál es la razón por la que el caballo patea el charco del agua de donde bebe? Nuestros Jajamim explicaron que el caballo, cuando bebe agua, ve en el charco la imagen de un caballo (la suya), y cree que es otro caballo que viene a quitarle su agua, y por eso le lanza coces. A raíz de estos golpes, el agua se llena de tierra, y al final, no puede terminar de beber.
Esta situación es comparada con la vida de la persona: Hay quienes creen que el compañero le va a quitar lo que es suyo, y hacen lo posible por defenderse de él y a veces, de perjudicarlo, y mientras, pierde también lo que es suyo. Esta gente no sabe que a cada uno le llega lo que le corresponde y merece, y que Hashem no le va a hacer faltar nada a nadie. Por lo tanto, no debe preocuparse por lo que tiene el vecino, sino sólo pensar en lo suyo.
El que tiene plena confianza en Hshem, camina como si lo hiciese en un desierto: No tiene otro apoyo más que en Su Creador, y sabe que si Hshem lo está cuidando, nada malo le va a pasar. Esta persona sí puede estudiar Torá perfectamente, porque sin dudas obtendrá éxito en su emprendimiento.

                                                                     (Darké Musar - Bamidbar)
 
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Esta Tefilá de los padres sobre los hijos, fue escrita por el Shlá Hakadosh, Rab Yeshayahu Horovitz. Esta Tefilá es muy propicio decirla todos los días, pero especialmente un día antes de Rosh Jodesh Siván. La grandeza de la víspera de este mes es expuesta por el Shlá Hakadosh en su libro, y estas son sus palabras:[1] “Todos tenemos la obligación de rezar a Hashem por todas nuestras necesidades, ya que todo depende de Él. Por eso, por cualquier necesidad que se tenga en cualquier momento, la persona debe acostumbrarse a hacer Tefilá. Pero mucho más necesitamos hacer Tefilá para que tengamos descendencia buena y kasher por siempre. Ya que todo lo que tendrán nuestros hijos y con quién se casarán, dependerá de Hashem. Y mi corazón me dice: un tiempo de Voluntad Divina es la víspera de Rosh Jodesh Siván, ya que es el mes en que se entregó la Torá, y ahí fue dicho que somos los hijos” de Hashem.
Es propicio que el hombre y su mujer ayunen ese día y hagan teshubá, y revisen todas las leyes pertinentes del kasherut de la casa. También es bueno dar tzedaká ese día”. Asimismo, escribe el Shlá en otro de sus libros: “Que siempre tenga la persona en su boca una Tefilá para sus hijos, para que sean estudiosos de la Torá, tzadikim y crezcan con buenas virtudes y cualidades. Debemos prestar mucha atención en las Birkot Hatorá cuando decimos “Nuestras generaciones”, para que nuestros hijos crezcan en el buen camino. Y en cualquier lugar en la Tefilá donde se refiere a nuestros hijos, debemos prestar mucha atención, para que se cumplan todas las berajot en nuestros hijos”.
Agradecemos al Sr. Salomón Michan por el texto y a Código Padres por las berajot.
  • Hebreo / Hibrit
  • Fonetica / Castellano
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EL SHABAT ES EL FUNDAMENTO DE LA EMUNÁ (FE)

Dice la Perashá de la semana: "(Después de seis años de trabajo,) y descansará la tierra (el séptimo año de la Shemitá, siendo año de) Shabat para Hshem". Las palabras "...para Hashem", Rash"í las interpreta: "en Nombre de Hshem, como en el primer Shabat de la Creación."
El cumplimiento de la Mítzvá en Shabat nos indica que Hshem creó el universo en seis días y en el séptimo cesó. Esta primera semana de la Creación, en la que Hshem hizo que el Shabat reciba todo lo que se realizó en los seis días anteriores, se repite toda la vida: la persona obtiene su sustento, merced al producto del trabajo efectuado durante los primeros seis días de la semana.
En Shabat, día asignado para el cese de actividades materiales e intensificación de las actividades espirituales, nada agregará la persona por sí misma, a los bienes terrenales que le fueron asignados.
El Shabat infunde en nuestros corazones la convicción de que el hombre no obtendrá más de lo que ha sido fijado para él de antemano. De la misma manera, la tierra no producirá más de lo que Hshem dispuso a lo largo de seis años, y de ahí nos alimentaremos durante ese lapso, y para el año siguiente: el séptimo.
Y eso es lo que comentó Rash"í con las palabras: "en Nombre de Hshem". Pues esta Mitzvá, principalmente, nos fue dada para que estemos persuadidos de que sólo de Hshem depende el sustento de la persona según Él lo determine. Y no podría nadie cambiar para su propio beneficio lo que ya ha sido fijado.
                                                                       
                                                                    (Táam Vadáat - Behar)
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El video “Memoria AMIA”, en el que cien artistas se unieron para rendir homenaje a las víctimas del atentado del 18 de julio 1994, fue distinguido con el Premio de Platino en la categoría de “Campañas sin fines de lucro para Redes Sociales”, en el prestigioso certamen internacional “Hermes Creative”. Los reconocidos premios “Hermes Creative son organizados y evaluados por la Asociación de Profesionales de Marketing y Comunicación (AMCP por su nombre en inglés), una organización integrada por profesionales de las áreas de marketing, comunicación, publicidad, relaciones públicas, y producción de medios. El premio de platino es el máximo galardón que otorga la asociación.
Impulsado y generado por la AMIA, el video -que fue filmado y dirigido por la productora cinematográfica K&S Films del Grupo Insud- logró una gran repercusión desde el momento de su lanzamiento en julio del año pasado. Sólo a un mes de su presentación, el video fue visto por más de 4 millones de personas a través de las redes sociales.
Con la dirección musical de Lito Vitale, el video que se realizó sobre el tema “La Memoria”, de León Gieco, honra no sólo la memoria de las víctimas del atentado terrorista del 18 de julio, sino que también pide justicia para todas las causas que como sociedad no debemos olvidar.Los Premios “Hermes Creative” reciben, cada año, más de 6.200 participantes de 20 países. El jurado está integrado por profesionales del sector que buscan reconocer en las producciones presentadas un alto nivel de excelencia y cuyo trabajo pueda convertirse en un punto de referencia para la industria.

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El Shabat trabaja por la persona. En la Perashá de la semana está escrito: "(En) Seis días se hará el trabajo. Y en el séptimo, Shabat..." (Vayikrá XXIII 3).
Realmente tendría que haber dicho el Pasuk : "harás el trabajo" en lugar de "se hará", de la misma manera que se expresó cuando dijo que en el día séptimo (Shabat) "no se hará ningún trabajo".
Afirma el libro ''Apiryón" que cuando la persona sabe positivamente que no hay riqueza ni pobreza, sino que todo depende de su mérito y que es Hshem quien supervisa y determina su situación económica, le resulta fácil cesar de sus tareas comerciales en el día de Shabat. En contrapartida, quien cree que todo lo que tiene es gracias al fruto de su fuerza y de su inteligencia, para él va a ser muy difícil cuidar el Shabat como corresponde, además de estar preocupado y sufriendo por aquel día en que no trabajó, y según su criterio pudo haber ganado mucho dinero.
Y esto es lo que está escrito en nuestra Perashá : "(En) seis días 'se hará' el trabajo..."
Es decir: Ni se te ocurra pensar que eres tú el que decide sobre el fruto de tu trabajo. Debes saber que toda la abundancia que posees es porque Hashem te la envía, y no eres tú el que la provoca, sino que el trabajo se realiza por sí solo. Si tú pensaras así, entonces te resultaría más sencillo cumplir la Mitzvá de Shabat dejando de trabajar durante él.
El Jafetz Jaim explica la expresión: "...se hará el trabajo..." por medio de una parábola: Esto se parece a una persona que tiene agua dentro de un barril con un grifo. Con el fin de obtener más agua, le colocó al barril otro grifo, sin darse cuenta que no por salir por otro lado más, la cantidad del líquido va a aumentar. Igual es aquella persona que, pensando en incrementar sus ingresos, trabaja en Shabat, creyendo que las ganancias que ya fueron decretadas para él, puedan modificarse por eso.

                                                                  (Otzar Jaim-Emor)


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Ayer a la noche y hoy es Pessaj Sheni, que ocurre exactamente un mes después de Pesaj. Era una segunda oportunidad de traer el corban pesaj a aquellos que, en la época del Bet Hamikdash, Templo Sagrado de Jerusalén, se encontraban impuros o en lugares distantes e imposibilitados de esta forma de ofrecer el sacrificio, en el Templo.
Una lección de Pesaj Sheni para nuestros días es que la persona nunca debe perder la esperanza.
"La idea de Pésaj Sheni es que 'nada es irrecuperable', siempre podemos rectificar nuestro comportamiento.
Nosotros solemos comer un pedazo de matsá en este día.
El Zohar hakadosh explica que desde Pesaj sheni hasta lag baomer son días de '' Hod '', que las puertas del cielo de la prosperidad y bendición se abren y podemos pedir lo que necesitamos.
Hoy también es el hilulá de Báal Ha nés "El Señor del Milagro"!
Todo hogar judío, tanto en la diáspora como en Israel, tiene una cajita de tzedacá por la elevación del alma de Rabí Meir Báal Hanés. Esta siempre se consideró una segulá infalible para salvaguardar de todo tipo de sufrimientos, para pronta recuperación, evitar de accidentes o hallazgo de cosas perdidas.
Enla hora de dar Tzedacá se recita:
Hareni mitnadeb (hombres) mitnadebet (mujeres) tzedacá leilui nishmató shel Rabi Meir Baal Hanes,
kedei sheHaKadosh Baruch Hu, bizjut rabi Meir Baal Hanes, yatzileni Veet col Israel Micol joli , umicol keev, Venihyé beriim deshenim veraananim ushketim, veyatzileni micol tzará unicol mine purhaniyot,
ELOHÁ DEREABI MEIR ANENI, ELOHÁ DERABI MEIR ANENI, ELOHÁ DEREABI MEIR ANENI.
TRADUCCIÓN SIMILAR
Yo estoy dando tzedaká en memoria del alma del Rabí Meir Baal Hanes, para que Hshem en su mérito nos libre a mí y a todo Israel de todas las enfermedades, de todos los dolores, y estemos sanos, dispuestos, frescos y tranquilos.
Que nos salve de todos los sufrimientos y castigos, y que nos aumente los días de vida con calidad y los años con dulzura, para poder servir a Hshem Bendito.
D"s de Rabí Meir me responde, D"s de Rabí Meir me responde, D-s" de Rabí Meir me responde.

Solo Bat Israel agradece a Kenes Lashon por el informe y la imagen enviada. 
 
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Estamos a pocos días de un evento muy especial: Amasado de Jalá Mundial, organizado en nombre del Tzadik de Shtefenesht.
La idea nacida en Israel, donde tres veces por semana se organizan eventos de afrashat jalá. En el último año se realizaron 200.000 afrashot Jalá en países como Rumania, Estados Unidos y Ucrania.
Para la ocasión tendremos la visita de la Rabanit Ester Salomon, de Bene Berak, Israel.
Los eventos se realizarán los días: Martes 16 de mayo en Moldes 2440, Belgrano, a las 20.00 hs., Miércoles 17 de Mayo salón Shaaré Tefilá, Paso 733, Once a las 20 hs., Jueves 18 de mayo en el segundo piso del Templo Shaare Sión, Helguera 465, Flores, a las 14 hs., el mismo día en Colegio Or Torah, Villafañe 1539, Barracas, a las 18.30 hs. y el Domingo 21 de mayo, en Anatole France 1548, Lanús Este a las 18 hs.
Al ingresar al evento cada mujer recibirá lo necesario para preparar su masa: bols, harina, tamiz, agua, aceite y todo lo que hace falta para que la jalá salga perfecta.
El costo de los materiales es de $100 y lo recaudado será destinado a la Organización Shtefenesht,  quien tiene un colegio para niños huerfanos en Elad (Israel), donde se reparte comida todos los viernes a mil familias necesitadas en Bene Berak, un colel para hombres casados y por supuesto el protecto de "yo tambien soy parte de 1000000 de afrashot jala a nivel mundial"
Si bien la Rabanit Salomón habla hebreo, para las que lo necesiten habrá una traductora para no perder ningún paso del Amasado.
El momento de Afrashat Jalá es un momento muy especial para agradecer y pedir, cada participante dirá la berajá sobre su propia masa.
Para reservar el lugar se debe enviar un whatsapp al +972523081122
Solo Bat Israel agradece a la Sra Mijal Nurit, la información y el flyer enviado, así como la posibilidad de difundir tan importante acontecimiento.
Quiera D"s Todopoderoso que por la unión de las mujeres judías, tengamos el tzejut de ver la llegada del Mashiaj, ya!!
 


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Viernes 10 de marzo del 2017 - 12 de Adar del 5777. A partir de las 9 hs. en los Salones Versalle & Pompadour, del Hotel Alvear, sito en la calle del mismo nombre Nº 1891, Ciudad Autónoma de Buenos Aires se llevó a cabo el 1er Desayuno "Historias de Vida" organizado por la Daia.
Una a una seis mujeres compartieron recuerdos y relataron sobre sus trayectorias, presentadas por el Locutor Martín Wulich.

Elena Inés Higthon de Nolasco: Vicepresidente de la Corte Suprema de Justicia de la Nación, Profesora emérita de la Universidad de Buenos Aires. Se encuentra a cargo de la Oficina de Violencia Doméstica, Oficina de la Mujer y Base General de Datos de Niños, Niñas y Adolescentes dependientes de la Vicepresidencia de la Corte Suprema de Justicia de la Nación.

Silvia Plager: Escritora, colabora con diarios y revistas nacionales y del extranjero. Varios de sus textos han sido traducidos. Coordina talleres literarios. Nació en Argentina y vivió cinco años en Israel.

Mabel Rius: Directora de Recursos Humanos para Argentina y Latinoamérica en HSBC y directora Global de Talent Acquisition & Orboarding.

Silvia Gold: Es doctora en Bioquímica graduada en la Universidad de uenos Aires, preside la Fundación Mundo Sano, cuya visión es transformar la realidad de las poblaciones afectadas por enfermedades desatendidas. Además es, junto a Hugo Sigman, fundadora y Presidente del grupo Chemo. También dirige el consorcio de Investigación, Desarrollo e Innovación ID+i, de terapias oncológicas innovadoras.

Viviana Zocco: Emprendedora y creadora de TKM. empresaria argentina con más de 20 años de experiencia empresarial, estratégica y operativa en star-ups y entidades corporativas globales.

Malena Galmarini: Secretaria de  Política Sanitaria y Desarrollo Humano del Municipio de Tigre.

Margarita Barrientos: Líder social y emprendedora. Fundadora de Los Piletones, comedor donde se brinda desayuno, almuerzo y cena a cientos de personas así como asistencia médica, quien tuvo un inconveniente y no pudo llegar por lo que fue reemplazada por su hija.


Las palabras de Torá se escucharon de parte del Gran Rabino Sefardí, Isaac Sacca quien comentó sobre la importancia de las mujeres en la religión judía. El último orador fue el Presidente de la Delegación Asociación Israelitas Argentinas (Daia) Sr. Ariel Cohen Sabban, quien mencionó como distintas mujeres a lo largo de la historia del mundo como la madre Teresa de Calcuta, Golda Meir, Eva Perón, entre otras, marcaron una época con sus decisiones trascendentales.
Lo recaudado fue donado al Hospital Garrahan y al Comedor Los Piletones.
Cabe destacar que la Daia cumple con el mandato otorgado por la totalidad de las instituciones judías argentinas, tiene la misión de luchar contra toda expresión de antisemitismo, de discriminación, racismo y xenofobia, preservar los derechos humanos, promover el diálogo interreligiosos y la convivencia armónica entre todos los ciudadanos, en un marco de respeto a las diferencias, así como denunciar el terrorismo internacional, velando por la seguridad de las instituciones e integrantes de la comunidad judía argentina.

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Estamos en los días del omer y hasta la semana que viene no se puede escuchar música orquestal, por eso tomé prestada de Periodismo Kosher la idea de poner algo para que comencemos la alegría la semana.
Tranquilos, que los cantantes lo harán a capella. Espero les guste. 

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El más importante de los tres socios

"El hombre, a su madre y a su padre, temerá (respetará), y a Mis Shabatot (plural de Shabat) cuidaréis. Yo Soy Hshem" (Vayíkrá XIX 3).
Está escrito en la Guemará (Maséjet Yebamot 5:) respecto a este Pasuk (versículo): ¿Podríamos pensar que la Mítzvá (el precepto) de la obediencia al padre y a la madre es más importante que cuidar Shabat? La respuesta es no. Y eso lo sabemos de lo que está escrito: "Un hombre, a su madre y a su padre temerá. Y a Mis Shabatot cuidaréis" Porque todos (la persona, su padre y su madre), están obligados a obedecer a Hshem. (Se aprende de aquí que siempre hay que obedecer a los padres, pero si éstos pretendieran obligarle a transgredir las Leyes de la Torá al hijo, éste no debe hacerles caso. Y hay que aclarar que, aún cuando no hay que obedecerles, el honor, el respeto y la veneración a los padres, debe mantenerse como siempre).
Para entender mejor lo establecido por la Guemará, citaremos una parábola que fue escrita por Rabí Yaacob MiDubna, que vivió hace unos doscientos años.
En una ciudad habían tres amigos, que tomaron la decisión de irse lejos a estudiar ciencias que puedan proporcionarle un bien a la humanidad. Cada uno de ellos se dirigió a un lugar especial, para aprender algo diferente a lo de sus otros compañeros, y al cabo de unos años, se encontraron en la ciudad de origen, para que entre los tres complementen sus conocimientos y habilidades.
- Yo he descubierto la manera de observar, a través de esta pantalla, lo que ocurre a muchos kilómetros de distancia de aquí.
Sus compañeros se quedaron asombrados. El segundo dijo:
- Con mis estudios, inventé un vehículo que me permite trasladarme hasta distancias enormes, en muy poco tiempo, ahorrándome días y meses de largos viajes.
- ¡Oh! - exclamó el tercero. Y agregó: - Bueno. A ver qué les parece lo mío: Yo he creado una medicina maravillosa, capaz de curar toda clase de males que hasta hoy no tenían solución.
Entusiasmados con el resultado de sus estudios, se dispusieron a poner en práctica los conocimientos.
El primero tomó su pantalla, y vio que en la ciudad capital, que estaba muy lejos de allí, reinaba la angustia y la desesperación: La hija del rey había contraído una grave enfermedad, y todos los médicos decían que sus horas estaban contadas.
- ¡Debemos ir allí inmediatamente! - indicó el segundo - ¡Voy a preparar mi vehículo para que en unas horas lleguemos, y tratemos de curar a la princesa!
Así lo hicieron. Mediante el rapidísimo medio de transporte, se presentaron frente al rey luego de un rato.
El tercer amigo, le ofreció al rey la medicina para su hija, y cuando ésta la tomó, se recuperó enseguida hasta curarse totalmente.
La alegría reinaba en toda la ciudad, y el nombre de los tres amigos creció entre todos los que se habían enterado de lo que había sucedido.
Luego de los festejos, el rey se dirigió a los tres amigos, y les dijo:
- ¿Qué puedo hacer por ustedes? ¡Si les abro mis tesoros para que se lo lleven, sería poco en relación al pago que les corresponde! Por lo tanto, he pensado que el mejor premio sería darles a mi hija como esposa. Pero ella no puede casarse con los tres, sino con sólo uno de ustedes. ¿Quién de ustedes tres cree que sería el mejor esposo para ella?
Cuando escucharon esto, se pusieron cada uno a exponer sus argumentos.
- Yo creo - dijo el primero - que si no fuera por mí, no estaríamos aquí. Porque gracias a mi pantalla vimos lo que ocurría en esta ciudad. De no ser por ello, ni nos hubiéramos enterado, y la princesa no se habría salvado.
- Sí, pero de qué sirve enterarse, si no puede uno venir inmediatamente - expuso el segundo -. Con mi vehículo, llegamos aquí justo a tiempo, pues si veníamos en condiciones normales, después de semanas, no hubiésemos encontrado viva a la princesa.
El tercer amigo se quedó callado. Y en su lugar, la princesa pidió la palabra y dijo:
- Es cierto que ustedes dos hicieron mucho para que yo esté ahora con vida, y sin la participación de cualquiera de los dos, no me hubiese salvado. Pero eso ya pasó. Ahora yo tengo que elegir un marido que me acompañe en el futuro, para toda la vida. ¿Para qué me serviría una pantalla que me permita ver lo que ocurre en el otro lado del mundo? Y al vehículo rápido, ¿qué utilidad le daría? Por consiguiente, me conviene casarme con el que posee la medicina, porque cuando me enferme otra vez, lo tendría a la mano y me daría la curación que necesito.
Éste es el ejemplo. La moraleja es la siguiente:
Figura en la Guemará (Maséjet Kídushin 30:) que en la creación de la persona participan tres socios: Hshem, el padre, y la madre. ¿A quién hay que respetar más? En realidad, sin la participación de alguno de ellos, el ser humano no hubiese venido al mundo de manera natural, por lo que le corresponde a los tres el respeto y el honor por partes iguales.
Pero eso ya corresponde al pasado. Una vez que la persona está en este mundo, ya no necesita tanto de sus padres, sino, más que nada, de Hshem, que es el que le proveerá el sustento, la salud, la vida. Y por eso Hashem es el más importante de los tres, principalmente porque los otros dos "socios" también necesitan de Él.
Ahora se entiende mejor lo que se expuso al principio: Al padre y a la madre se los venera, se los respeta, se los honra, se los ama incondicionalmente. Pero a la hora de obedecerles, hay una excepción: Si los padres quisieran que el hijo se aparte de los postulados de la Torá, el hijo deberá elegir el camino correcto, ya que esa es la Voluntad de Hshem. Y todo eso es "porque todos (la persona, su padre y su madre), están obligados a obedecer al Creador del Mundo".

                                                             (Mishlé Yaacob - Kedoshím)

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