A partir de hoy les compartiremos, beli neder, 20 Consejos del Rab. Zelig Pliskin (Experto en relaciones personales).
Bat Israel agradece a Código para Padres el poder compartir con nuestras ciberlectoras tan interesantes tips para mejorar la educación de nuestros hijos.

1. Este año además, en que el ayuno de Tisha veab cae en Shabat y es postergado para el día domingo, si hay una persona enferma que necesita comer, debe hacer havdala antes de comer. Es importante saber que cuando esta persona hace havdala puede eximir a su familia (incluso si están ayunando) de la obligación de escuchar havdala. Es adecuado que la persona enferma no haga havdala con vino o jugo de uva sino con "jamar medina" que puede ser cerveza o jugo de naranja natural, o si hace con jugo de uva que el mismo no lo tome, sino que le de a un menor para beber. (Kaf Hajaim 556,9).
2. Este año, que el ayuno de Tisha veab cae en Shabat y es postergado para el día domingo, hay quienes prohiben estudiar Torá en Shabat, exceptuando las cosas que pueden ser estudiadas en Tisha veab, como por ejemplo el libro de Iyob o la historia de la destrucción del Templo, etc. Así también está permitido leer "shenaim mikra veejad targum" (la porción de la lectura de la Torá de la semana) (Kitzur Shuljan Aruj 152,4). Por otro lado, hay quienes sostienen que nos podemos apoyar en las opiniones más flexibles que permiten estudiar Torá en este Shabat. (Mishna Brura 553,2 y Ben Ish Jai parashát Debarim 18).
3. Este año, como el ayuno de Tisha veab cae en Shabat y es postergado para el día domingo, en la noche posterior al ayuno (que es el día 11 de Ab) de acuerdo a la costumbre Ashkenazí no está permitido beber vino (exceptuando el vino de havdala), ni comer carne, sino solo a partir de la mañana del día siguiente y no es necesario esperar hasta jatzot (el mediodia halajico) como todos los años (Mishna Brura y Kaf Hajaim 556). Sin embargo, de acuerdo a la costumbre sefaradí sí se puede comer carne y beber vino inmediatamente después de haber concluido el ayuno (Kaf Hajaim 558,19). 
4. En relación al resto de las prohibiciones, como cortarse el pelo, lavar la ropa y bañarse, de acuerdo a todas las costumbres se pueden realizar inmediatamente después de haberse concluido el ayuno (Mishna Brura 558 s.k 4). Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]     

1. Todo baño que no es hecho por placer, sino solo para sacarse la transpiración (en particular en lugares o en situaciones en las que se suda mucho), está permitido. Sin embargo, es necesario ser cuidadoso de no ocupar agua caliente sino fría o templada, y también es adecuado no lavar todo el cuerpo de una vez sino parte por parte. (Igerot Moshe Eben Haezer 4, 84 y Shebet Halevi 7, 77). 
 2. Aquel que acostumbra a ir todo los días a la mikve antes de la tefila, puede hacerlo en estos días. (Shebet Halevi ahí). 
3. Por cuanto el ayuno de Tisha veab es postergado para el día domingo, la havdala de motse Shabat es muy diferente a la de un sábado normal: solo se bendice la beraja sobre la vela "bore meorei haesh". No se bendice sobre la copa la beraja de "bore pri hagefen", tampoco se bendice sobre los besamim ni se dice la bendición de havdala "hamavdil ben kodesh lejol", que es la que permite realizar melajot. Es por ello que solo pueden hacer melajot aquellos que rezan la amida (que en la bendición de "ata jonen", dicen una separación entre el Shabat y la semana).
4. Debido a esto, se debe advertir a las mujeres que no rezan arbit que digan "hamavdil ben kodesh lejol" antes de hacer cualquier melaja, ya que en la noche del sábado no se dice esta beraja en la havdala. ¿Y cuándo se realiza havdala sobre la copa de vino? Al terminar el ayuno el día domingo, y ahí también se bendice "bore pri hagefen" y "hamavdil ben kodesh lejol" pero no se bendice sobre los besamim ni tampoco sobre la vela (en caso que se olvidó en motse Shabat). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 556). 
5. A pesar que este año el ayuno de Tisha veab cae en Shabat y es postergado para el día domingo, está permitido de todas formas comer carne y beber vino en Shabat. Incluso en la tercera comida "seudat shelishit" esta permitido hacer un gran banquete como hacía Shlomo Hamelej cuando era rey. Sin embargo, es muy importante ser cuidadosos de terminar la comida antes de la puesta del sol ("shekiat hajama"). (Shuljan Aruj 552,10).
6. A pesar de la prohibición que existe en Tisha beav de vestir zapatos de cuero, las personas deben sacarse los zapatos y cambiar sus ropas de Shabat, solo después de la salida de las estrellas. Sin embargo, antes de cambiarse la persona debe decir "hamavdil ben kodesh lejol" (Shemirat Shabat Kehiljata 28,85). 
7. Este año, que el ayuno de Tisha veab cae en Shabat y es postergado para el día domingo, si hay un brit mila el día domingo, las personas que tienen relación directa con el brit, que son el padre del bebe, la madre, el mohel y el sandak, pueden en el día del brit, rezar el rezo de minja (a partir de media hora después de jatzot), hacer havdala, bañarse y comer. Esto porque el día del brit es como un Yom Tob para ellos. Sin embargo el banquete deben hacerlo solo después de haber concluido el ayuno. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 559,9).
8. Sin embargo, hay quienes sostienen que se debe ser más exigentes cuando hay un brit y no comer sino solo hasta después de haber terminado el ayuno, por esto cada persona debe hacer según la costumbre del lugar. (Kaf Hajaim ahí). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]     

1. Este año, como el ayuno de Tisha veab cae en Shabat y es postergado para el día domingo, de acuerdo a la costumbre sefaradí las restricciones de "la semana en que cae Tisha veab en ella” no se aplican y por lo tanto sólo rigen las leyes de las tres semanas.
2. Para ashkenazim, en cambio, no hay diferencia ya que las leyes más estrictas comienzan en rosh jodesh. Sin embargo, dentro de los sefaradim hay quienes siguen una opinión más estricta de no cortarse el pelo en erev Shabat de Shabat Jazón, que es el Shabat anterior a Tisha veab. (Shuljan Aruj 551, Ben Ish Jai parashát Debarim y Kaf Hajaim 551,78).
3. Una persona enferma o una mujer que dio a luz pueden comer carne desde rosh jodesh ab hasta el día 10 del mes. De todas formas, si esta abstención no es difícil para ellos, es apropiado que no coman carne a partir del día 7 de Ab, ya que en este día ingresaron los enemigos del pueblo judio al Bet Hamikdash para destruirlo. (Mishna Brura 551, ). 
4. Cuando hay una "seudat mitzva" (banquete de alegría) como por un Brit Mila o Pidion Haben, está permitido comer carne. Sin embargo, esta autorización fue solo para las personas que van a la comida por vínculos familiares, de amistad, o que también en otra fecha irían a la comida. Pero aquel que solo va a participar de la fiesta para comer y beber, en este caso el comer carne para él es considerado un pecado (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551,10). Hay quienes acostumbran a que incluso en una "seudat mitzva" no comen carne. (Ben Ish Jai parashát Debarim 15). 
5. Desde rosh jodesh ab está prohibido bañarse incluso con agua fria (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551 s.k 88, 89). Dentro de la costumbre sefaradí hay también quienes siguen una opinión más estricta y acostumbran a no bañarse no solo a partir de la semana en que cae tisha veab sino desde rosh jodesh, como la costumbre ashkenazí. (Ben Ish Jai parashat Debarim). 
6. Sin embargo, sí está permitido lavarse las manos y pies con agua fria. Cuando hay una necesidad médica en cambio, como una mujer que dio a luz o una mujer próxima a hacerlo, o cuando se trata de una persona que el doctor le dijo que debe bañarse, tienen permitido bañarse con agua caliente incluso en la semana que cae Tisha veab. (Mishna Brura ahí).
7. De acuerdo a la costumbre ashkenazí, que no se bañan en estos nueve días, en Erev Shabat se pueden lavar la cabeza, las manos y los pies con agua caliente pero sin jabon ni shampoo. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551).
8. Aquel que acostumbra a ir a la mikve todo erev Shabat, también en este erev Shabat puede ir. Sin embargo aquel que no acostumbra a ir a la mikve en todo erev Shabat, no puede ir en este erev Shabat a la mikve. (Mishna Brura ahí).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]     

1. Está prohibido vestir ropas lavadas incluso cuando no son prendas importantes, sobre las que la persona no bendeciría "shejeyanu".
2. Dentro de la costumbre sefaradí hay quienes siguen estas costumbres a partir de rosh jodesh Ab y no solo a partir del Shabat que antecede a Tisha veab. (Ben Ish Jai parashat Debarim).
3. De acuerdo a la costumbre ashkenazí desde que comienza el mes de Ab no se puede comer carne o pollo. También están prohibidos los caldos de carne o pollo (sin embargo, sí está permitido cocinar comidas que son parve en utensilios carneos). También se acostumbra a no tomar vino ni tampoco jugo de uva. (Shuljan Aruj 551,)
4. De acuerdo a la costumbre sefaradí tampoco se puede comer carne ni tomar vino en estos días nueve días, exceptuando rosh jodesh Ab, día en el que sí se puede comer carne y tomar vino. (Ben Ish Jai parashát Debarim, Or letzion 3, 26).
5. Hay que ser cuidadosos de no dar carne ni vino o jugo de uva a los menores en estos días (Mishna Brura 551,) y hay quienes son más permisivos con menores que todavia no llegaron a la edad de jinuj (educación) ya que aún no entienden el concepto de luto por la destrucción de Templo (Maguen Abraham ahí).
6. En relación al vino o jugo de uva de la havdala de Shabat Jazon, que es el shabat que antecede a Tisha veab, de acuerdo a la costumbre ashkenazí se acostumbra a dar de beber a un menor que ya puede entender el significado de las berajot pero que aún es inmaduro como para entender que se debe guardar duelo por la destrucción del Templo. En caso de no haber un menor, se acostumbra a que la persona que hizo havdala lo tome. De acuerdo a la costumbre sefaradí en cambio, siempre la persona que hace havdala es la que debe tomar también el vino (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]     

1. De acuerdo a la opinión del Shuljan Aruj (costumbre sefaradí) la mayor parte de las costumbres de duelo solo se aplican a partir de la semana en que Tisha veab ocurre (desde después de Shabat), a diferencia de la opinión del Rama (costumbre ashkenazí) que estas costumbres comienzan a partir de rosh jodesh Ab. Todas las leyes que seran expuestas a continuación se aplican a partir de rosh jodesh según la costumbre ashkenazí y partir de la semana en que Tisha veab acontece según la costumbre sefaradí.
2. En estos días está prohibido lavar ropas, incluso cuando la intención es vestirlas después de Tisha veab. También está prohibido ocupar ropas que fueron lavadas antes de rosh jodesh Ab. (Shuljan Aruj 551,3) 
3Aquel que quiere vestir ropas en estos nueve días –o desde la semana- (cada uno según su costumbre), debe vestirlas antes de rosh jodesh Ab por una hora para que no se consideren que estan recién lavadas sino usadas (Ben Ish Jai parashát Debarim 6).
4. Si la persona se acuerda en el Shabat entre rosh jodesh Ab y el día nueve que no preparó ropas para la semana, tiene prohibido prepararlas (vestirlas por un corto periodo de tiempo) ya que se considera que está preparando de Shabat para yom jol (días de la semana) lo cual está prohibido. Sin embargo, la persona puede cambiar y vestir otras ropas en la mañana de Shabat, así también si duerme en la tarde de Shabat, cuando se despierta puede utilizar otras ropas para así poder ocuparlas después en la semana. (Teshuba Betzel Hajojma 4, 138). 
5. Ropas de niños pequeños (hasta tres o cuatro años) pueden ser lavadas en estos días, sin embargo debe hacerlo de forma privada (Mishna Brura y Kaf Hajaim 551, Ben Ish Jai parashát Debarim 6). 
 6. Cuando la persona lava ropa para menores tiene prohibido llenar la máquina de lavar con ropas de adultos. (poskim ajaronim). 
7. Incluso ropas de gentiles está prohibido lavar en estos días, por "marit ain" (algo que se ve como prohibido incluso si de acuerdo al pie de la letra está permitido). Sin embargo, si se sabe que son ropas de gentiles se puede ser más permisivo y no habría problemas en lavarla. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551) 
8. Está prohibido pedir que laven o enviar a lavar ropas a personas gentiles en estos días (nueve días o la semana antes de Tisha veab cada uno según su costumbre). Esta prohibición se aplica incluso si van a lavar las ropas después de los nueve días. Sin embargo, está permitido mandar a lavar ropa antes de los nueve días incluso cuando la vayan a la lavar en los nueve días. (Ídem). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]      

1. Desde que comienza el mes de Ab disminuimos tanto en alegría como en compras y negogocios. Hay opiniones que sostienen que no es necesario disminuir en todas las compras, sino solo en compras que producen alegría como por ejemplo comprar adornos o utensilios de plata para la casa, o hacer compras para un matrimonio que se efectuará después de Tisha veab. Por otro lado hay quienes dicen que hay que disminuir en todo tipo de compras y negocios. Sin embargo, de acuerdo a todas las opiniones cuando hay una oferta muy especial, en que si la persona no compra en esos días no la va a conseguir después y por lo tanto tendría una pérdida económica, estaría permitido comprarla. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551;1,2).
2. Así también está prohibido construir o refaccionar por comodidad y no por necesidad, como por ejemplo remodelar la casa u aumentar piezas cuando no es imprecindible. Sin embargo, cuando ya se contrató a un trabajador gentil antes de rosh jodesh Ab y solo se le va a pagar una vez finalizado todo el trabajo, y además el trabajador trabaja en estos días por voluntad propia sin que el dueño lo apresure, está permitido. A pesar de esto, es apropiado (cuando es posible), que el dueño de casa trate de convencer al trabajador para que deje de trabajar en estos nueve días, e incluso puede darle una compensación mínima para que así sea. (Mishna Brura ahí).
3. Desde que comienza el mes de Ab disminuimos tanto en alegría como en compras y negogocios. Hay opiniones que sostienen que no es necesario disminuir en todas las compras, sino solo en compras que producen alegría como por ejemplo comprar adornos o utensilios de plata para la casa, o hacer compras para un matrimonio que se efectuará después de Tisha veab. Por otro lado hay quienes dicen que hay que disminuir en todo tipo de compras y negocios. Sin embargo, de acuerdo a todas las opiniones cuando hay una oferta muy especial, en que si la persona no compra en esos días no la va a conseguir después y por lo tanto tendría una pérdida económica, estaría permitido comprarla. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551;1,2).
4. Así también está prohibido construir o refaccionar por comodidad y no por necesidad, como por ejemplo remodelar la casa u aumentar piezas cuando no es imprecindible. Sin embargo, cuando ya se contrató a un trabajador gentil antes de rosh jodesh Ab y solo se le va a pagar una vez finalizado todo el trabajo, y además el trabajador trabaja en estos días por voluntad propia sin que el dueño lo apresure, está permitido. A pesar de esto, es apropiado (cuando es posible), que el dueño de casa trate de convencer al trabajador para que deje de trabajar en estos nueve días, e incluso puede darle una compensación mínima para que así sea. (Mishna Brura ahí).
5. Aunque está prohibido realizar construcciones que no son estrictamente necesarias para una persona o su familia, como por ejemplo cuando se remodela una casa o se aumentan las piezas en su interior, esta prohibición no aplica si lo que necesita ser arreglado presenta un peligro para terceros. Un ejemplo de ello sería cuando hay posibilidades que alguna muralla se derrumbe, o cuando pueden haber pérdidas ecónomicas si lo que necesita ser arreglado no se realiza de forma inmediata. En estas situaciones se puede arreglar incluso en los nueve días, ya que solo se estaría construyendo para no tener pérdidas y no para alegrarse. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551,2)
6. Si alguien tiene un juicio con un gentil debe postergarlo y no realizarlo en estos nueve días, ya que es un periodo de tiempo en que el mazal (suerte o destino) del pueblo judío no es positivo (Shuljan Aruj 551,1). Hay opiniones que sostienen que si la persona puede postergarlo hasta rosh jodesh Elul, es mejor que lo postergue (Mishna Brura ahí), mientras que otra opinión sostiene que no es necesario postergarlo hasta rosh jodesh Elul, sino que solo hasta después del día 10 de Ab. (Ben Ish Jai parashát Debarim 1)
7. Todo aquel que se cuida de no alegrarse en estos diez días, desde rosh jodesh Ab hasta el día 10 de Ab, tendrá el mérito de ver las diez cosas buenas que Hashem renovará en el mundo en el futuro ("leatid lavo") (Luz Dívina, agua de Yerushalaim que va a sanar a todo aquel que necesite y árboles que darán frutos durante todos los meses del año, entre otras cosas (véase Shemot Raba 15,21)). (Kaf Hajaim 551,1 ).
8. Se acostumbra a no hacer "Kidush Lebana" antes de Tisha veab porque estos son días de luto, sino que se espera hasta después de Tisha veab (Shuljan Aruj y Mishna Brura 426,2).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]    

1. De acuerdo a la mayor parte de los poskim (dictaminadores de la ley) todas las leyes de Bein Hametzarim (como por ejemplo la prohibición de escuchar musica, cortarse el pelo, etc) comienzan a partir de la noche del 17 de Tamuz.
2. Aquel que va a dormir en la noche del 17 de Tamuz y desea despertarse antes del despunte del alba ("alot hashajar") para poder comer antes del ayuno, debe pensar antes de ir a dormir que va a comer cuando se despierte, antes del despunte del alba.
3. Hay quienes sostienen que aquel que puede abstenerse de comer carne y beber vino en la noche del 17 de Tamuz y en la noche posterior al ayuno, es adecuado que lo haga. (Kaf Hajaim 564,12). Por otra parte, hay quienes opinan que no es necesario abstenerse de comer carne y beber vino en la noche posterior al ayuno. (Mishna Brura 558 s.k 5).
4. En el día del ayuno la persona debe cuidarse mucho de no enojarse, y si tiene que lidiar con personas en los negocios, debe actuar de forma más calma que como se comporta durante todo el año. (Kaf Hajaim 549,11).
5. Aquel que se olvido que era taanit y comenzo a comer, a partir del momento en que se acordo que tenia que ayunar, debe inmediatamente parar de comer, ya que por sobre toda comida o bebida extra que come transgrede otra prohibición. Sin embargo, a pesar de que comió, de todas formas debe seguir ayunando el resto del día. (Mishna Brura 549, 3 y 568,1).
6. Incluso en caso que comió por olvido puede decir la bendición de "anenu" en la amida de minja. (Mishna Brura ahí).
7. Desde que comienza el mes de Ab disminuimos tanto en alegría como en compras y negogocios. Hay opiniones que sostienen que no es necesario disminuir en todas las compras, sino solo en compras que producen alegría como por ejemplo comprar adornos o utensilios de plata para la casa, o hacer compras para un matrimonio que se efectuará después de Tisha veab. Por otro lado hay quienes dicen que hay que disminuir en todo tipo de compras y negocios. Sin embargo, de acuerdo a todas las opiniones cuando hay una oferta muy especial, en que si la persona no compra en esos días no la va a conseguir después y por lo tanto tendría una pérdida económica, estaría permitido comprarla. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551;1,2).
8. Así también está prohibido construir o refaccionar por comodidad y no por necesidad, como por ejemplo remodelar la casa u aumentar piezas cuando no es imprecindible. Sin embargo, cuando ya se contrató a un trabajador gentil antes de rosh jodesh Ab y solo se le va a pagar una vez finalizado todo el trabajo, y además el trabajador trabaja en estos días por voluntad propia sin que el dueño lo apresure, está permitido. A pesar de esto, es apropiado (cuando es posible), que el dueño de casa trate de convencer al trabajador para que deje de trabajar en estos nueve días, e incluso puede darle una compensación mínima para que así sea. (Mishna Brura ahí). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]    

1. La costumbre Ashkenazí es de no cortarse el pelo ni afeitarse (de forma permitida por la halaja) durante estas tres semanas. Así también está prohibido para un adulto cortar el pelo de los menores. (Kitzur Shuljan Aruj 122,3).
 2. De acuerdo a la costumbre Sefaradí en cambio, está permitido cortarse el pelo hasta la semana de Tisha veab (Shuljan Aruj 551,12). Es decir, la prohibición rige después de Shabat de la semana en que cae Tisha veab. Dentro de la costumbre Sefaradí hay también quienes acostumbran a no cortarse el pelo ni afeitarse durante estas tres semanas. (Ben Ish Jai Parashat Debarim 12).
3. Está prohibido hacer bailes en estas tres semanas (Mishna Brura 551,16). Así también está prohibido tocar instrumentos de música (Pri Megadim ahí), y también se prohíbe escuchar música envasada (poskim ajaronim).
4. Una persona que trabaja tocando música, puede hacerlo para gentiles hasta rosh jodesh Ab, exceptuando el día 17 de Tamuz que también está prohibido. (Kitzur Shuljan Aruj 122,1).
5. Hay que cuidarse en estas tres semanas de no golpear de ninguna forma a los niños, incluso de manera sutil. (Shuljan Aruj, Mishna Brura 551,18 y poskim ajaronim).
6. En los tres Shabatot de Bein Hametzarim (de las tres semanas) no se leen haftarot relacionadas con el tema de la parashá (porción semanal de la Torá que se lee en Shabat) como se acostumbra durante el año. Se leen haftarot que relatan cómo los Nebiim (profetas) le dieron reprimendas al pueblo de Israel antes de la destrucción del Templo. Estas haftarot son llamadas por nuestros sabios ג' דפורענותא "guimel de puranuta" (tres [haftarot] de desgracias). (Kitzur Shuljan Aruj 122).
7. Hay opiniones que sostienen que es adecuado abstenerse de hacer paseos en estas tres semanas, en particular a lugares a donde puede haber peligro. (Sdei Jemed).
8. Es apropiado trabajar en estos días las cualidades de amor por el projimo y esforzarse en cumplir de forma plena todas las mitzvot de bein adam lejabero (entre un hombre y su compañero), para así arrreglar el pecado de odio gratuito, que fue la razón por la que fue destruido el Templo.
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]    

1.Debido a que en el día 17 de Tamuz comenzaron las desgracias de la destrucción del Templo, se acostumbra a observar comportamientos de duelo desde este día hasta después de Tisha beab. (Kitzur Shuljan Aruj 122). 
2.No se hacen matrimonios por ejemplo durante estas tres semanas. Sin embargo, sí está permitido celebrar compromisos e incluso comidas de compromiso hasta rosh jodesh Ab. La exigencia sin embargo aumenta a partir de rosh jodesh Ab: solo pueden celebrarse compromisos pero sin banquetes, sino solo con mezonot.
3. Incluso aquellos que siguen la costumbre del Shuljan Aruj, que no esta prohibido realizar matrimonios en las tres semanas desde 17 de Tamuz hasta Tisha beab, sino solo a partir de rosh jodesh Ab, de todas formas acostumbran a no casarse en estos días por cuanto que no es un siman tob casarse en estos días. (Kaf Hajaim 551)
4. Hay quienes acostumbran a no comer carne ni beber vino en estas tres semanas exceptuando shabatot y yamim tobim. (Kitzur Shuljan Aruj 122). 
5. Es adecuado cuidarse de no bendecir la beraja de "Shejeyanu" durante las tres semanas de duelo, que como se mencionó es un periodo que comienza el 17 de Tamuz y concluye con el 9 de Av, por lo cual es apropiado no comer frutos que no hayan sido probados en la estación que requieran esta beraja ni tampoco estrenar ropas nuevas. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551,17).
6. En relación a frutos nuevos, hay una opinión mayoritaria más permisiva que permite bendecir "Shejeyanu" en Shabat, y por lo tanto se podría comerlos durante Shabat (Mishna Brura s.k 98). Sin embargo, para quienes siguen la opinión del Arizal, acostumbran a no comerlos incluso en Shabat para no tener que bendecir "Shejeyanu". (Kaf Hajaim ahí).
7. La razón por la cual no se bendice "Shejeyanu" no es debido al duelo, ya que incluso un deudo puede bendecir esta beraja, sino porque es un tiempo de desgracias y no es adecuado realizar una bendición en la que se agradece a Hashem por el tiempo que se esta experimentado y viviendo, en un periodo que tradicionalmente ha sido de sufrimientos. (Mishna Brura 551,s.k 98)
8. Una excepción a esta regla es cuando la persona adquiere un fruto nuevo de la estación y piensa que no va a poder encontrarlo después de Tisha veab, y tampoco puede guardarlo hasta Shabat sin que se pudra. En este caso, podría comerlo durante la semana y bendecir "Shejeyanu".(Shuljan Aruj y Mishna Brura 551,17). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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1. No es necesario dejar "ama al ama" (un espacio sin pintar) en recordación a la destrucción del templo en todas las piezas de la casa, con una sola pieza es suficiente. (Sin embargo, hay quienes siguen una opinion más exigente y dejan "ama al ama" en todas las piezas de la casa.) (Shuljan Aruj y Mishna Brura 560).
2. No es necesario dejar "ama al ama" en el bet hakneset y bet hamidrash (Biur halaja ahí).
3. Escribe el Shuljan Aruj "Cuando la persona ve a Yerushalaim destruida, (es decir cuando la persona ve la Ciudad Vieja de Yerushalaim que mantiene las ruinas de antaño) dice el versículo "ציון היתה מדבר שממה" "Tzión se convirtió en un desierto" y rasga un tefaj (aprox 8 cm) de su ropa. Luego cuando se acerca al lugar donde estaba el Templo dice :"בית קדשינו ותפארתנו אשר הללוך בו אבותינו היה לשרפת אש וכל מחמדנו היה לחרבה" – "Bet kodshenu vetifartenu asher ileluja abotenu aya lisifrat esh vekol majamadenu shemama" (La casa de nuestra santidad y nuestro esplendor en la cual te loaban nuestros padres fue quemada por el fuego, y todas sus cosas preciadas quedaron en ruinas" (Yeshayá 64, 10)). Entonces la persona debe rasgar nuevamente otro tefaj (aprox 8 cm) de su ropa, y cuando lo hace dice "Baruj Dayan Haemet". Por cuanto que es casi imposible empezar la keria con las manos, es recomendable rasgar un poquito de la ropa con un cuchillo o tijera antes de ir al Kotel Hamarabi y después hacer la keria ahí con las manos. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 561).
4. Se acostumbra a razgar la ropa superior que se esta vistiendo (que puede ser por ejemplo la camiza, sweter o traje) y no más que ello (opinión del Raabad). Además la misma ropa puede ser rasgada más de una vez si se deja una separación de tres dedos (aprox 6 cm) entre una razgadura y otra. (Shuljan Aruj Yore Dea 340).
5. Si la persona va al Kotel Haamarabi en Shabat, Jaguim y Jol Hamoed no debe rasgar sus ropas. Así también se acostumbra que si la persona estuvo en el Kotel Hamarabi en Shabat no necesita hacer keria en motsei Shabat. Hay quienes acostumbran a seguir una opinión más permisiva y no hacen keria cuando van al Kotel Haamarabi en erev Shabat y erev Jaguim después de jatzot (el medio día halajico). (Sefer Eretz Israel 22,11).
6. Si la persona ya rasgó su ropa en recordación a la destrucción del Templo y en menos de treinta días volvió a ver el lugar donde está construido el Bet Hamikdash, no necesita razgar su ropa nuevamente. Sin embargo, si lo vuelve a ver después de treinta días debe rasgar sus ropas nuevamente. 
7.También las mujeres deben hacer keria cuando ven el lugar adonde estaba construido el Bet Hamikdash. (Sin embargo deben ser muy cuidadosas de cumplir con todas las leyes de tzeniut (recato) y pueden cambiarse las ropas después de la keria). (poskim ajaronim).
8.Los menores estan exentos de hacer keria y los padres no necesitan enseñarles a cumplir esta mitzva. (Ídem).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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1. La persona que ayuna no debería comportarse con ligereza ni tampoco debería estar alegre o con el corazón contento. Al contrario, la actitud correcta es sentirse preocupado y apesadumbrado. (Kitzur Shuljan Aruj 127).
2. En un taanit individual y voluntario, la persona puede lavarse la boca en la mañana. (Ídem). 25 de Sivan
3. La persona que ayuna y anuncia a otros que esta ayunando para enorgullecerse por este acto, será castigado por ello. Sin embargo, si otros le suplican que coma algo al ver que no come, puede decir que está ayunando. (Kitzur Shuljan Aruj 127). 
4. Incluso en un taanit (ayuno) que la persona decide realizar y no es obligatorio, debe decir anenu en la amida de minja. Es más, debe decirlo en plural a pesar de que solo él está ayunando. (Ídem). 
5. Después de que fue destruido el Templo, nuestros sabios establecieron algunas leyes para recordar su destrucción. Y fijaron que sean específicamente en los momentos felices como está escrito en tehilim "Si me olvidare de ti, oh Yerushalaim, pierda mi diestra su destreza, mi lengua se pegue a mi paladar, si no te recordare, si no pusiese a Yerushalaim por encima de mis alegrías” 
6. Aquel que construye una casa nueva debe dejar una parte frente a la entrada de la casa sin pintar (“ama al ama” aproximadamente 50 por 50 centímetros). Hay quienes acostumbran a dejarla sobre la puerta de la casa, para que el dueño de casa siempre la vea. 
7.La persona que compra una casa de un gentil no necesita despintar esta “ama al ama”.
8. Sin embargo, si compró de una persona judía que no cumplió con esta ley, es necesario que despinte el espacio de esta “ama al ama”. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 560). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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"El poder de la palabra es la chispa divina que H.shem sopló en Adam HaRishon y que todos poseemos.
El diálogo que tiene Hakadosh Baruj Hu con nosotros es por medio de la Torá. Es con la fuerza de la Torá que Am Israel, guía al mundo.
Cuando el lenguaje es puro todo se desarrolla bien, pero cuando la persona falla, la Torá pierde su valor y no es merecedor de su influencia beneficiosa, de ahí que David Hamelej nos advierte en el Tehilim: "El que quiere vida que se aparte de los chismes del lashón hará y el rejilut".
Para santificar nuestro lenguaje necesitamos orar, recitar tehilim, leer libros de Torá, asistir a shiurim y estudiar principalmente las leyes de lashón hará y rejilut del Jafetz Jaim, Z'L'.
Un estudiante suyo dijo que cuando él tenía 90 años lo llamó, abrió la boca y le pidió que cuente sus dientes. Realmente no faltaba ninguno y no tenía caries.
El Jafetz Jaim, le dijo que tuvo ese mérito por "no hablar ni aceptar hashón hará".
El Mekuval concluyó su mensaje dando esta bendición: " Que H.shem les dé a todos, por el mérito de cuidar el habla y de fortalecerse leyendo los mensajes del grupo, mucha salud, éxito, bendición, salvación, najes de los niños, zivug y todo lo que ustedes necesiten".
Que seamos merecedores de esta y otras berajot.
Como siempre agradecemos a Tehilim Virtual el permitirnos formar parte de este hermoso grupo de lectura.
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