1. Está prohibido vestir ropas lavadas incluso cuando no son prendas importantes, sobre las que la persona no bendeciría "shejeyanu".
2. Dentro de la costumbre sefaradí hay quienes siguen estas costumbres a partir de rosh jodesh Ab y no solo a partir del Shabat que antecede a Tisha veab. (Ben Ish Jai parashat Debarim).
3. De acuerdo a la costumbre ashkenazí desde que comienza el mes de Ab no se puede comer carne o pollo. También están prohibidos los caldos de carne o pollo (sin embargo, sí está permitido cocinar comidas que son parve en utensilios carneos). También se acostumbra a no tomar vino ni tampoco jugo de uva. (Shuljan Aruj 551,)
4. De acuerdo a la costumbre sefaradí tampoco se puede comer carne ni tomar vino en estos días nueve días, exceptuando rosh jodesh Ab, día en el que sí se puede comer carne y tomar vino. (Ben Ish Jai parashát Debarim, Or letzion 3, 26).
5. Hay que ser cuidadosos de no dar carne ni vino o jugo de uva a los menores en estos días (Mishna Brura 551,) y hay quienes son más permisivos con menores que todavia no llegaron a la edad de jinuj (educación) ya que aún no entienden el concepto de luto por la destrucción de Templo (Maguen Abraham ahí).
6. En relación al vino o jugo de uva de la havdala de Shabat Jazon, que es el shabat que antecede a Tisha veab, de acuerdo a la costumbre ashkenazí se acostumbra a dar de beber a un menor que ya puede entender el significado de las berajot pero que aún es inmaduro como para entender que se debe guardar duelo por la destrucción del Templo. En caso de no haber un menor, se acostumbra a que la persona que hizo havdala lo tome. De acuerdo a la costumbre sefaradí en cambio, siempre la persona que hace havdala es la que debe tomar también el vino (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]     

1. De acuerdo a la opinión del Shuljan Aruj (costumbre sefaradí) la mayor parte de las costumbres de duelo solo se aplican a partir de la semana en que Tisha veab ocurre (desde después de Shabat), a diferencia de la opinión del Rama (costumbre ashkenazí) que estas costumbres comienzan a partir de rosh jodesh Ab. Todas las leyes que seran expuestas a continuación se aplican a partir de rosh jodesh según la costumbre ashkenazí y partir de la semana en que Tisha veab acontece según la costumbre sefaradí.
2. En estos días está prohibido lavar ropas, incluso cuando la intención es vestirlas después de Tisha veab. También está prohibido ocupar ropas que fueron lavadas antes de rosh jodesh Ab. (Shuljan Aruj 551,3) 
3Aquel que quiere vestir ropas en estos nueve días –o desde la semana- (cada uno según su costumbre), debe vestirlas antes de rosh jodesh Ab por una hora para que no se consideren que estan recién lavadas sino usadas (Ben Ish Jai parashát Debarim 6).
4. Si la persona se acuerda en el Shabat entre rosh jodesh Ab y el día nueve que no preparó ropas para la semana, tiene prohibido prepararlas (vestirlas por un corto periodo de tiempo) ya que se considera que está preparando de Shabat para yom jol (días de la semana) lo cual está prohibido. Sin embargo, la persona puede cambiar y vestir otras ropas en la mañana de Shabat, así también si duerme en la tarde de Shabat, cuando se despierta puede utilizar otras ropas para así poder ocuparlas después en la semana. (Teshuba Betzel Hajojma 4, 138). 
5. Ropas de niños pequeños (hasta tres o cuatro años) pueden ser lavadas en estos días, sin embargo debe hacerlo de forma privada (Mishna Brura y Kaf Hajaim 551, Ben Ish Jai parashát Debarim 6). 
 6. Cuando la persona lava ropa para menores tiene prohibido llenar la máquina de lavar con ropas de adultos. (poskim ajaronim). 
7. Incluso ropas de gentiles está prohibido lavar en estos días, por "marit ain" (algo que se ve como prohibido incluso si de acuerdo al pie de la letra está permitido). Sin embargo, si se sabe que son ropas de gentiles se puede ser más permisivo y no habría problemas en lavarla. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551) 
8. Está prohibido pedir que laven o enviar a lavar ropas a personas gentiles en estos días (nueve días o la semana antes de Tisha veab cada uno según su costumbre). Esta prohibición se aplica incluso si van a lavar las ropas después de los nueve días. Sin embargo, está permitido mandar a lavar ropa antes de los nueve días incluso cuando la vayan a la lavar en los nueve días. (Ídem). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]      

1. Desde que comienza el mes de Ab disminuimos tanto en alegría como en compras y negogocios. Hay opiniones que sostienen que no es necesario disminuir en todas las compras, sino solo en compras que producen alegría como por ejemplo comprar adornos o utensilios de plata para la casa, o hacer compras para un matrimonio que se efectuará después de Tisha veab. Por otro lado hay quienes dicen que hay que disminuir en todo tipo de compras y negocios. Sin embargo, de acuerdo a todas las opiniones cuando hay una oferta muy especial, en que si la persona no compra en esos días no la va a conseguir después y por lo tanto tendría una pérdida económica, estaría permitido comprarla. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551;1,2).
2. Así también está prohibido construir o refaccionar por comodidad y no por necesidad, como por ejemplo remodelar la casa u aumentar piezas cuando no es imprecindible. Sin embargo, cuando ya se contrató a un trabajador gentil antes de rosh jodesh Ab y solo se le va a pagar una vez finalizado todo el trabajo, y además el trabajador trabaja en estos días por voluntad propia sin que el dueño lo apresure, está permitido. A pesar de esto, es apropiado (cuando es posible), que el dueño de casa trate de convencer al trabajador para que deje de trabajar en estos nueve días, e incluso puede darle una compensación mínima para que así sea. (Mishna Brura ahí).
3. Desde que comienza el mes de Ab disminuimos tanto en alegría como en compras y negogocios. Hay opiniones que sostienen que no es necesario disminuir en todas las compras, sino solo en compras que producen alegría como por ejemplo comprar adornos o utensilios de plata para la casa, o hacer compras para un matrimonio que se efectuará después de Tisha veab. Por otro lado hay quienes dicen que hay que disminuir en todo tipo de compras y negocios. Sin embargo, de acuerdo a todas las opiniones cuando hay una oferta muy especial, en que si la persona no compra en esos días no la va a conseguir después y por lo tanto tendría una pérdida económica, estaría permitido comprarla. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551;1,2).
4. Así también está prohibido construir o refaccionar por comodidad y no por necesidad, como por ejemplo remodelar la casa u aumentar piezas cuando no es imprecindible. Sin embargo, cuando ya se contrató a un trabajador gentil antes de rosh jodesh Ab y solo se le va a pagar una vez finalizado todo el trabajo, y además el trabajador trabaja en estos días por voluntad propia sin que el dueño lo apresure, está permitido. A pesar de esto, es apropiado (cuando es posible), que el dueño de casa trate de convencer al trabajador para que deje de trabajar en estos nueve días, e incluso puede darle una compensación mínima para que así sea. (Mishna Brura ahí).
5. Aunque está prohibido realizar construcciones que no son estrictamente necesarias para una persona o su familia, como por ejemplo cuando se remodela una casa o se aumentan las piezas en su interior, esta prohibición no aplica si lo que necesita ser arreglado presenta un peligro para terceros. Un ejemplo de ello sería cuando hay posibilidades que alguna muralla se derrumbe, o cuando pueden haber pérdidas ecónomicas si lo que necesita ser arreglado no se realiza de forma inmediata. En estas situaciones se puede arreglar incluso en los nueve días, ya que solo se estaría construyendo para no tener pérdidas y no para alegrarse. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551,2)
6. Si alguien tiene un juicio con un gentil debe postergarlo y no realizarlo en estos nueve días, ya que es un periodo de tiempo en que el mazal (suerte o destino) del pueblo judío no es positivo (Shuljan Aruj 551,1). Hay opiniones que sostienen que si la persona puede postergarlo hasta rosh jodesh Elul, es mejor que lo postergue (Mishna Brura ahí), mientras que otra opinión sostiene que no es necesario postergarlo hasta rosh jodesh Elul, sino que solo hasta después del día 10 de Ab. (Ben Ish Jai parashát Debarim 1)
7. Todo aquel que se cuida de no alegrarse en estos diez días, desde rosh jodesh Ab hasta el día 10 de Ab, tendrá el mérito de ver las diez cosas buenas que Hashem renovará en el mundo en el futuro ("leatid lavo") (Luz Dívina, agua de Yerushalaim que va a sanar a todo aquel que necesite y árboles que darán frutos durante todos los meses del año, entre otras cosas (véase Shemot Raba 15,21)). (Kaf Hajaim 551,1 ).
8. Se acostumbra a no hacer "Kidush Lebana" antes de Tisha veab porque estos son días de luto, sino que se espera hasta después de Tisha veab (Shuljan Aruj y Mishna Brura 426,2).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]    

1. De acuerdo a la mayor parte de los poskim (dictaminadores de la ley) todas las leyes de Bein Hametzarim (como por ejemplo la prohibición de escuchar musica, cortarse el pelo, etc) comienzan a partir de la noche del 17 de Tamuz.
2. Aquel que va a dormir en la noche del 17 de Tamuz y desea despertarse antes del despunte del alba ("alot hashajar") para poder comer antes del ayuno, debe pensar antes de ir a dormir que va a comer cuando se despierte, antes del despunte del alba.
3. Hay quienes sostienen que aquel que puede abstenerse de comer carne y beber vino en la noche del 17 de Tamuz y en la noche posterior al ayuno, es adecuado que lo haga. (Kaf Hajaim 564,12). Por otra parte, hay quienes opinan que no es necesario abstenerse de comer carne y beber vino en la noche posterior al ayuno. (Mishna Brura 558 s.k 5).
4. En el día del ayuno la persona debe cuidarse mucho de no enojarse, y si tiene que lidiar con personas en los negocios, debe actuar de forma más calma que como se comporta durante todo el año. (Kaf Hajaim 549,11).
5. Aquel que se olvido que era taanit y comenzo a comer, a partir del momento en que se acordo que tenia que ayunar, debe inmediatamente parar de comer, ya que por sobre toda comida o bebida extra que come transgrede otra prohibición. Sin embargo, a pesar de que comió, de todas formas debe seguir ayunando el resto del día. (Mishna Brura 549, 3 y 568,1).
6. Incluso en caso que comió por olvido puede decir la bendición de "anenu" en la amida de minja. (Mishna Brura ahí).
7. Desde que comienza el mes de Ab disminuimos tanto en alegría como en compras y negogocios. Hay opiniones que sostienen que no es necesario disminuir en todas las compras, sino solo en compras que producen alegría como por ejemplo comprar adornos o utensilios de plata para la casa, o hacer compras para un matrimonio que se efectuará después de Tisha veab. Por otro lado hay quienes dicen que hay que disminuir en todo tipo de compras y negocios. Sin embargo, de acuerdo a todas las opiniones cuando hay una oferta muy especial, en que si la persona no compra en esos días no la va a conseguir después y por lo tanto tendría una pérdida económica, estaría permitido comprarla. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551;1,2).
8. Así también está prohibido construir o refaccionar por comodidad y no por necesidad, como por ejemplo remodelar la casa u aumentar piezas cuando no es imprecindible. Sin embargo, cuando ya se contrató a un trabajador gentil antes de rosh jodesh Ab y solo se le va a pagar una vez finalizado todo el trabajo, y además el trabajador trabaja en estos días por voluntad propia sin que el dueño lo apresure, está permitido. A pesar de esto, es apropiado (cuando es posible), que el dueño de casa trate de convencer al trabajador para que deje de trabajar en estos nueve días, e incluso puede darle una compensación mínima para que así sea. (Mishna Brura ahí). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]    

1. La costumbre Ashkenazí es de no cortarse el pelo ni afeitarse (de forma permitida por la halaja) durante estas tres semanas. Así también está prohibido para un adulto cortar el pelo de los menores. (Kitzur Shuljan Aruj 122,3).
 2. De acuerdo a la costumbre Sefaradí en cambio, está permitido cortarse el pelo hasta la semana de Tisha veab (Shuljan Aruj 551,12). Es decir, la prohibición rige después de Shabat de la semana en que cae Tisha veab. Dentro de la costumbre Sefaradí hay también quienes acostumbran a no cortarse el pelo ni afeitarse durante estas tres semanas. (Ben Ish Jai Parashat Debarim 12).
3. Está prohibido hacer bailes en estas tres semanas (Mishna Brura 551,16). Así también está prohibido tocar instrumentos de música (Pri Megadim ahí), y también se prohíbe escuchar música envasada (poskim ajaronim).
4. Una persona que trabaja tocando música, puede hacerlo para gentiles hasta rosh jodesh Ab, exceptuando el día 17 de Tamuz que también está prohibido. (Kitzur Shuljan Aruj 122,1).
5. Hay que cuidarse en estas tres semanas de no golpear de ninguna forma a los niños, incluso de manera sutil. (Shuljan Aruj, Mishna Brura 551,18 y poskim ajaronim).
6. En los tres Shabatot de Bein Hametzarim (de las tres semanas) no se leen haftarot relacionadas con el tema de la parashá (porción semanal de la Torá que se lee en Shabat) como se acostumbra durante el año. Se leen haftarot que relatan cómo los Nebiim (profetas) le dieron reprimendas al pueblo de Israel antes de la destrucción del Templo. Estas haftarot son llamadas por nuestros sabios ג' דפורענותא "guimel de puranuta" (tres [haftarot] de desgracias). (Kitzur Shuljan Aruj 122).
7. Hay opiniones que sostienen que es adecuado abstenerse de hacer paseos en estas tres semanas, en particular a lugares a donde puede haber peligro. (Sdei Jemed).
8. Es apropiado trabajar en estos días las cualidades de amor por el projimo y esforzarse en cumplir de forma plena todas las mitzvot de bein adam lejabero (entre un hombre y su compañero), para así arrreglar el pecado de odio gratuito, que fue la razón por la que fue destruido el Templo.
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]    

1.Debido a que en el día 17 de Tamuz comenzaron las desgracias de la destrucción del Templo, se acostumbra a observar comportamientos de duelo desde este día hasta después de Tisha beab. (Kitzur Shuljan Aruj 122). 
2.No se hacen matrimonios por ejemplo durante estas tres semanas. Sin embargo, sí está permitido celebrar compromisos e incluso comidas de compromiso hasta rosh jodesh Ab. La exigencia sin embargo aumenta a partir de rosh jodesh Ab: solo pueden celebrarse compromisos pero sin banquetes, sino solo con mezonot.
3. Incluso aquellos que siguen la costumbre del Shuljan Aruj, que no esta prohibido realizar matrimonios en las tres semanas desde 17 de Tamuz hasta Tisha beab, sino solo a partir de rosh jodesh Ab, de todas formas acostumbran a no casarse en estos días por cuanto que no es un siman tob casarse en estos días. (Kaf Hajaim 551)
4. Hay quienes acostumbran a no comer carne ni beber vino en estas tres semanas exceptuando shabatot y yamim tobim. (Kitzur Shuljan Aruj 122). 
5. Es adecuado cuidarse de no bendecir la beraja de "Shejeyanu" durante las tres semanas de duelo, que como se mencionó es un periodo que comienza el 17 de Tamuz y concluye con el 9 de Av, por lo cual es apropiado no comer frutos que no hayan sido probados en la estación que requieran esta beraja ni tampoco estrenar ropas nuevas. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 551,17).
6. En relación a frutos nuevos, hay una opinión mayoritaria más permisiva que permite bendecir "Shejeyanu" en Shabat, y por lo tanto se podría comerlos durante Shabat (Mishna Brura s.k 98). Sin embargo, para quienes siguen la opinión del Arizal, acostumbran a no comerlos incluso en Shabat para no tener que bendecir "Shejeyanu". (Kaf Hajaim ahí).
7. La razón por la cual no se bendice "Shejeyanu" no es debido al duelo, ya que incluso un deudo puede bendecir esta beraja, sino porque es un tiempo de desgracias y no es adecuado realizar una bendición en la que se agradece a Hashem por el tiempo que se esta experimentado y viviendo, en un periodo que tradicionalmente ha sido de sufrimientos. (Mishna Brura 551,s.k 98)
8. Una excepción a esta regla es cuando la persona adquiere un fruto nuevo de la estación y piensa que no va a poder encontrarlo después de Tisha veab, y tampoco puede guardarlo hasta Shabat sin que se pudra. En este caso, podría comerlo durante la semana y bendecir "Shejeyanu".(Shuljan Aruj y Mishna Brura 551,17). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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1. No es necesario dejar "ama al ama" (un espacio sin pintar) en recordación a la destrucción del templo en todas las piezas de la casa, con una sola pieza es suficiente. (Sin embargo, hay quienes siguen una opinion más exigente y dejan "ama al ama" en todas las piezas de la casa.) (Shuljan Aruj y Mishna Brura 560).
2. No es necesario dejar "ama al ama" en el bet hakneset y bet hamidrash (Biur halaja ahí).
3. Escribe el Shuljan Aruj "Cuando la persona ve a Yerushalaim destruida, (es decir cuando la persona ve la Ciudad Vieja de Yerushalaim que mantiene las ruinas de antaño) dice el versículo "ציון היתה מדבר שממה" "Tzión se convirtió en un desierto" y rasga un tefaj (aprox 8 cm) de su ropa. Luego cuando se acerca al lugar donde estaba el Templo dice :"בית קדשינו ותפארתנו אשר הללוך בו אבותינו היה לשרפת אש וכל מחמדנו היה לחרבה" – "Bet kodshenu vetifartenu asher ileluja abotenu aya lisifrat esh vekol majamadenu shemama" (La casa de nuestra santidad y nuestro esplendor en la cual te loaban nuestros padres fue quemada por el fuego, y todas sus cosas preciadas quedaron en ruinas" (Yeshayá 64, 10)). Entonces la persona debe rasgar nuevamente otro tefaj (aprox 8 cm) de su ropa, y cuando lo hace dice "Baruj Dayan Haemet". Por cuanto que es casi imposible empezar la keria con las manos, es recomendable rasgar un poquito de la ropa con un cuchillo o tijera antes de ir al Kotel Hamarabi y después hacer la keria ahí con las manos. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 561).
4. Se acostumbra a razgar la ropa superior que se esta vistiendo (que puede ser por ejemplo la camiza, sweter o traje) y no más que ello (opinión del Raabad). Además la misma ropa puede ser rasgada más de una vez si se deja una separación de tres dedos (aprox 6 cm) entre una razgadura y otra. (Shuljan Aruj Yore Dea 340).
5. Si la persona va al Kotel Haamarabi en Shabat, Jaguim y Jol Hamoed no debe rasgar sus ropas. Así también se acostumbra que si la persona estuvo en el Kotel Hamarabi en Shabat no necesita hacer keria en motsei Shabat. Hay quienes acostumbran a seguir una opinión más permisiva y no hacen keria cuando van al Kotel Haamarabi en erev Shabat y erev Jaguim después de jatzot (el medio día halajico). (Sefer Eretz Israel 22,11).
6. Si la persona ya rasgó su ropa en recordación a la destrucción del Templo y en menos de treinta días volvió a ver el lugar donde está construido el Bet Hamikdash, no necesita razgar su ropa nuevamente. Sin embargo, si lo vuelve a ver después de treinta días debe rasgar sus ropas nuevamente. 
7.También las mujeres deben hacer keria cuando ven el lugar adonde estaba construido el Bet Hamikdash. (Sin embargo deben ser muy cuidadosas de cumplir con todas las leyes de tzeniut (recato) y pueden cambiarse las ropas después de la keria). (poskim ajaronim).
8.Los menores estan exentos de hacer keria y los padres no necesitan enseñarles a cumplir esta mitzva. (Ídem).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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1. La persona que ayuna no debería comportarse con ligereza ni tampoco debería estar alegre o con el corazón contento. Al contrario, la actitud correcta es sentirse preocupado y apesadumbrado. (Kitzur Shuljan Aruj 127).
2. En un taanit individual y voluntario, la persona puede lavarse la boca en la mañana. (Ídem). 25 de Sivan
3. La persona que ayuna y anuncia a otros que esta ayunando para enorgullecerse por este acto, será castigado por ello. Sin embargo, si otros le suplican que coma algo al ver que no come, puede decir que está ayunando. (Kitzur Shuljan Aruj 127). 
4. Incluso en un taanit (ayuno) que la persona decide realizar y no es obligatorio, debe decir anenu en la amida de minja. Es más, debe decirlo en plural a pesar de que solo él está ayunando. (Ídem). 
5. Después de que fue destruido el Templo, nuestros sabios establecieron algunas leyes para recordar su destrucción. Y fijaron que sean específicamente en los momentos felices como está escrito en tehilim "Si me olvidare de ti, oh Yerushalaim, pierda mi diestra su destreza, mi lengua se pegue a mi paladar, si no te recordare, si no pusiese a Yerushalaim por encima de mis alegrías” 
6. Aquel que construye una casa nueva debe dejar una parte frente a la entrada de la casa sin pintar (“ama al ama” aproximadamente 50 por 50 centímetros). Hay quienes acostumbran a dejarla sobre la puerta de la casa, para que el dueño de casa siempre la vea. 
7.La persona que compra una casa de un gentil no necesita despintar esta “ama al ama”.
8. Sin embargo, si compró de una persona judía que no cumplió con esta ley, es necesario que despinte el espacio de esta “ama al ama”. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 560). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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"El poder de la palabra es la chispa divina que H.shem sopló en Adam HaRishon y que todos poseemos.
El diálogo que tiene Hakadosh Baruj Hu con nosotros es por medio de la Torá. Es con la fuerza de la Torá que Am Israel, guía al mundo.
Cuando el lenguaje es puro todo se desarrolla bien, pero cuando la persona falla, la Torá pierde su valor y no es merecedor de su influencia beneficiosa, de ahí que David Hamelej nos advierte en el Tehilim: "El que quiere vida que se aparte de los chismes del lashón hará y el rejilut".
Para santificar nuestro lenguaje necesitamos orar, recitar tehilim, leer libros de Torá, asistir a shiurim y estudiar principalmente las leyes de lashón hará y rejilut del Jafetz Jaim, Z'L'.
Un estudiante suyo dijo que cuando él tenía 90 años lo llamó, abrió la boca y le pidió que cuente sus dientes. Realmente no faltaba ninguno y no tenía caries.
El Jafetz Jaim, le dijo que tuvo ese mérito por "no hablar ni aceptar hashón hará".
El Mekuval concluyó su mensaje dando esta bendición: " Que H.shem les dé a todos, por el mérito de cuidar el habla y de fortalecerse leyendo los mensajes del grupo, mucha salud, éxito, bendición, salvación, najes de los niños, zivug y todo lo que ustedes necesiten".
Que seamos merecedores de esta y otras berajot.
Como siempre agradecemos a Tehilim Virtual el permitirnos formar parte de este hermoso grupo de lectura.
z

Siempre pensamos hacia donde vamos. Hoy enfoquémonos hacia donde queremos llegar.
Pensemos: ¿Si pudiera volver a vivir mi vida, que cosas cambiaría?
¿Qué quiero mejorar como Yehudi? ¿Tengo visión de dónde/cómo quiero estar en 2 ó 5 años más? ¿Si pudiera cambiar únicamente una cosa de mi mismo, cuál sería? ¿De qué me arrepiento y como lo puedo mejorar (sin justificarme)? ¿Para qué estoy viviendo? ¿En qué quiero invertir la mayoría de mi tiempo y energía? ¿La cercanía con D-os es central para mis objetivos de vida? ¿En qué tengo que trabajar para alcanzar una mayor cercanía?

Hoy escribe en una hoja una lista de todo lo que te gustaría cambiar y elige 2 Kabalot (propósitos) de tu lista: uno Ben Hadam Lajaberó (Tú con tu semejante) y otro Ben Hadam Lamakom (Tú con Hashem), para realizar con la ayuda de Hashem de aquí en adelante.
Tu Propósito debe ser:
•Chico: Algo pequeño aunque parezca insignificante, será enorme cuando lo logres cumplir. •Medible: No podemos decir ya no me voy a enojar, pero si una hora al día no voy a explotar. •Constante: Algo que suceda a menudo, no una vez al año. Es importante que sepamos que la Kabalá que decidamos cumplir se tiene que tomar con seriedad, ya que es un compromiso real, por eso recomendamos escoger algo que este a nuestro alcance poder cumplir, y no dejarla por ningún motivo.

1. Es mitzva a toda comunidad cuando hay un peligro o desgracia que ayunen y recen a Hashem para que los salve. En circunstancias en las que son incapaces de ayunar, deben aceptar sobre si mismos ayunar después de que sean salvados y tendrán el mérito a partir de ahora como si hubiesen ayunado. (Kitzur Shuljan Aruj 121).
2. Este concepto- que la persona que acepta sobre sí mismo ayunar después tiene el mérito del ayuno desde ahora- lo encontramos en el libro de Daniel como está escrito “No temas Daniel, desde el primer día en el que entregaste tu corazón para ayunar ante Hashem, tus suplicas fueron escuchadas”. (Ídem).
3. De igual forma como es una mitzva sobre la congregación ayunar y rezar en todo momento en el que acontecen desgracias, así también recae la mitzva sobre los individuos de forma particular. Así, si un individuo tiene un infortunio, como por ejemplo cuando hay alguien enfermo en su casa o cuando fue encerrado en la cárcel debido a calumnias, es una mitzva que esta persona ayune y le rece a Hashem que tenga misericordia y lo salve. (Kitzur Shuljan Aruj 127).
4. Actuar de esta forma (ayunando y rezando a Hashem cuando la persona tiene desgracias) es uno de los caminos de la teshuva (arrepentimiento). El Rambam escribe que la persona debería pensar que lo que le sucedió no fue un hecho fortuito, sino que fue producto de sus faltas que Hashem trajo estas desgracias sobre él, para que examine sus acciones y vuelva en teshuva. (Ídem).
5. Aquel que quiere realizar un ayuno individual y voluntario, “taanit yajid”, debe aceptar sobre sí mismo este ayuno el día anterior, durante la tefila (amida) de minja. El lugar para ello es en la beraja de “shema kolenu” que está al medio de la amida, instancia en la que debe poner kavana (intención) de aceptar el ayuno. Además, antes de decir “yeihu leratzon” que se dice al final de la amida, hay que decir una frase específica de aceptación del ayuno, como está escrito en los sidurim (Ribon Haolamim areni lefaneja betaanit…). (Kitzur Shuljan Aruj 127).
6. La persona que quiere ayunar pero no lo explicitó de forma oral el día anterior, sino que solo lo pensó, de todas formas se considera como si hubiera aceptado un ayuno y está obligado a hacerlo al día siguiente. De acuerdo a la opinión del Shuljan Aruj, esta determinación solo funciona si fue hecha en el rezo de minja o después de éste, y la persona tiene tiempo para hacerlo hasta la puesta del sol. Sin embargo, también hay opiniones que sostienen que incluso si aceptó el ayuno antes de minja éste también sería efectivo. (Ídem).
7. La persona que ayuna no debería comportarse con ligereza ni tampoco debería estar alegre o con el corazón contento. Al contrario, la actitud correcta es sentirse preocupado y apesadumbrado. (Kitzur Shuljan Aruj 127).
8. En un taanit individual y voluntario, la persona puede lavarse la boca en la mañana. (Ídem).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]  

Nos escriben nuestros hermanos de Tehilim Virtual para invitarnos, este martes 16 de Junio del 2015 - 30 de Sivan del 5775 a unirnos a ellos en la lectura como todos los meses.
"El libro de tehilim fue escrito por David hamelej, quien tuvo el mérito de ser bisnieto de Ruth la Moabita, mujer virtuosa y benevolente.
David es llamado de ''Naim zemirot Israel’’ (dulce cantor de Israel) Jazal explican que él lo escribió con Ruaj HaKodesh(inspiración divina).
Algunos salmos los escribió con el corazón partido, sufriendo persecuciones constantes,con gran fé y pidiendo para el Creador luz en la oscuridad, incluyendo a todo Am Israel,en sus súplicas, a nosotros también. 
Necesitamos leer tehilim también cuando todo está bien. 
Tehilim proviene de la palabra Tehila, que significa alabanza.
Cuando leemos tehilim hay ángeles a nuestro lado que cantan: Kadosh, kadosh, kadosh H.shem tsvakot meló col haarets kevodó.
El Creador sea santificado porque su ejército (am israel) llena la tierra de gloria".
Si querés unirte, por favor envianos un email a [email protected] con tu nombre y el de tu mamá.
Pueden unirse a la lectura también hombres y niños.
Como siempre la división es realizada por la primera letra de tu nombre sea en castellano o en hebreo. Son siete capítulos por letra/nombre. Ej: Carol comienza con C, leerá los capítulos 15 a 21 inclusive. 
Letra A: capitulos 1 al 7.
Letra B: 8 al 14.
Letra C: 15 al 21.
Letra D: 22 al 28
Letra E: 29 al 35.
Letra F: 36 al 42.
Letra G: 43 al 49
Letra H: 50 al 56
Letra I :  57 al 63.
Letra J:  64 al 70. 
Letra K: 71 al 77. 
Letra L: 78 al 84.
Letra M: 85 al 91. 
Letra N: 92 al 98. 
Letra O: 99 al 104
Letra P y Q: 105 al 111.
Letra R: 112 al 118.
Letra S: 119.
Letra T: 120 al 127.
Letra U y V: 128 al 134.
Letra W y X: 135 al 14l.
Letra Y y Z: 142 al 150.
Agradecemos a Tehilim Virtual la posibilidad de unirnos a esta lectura de tehilim mundial. 

1. Si alguno de estos días de ayuno cae en los siete días de Sheva Berajot de una pareja recién casada, los novios están obligados a ayunar porque los días de ayuno público se sobreponen a los días de alegría de personas individuales. Junto a lo anterior, nuestros sabios establecieron que debemos recordar a Yerushalaim incluso en los momentos más alegres de nuestras vidas, como está escrito en tehilim "Si me olvidare de ti, oh Yerushalaim, pierda mi diestra su destreza, mi lengua se pegue a mi paladar, si no te recordare, si no pusiese a Yerushalaim por encima de mis alegrias..''. El motivo por el cual estos ayunos fueron instituidos fue para recordar la destrucción del Templo que estaba en Yerushalaim, por lo tanto se debe ayunar de todas formas. (Kitzur Shuljan Aruj 121)
2. Sin embargo hay muchas opiniones que sostienen que si Taanit Ester cae en los siete días de Sheva Berajot, los novios están exentos de ayunar. (Kitzur Shuljan Aruj 141, Shearei Teshuva 686,1 y otros).
3. El ayuno de Tisha veab es más severo que los otros tres ayunos (el ayuno de Guedalia, 17 de Tamuz y 10 de Tevet) ya que la prohibición de comer y beber comienza a partir de la puesta del sol, a diferencia de los otros ayunos, en que la prohibición comienza a partir del despunte del alba (“alot hashajar”). (Shuljan Aruj 564,1). 
4. Sin embargo, a pesar que la prohibición de comer solo comienza con el despunte del alba, la persona que quiere comer al día siguiente, antes que de que despunte el alba, debe irse a dormir con la intención de comer cuando despierte. Si la persona no pensó en ello y se quedó dormida (y no solo dormitó), o incluso si no durmió en una cama, de todas formas tiene prohibido comer y beber cuando se despierte. Sin embargo, de acuerdo a la opinión del Rama (costumbre ashkenazí), la persona que no fue a dormir con la intención de beber cuando se despierte, de todas formas podría beber pero no comer. Esto porque hay muchas personas que normalmente beben agua en la mitad de la noche. A pesar de este permiso, escribe la Mishna Brura que en principio es adecuado seguir la opinión más estricta del Shuljan Aruj y en caso que no pensó en beber antes de irse a dormir, debe comenzar el ayuno en la noche, exceptuando aquel que normalmente bebe agua en las noches, como se explicó anteriormente. ( Shuljan Aruj y Mishna Brura 564,1) 
5. Tisha veab es un ayuno más severo que los otros tres ayunos (el ayuno de Guedalia, 10 de Tevet y 17 de Tamuz) ya que incluso las mujeres que están embarazadas y que amamantan tienen que ayunar. Sin embargo, en situaciones en las que el ayunar puede ser peligroso para su salud, no hay que ayunar. De esta forma, la halaja aconseja que en caso de dudas es adecuado aconsejarse con un doctor y con un rabino para saber cómo actuar. (Kitzur Shuljan Aruj 121).
6. A pesar de que las mujeres que están embarazadas y que amamantan, cuando tienen malestares y los enfermos, incluso que no están en peligro de vida, están exentos de ayunar en estos tres ayunos, de todas formas no deben comer delicias sino solo lo que es necesario para la salud del cuerpo. (Ídem). 
7. La persona que ayuna no debería enjuagar su boca en los días de ayuno público, incluso si no tragara y solo escupiera toda el agua. La excepción a ello es si la persona tiene malestar por ello, ante lo cual le estaría permitido. Sin embargo, aún así es necesario tener cuidado de inclinar la cabeza y la boca hacia abajo para tener certeza que no se beberá nada. Dado que Tisha veab es más severo que los otros ayunos, esto está prohibido (cuando hay un malestar muy grande, hay quienes permiten lavarse la boca incluso en Tisha veab). (Shuljan Aruj y Mishna Brura 567,3).
8. Sin embargo en Yom Kipur siempre está prohibido enjuagarse la boca. (Mishna Brura ahí). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
Para recibir por email las dos leyes de lashon hara diaria o hacer consultas escribir a  [email protected]  

Nos escriben desde Tehilim Virtual para que junto con Débora Sultan de Venezuela, Linda Tawil de Panamá, (quienes dirigen grandes grupos internacionales), nuestros compañeros de Periodismo Kosher y nosotras Bat Israel,  formemos parte de una gran Mitzvá.
Desde la noche del viernes 12 de Junio - 26 de Sivan hasta el sábado a la noche, es el aniversario del fallecimiento del Rab. Yonathan ben Uziel, z'l', importante tzadik y el más grande alumno de Hillel.
En este día hay una segulá especial para pedir por shidujim. Si estás buscando tu pareja o simplemente quieres ayudar a tanta gente que está en este problema de encontrar a su zivug, o pedir por el futuro de tus hijos, únete a esta maratón, pidiendo a Hshem que les mande su pareja perfecta, en el momento perfecto a todos los que lo necesiten en Am Israel citando los nombres de cada persona y el nombre de su mamá. 
Vamos a realizar 4 tareas:
1. Tehilim
2. Prender una velita por su leiluy nishmat  antes de Shabat
3. Dar tzedaka antes de Shabat.
4. Cuidarnos una hora durante el Shabat  de no hablar lashón hará.
Quiera D"s Todopoderoso que estos méritos sean para pronto verlos a todos en la jupa... ¡Para bien!
Los que tenemos hijos chicos…¡nunca es temprano para pedir! También se debe pedir por el zivug de nuestros hijos desde antes que nazcan!.
Son siete capítulos por letra/nombre. Ej: Carol comienza con C, leerá los capítulos 15 a 21 inclusive, desde el encendido de las velas hasta el término de Shabat.
Si querés unirte, por favor envianos un email a [email protected] con tu nombre y el de tu mamá.
Pueden unirse a la lectura también hombres y niños.
Letra A: capítulos 1 a 7 inclusive
Letra B: . 8 a 14
Letra C: 15 a 21
Letra D: 22 a 28
Letra E: 29 a 35
Letra F: 36 a 42
Letra H: 43 a 49
Letra I: 50 a 56
Letra J: 57 a 63
Letra K: 64 a 70
Letras L y K: 71 a 77
Letra M: 78 a 84
Letra N: 85 a 91
Letra O: 92 a 98
Letra P: 99 a 104
Letra Q: 105 a 111
Letra R: 112 a 118
Letra S: 119
Letra T: 120 a 127
Letras U y V: 128 a 134
Letras W y X: 135 a 141
Letras Y y Z: 142 a 150
También nos enviaron una tefilá para pedir por shiduj:
"D"s nuestro y D"s de nuestros padres, estamos este día, cientos y cientos de personas unidas, pidiendo que por el mérito del Gran Tzadik Rabí Yonatan ben Uziel Z"l,  ayudes a todas las personas en Am Israel que están en busca de su pareja y les mandes a su zivug en buena hora y de buena suerte. Que les llegue su pareja perfecta con la cual juntos puedan tener un hermoso matrimonio y puedan formar un bait neeman ve Israel. Que sean felices 120 años. Y que vivan llenos de amor, hermandad, paz, salud y todas las bendiciones de la Torá, siempre en Tu camino y enalteciendo Tu Nombre. Que sus hogares siempre sean hogares llenos de luz y que Tu Shejina siempre esté en sus casas.
En especial a: (pide por quien quieras) y por todos los que lo necesiten de Am Israel
Y las mismas bendiciones Te pedimos que recaigan también en cada uno y uno de los Yehudim, desde los mas bebés, ya que sabemos que nuestra parte de hacer tefila por ellos es desde que están en el vientre materno, así que también te pedimos por los que todavía no están en busca de su pareja. Que en su momento les mandes todas estas bendiciones y que les llegue su pareja perfecta en buena hora y de buena suerte, sin sufrimientos ni complicaciones.
Que las palabras de nuestras bocas y los sentimientos de nuestros corazones lleguen ante Ti para bien, Hshem. Tú eres nuestro Padre y nuestra salvación. Amén ken Yehi Ratzon" 
Que seamos merecedores de recibir y dar buenas noticias.
Agradecemos a Tehilim Virtual la posibilidad de unirnos a esta lectura de tehilim mundial y este mes en especial para pedir por los solos, solas y bendición para los matrimonios que aún no tienen hijos ó aquellos que desean agrandar su familia.

1. La cuarta fecha en la que se debe ayunar es Tisha veAb (el día nueve del mes de Ab). En este día acontecieron cinco desgracias a nuestros antepasados: a) Regresaron los espías de la Tierra de Israel y hablaron mal de ella, dijeron que sus habitantes eran muy fuertes y que sería muy difícil conquistarla. Cuando el pueblo escuchó estos comentarios, las personas lloraron de forma innecesaria (ya que debieron haber confiado en la fortaleza de Hashem) y fue decretado sobre ellos que no entraran a la Tierra de Israel. Es más, debido a que lloraron gratuitamente, se decretó que este día fuera un día de lloro “real” en las generaciones futuras debido a las desgracias que ocurrirían. b) fue destruido el Primer Templo, c) fue destruido el Segundo Templo.
2. La cuarta desgracia fue que la ciudad de Beitar, que era una ciudad de miliares de personas en el tiempo del SegundoTemplo, fue capturada, y la quinta fue que "El malvado" Tornostrufus aró toda el área del "Heijal" (parte interior del Templo) y sus alrededores , con lo que se cumplió el versículo "la ciudad de Tzion sera arada como un campo " (Kitzur Shuljan Aruj 121). 
3. Los cuatro ayunos que fueron mencionados anteriormente están escritos en el libro de Zejaryá (8:18) y son llamados según los meses en los cuales acontecieron (en el tiempo en que los meses se contaban a partir del mes de Nisan), como está escrito "Así ha dicho Hashem: El ayuno del cuarto mes (17 de Tamuz) el ayuno del quinto mes (9 de Ab), el ayuno del séptimo mes (3 de Tishré) y el ayuno del décimo (10 de Tebet) serán para la casa de Yehuda (días) de contento y alegrÍa". 
4. Además de estos cuatro ayunos se acostumbra a ayunar para Taanit Ester el día 13 de mes de Adar. Dos razones fueron dadas para el ayuno de Ester: 1) En conmemoración a los tres días de ayuno que nuestros antepasados realizaron después que Aman Harasha decretó el exterminio sobre ellos, como está descrito en la Meguila, y 2) porque el 13 de Adar se congregaron los judíos para luchar contra aquellos que los querían exterminar y ayunaron para pedirle misericordia a Hashem. De hecho esa era la costumbre de la epoca, la de ayunar en los días que el pueblo de Israel salía a una guerra, como cuando Moshe Rabenu y el pueblo de Israel ayunaron al luchar contra Amalek, y posteriormente al enfrentarse a sus enemigos en los días de Mordejay Y Ester (Mishna Brura 686 s.k 2). 
5. Si alguno de los cinco ayunos antes descritos cae en Shabat, es pospuesto para el día domingo. (Kitzur Shuljan Aruj 121) 
6. Si alguno de estos ayunos cae el día viernes, es necesario ayunar hasta la salida de las estrellas, y solo una vez que ello ocurra, se puede hacer kidush y con esto dar por concluido el ayuno. Es importante destacar que como hoy los meses son fijados según el calendario y no de acuerdo a testigos que indicaban el nacimiento de la luna, y con este proceso el comienzo del mes, solo el ayuno del día 10 de Tevet puede caer el día viernes (Ídem). 
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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14 de Mayo del 2015 - 26 de Iyar del 5775. Más de treinta chicas de entre 18 y 30 años festejaron un Lag Baomer distinto con una Cena Show y Música en Vivo.
El quincho de la calle Cabello 3206, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, se convirtió en un cómodo "Desierto" con decoración especial (almohadones, alfombras), exquisiteses sefaradíes (shawarma, kipes, humus).
Las palabras de Torá llegaron de la voz del Rab. Simon Dechi.
Menorá (Organización Mundial para la Juventud en Argentina) tiene distintas actividades.
Buscalos en facebook o comunicate el 4800-1200.
Bat Israel, agradece al Majón Menora las fotos y la información enviada para la confección del presente artículo.

El Domingo 5 de Julio del 2015 - 18 de Tamuz del 5775 a partir de las 6.58 y hasta las 18.34 será día de ayuno. Aquí algunas leyes para ir estudiando:
1. Es una mitzva positiva ordenada por los profetas (“mitzvat haase midivrei neviim”) ayunar en los días en los que ocurrieron desgracias a nuestros antepasados. El propósito del ayuno es despertar los corazones de las personas para hacerlos conscientes de las acciones negativas que tanto nosotros como nuestros antepasados hemos realizado, que fueron las que causaron estas desgracias. Nuestros sabios nos dicen que el recordar los acontecimientos nos hará arrepentirnos y volver a los caminos correctos (Kitzur Shuljan Aruj 121). 
2. Es por lo anterior que toda persona debe inspeccionar sus acciones y volver en teshuva (arrepentirse) en los días de ayuno, ya que el propósito principal del “taanit” no es el ayuno sino el arrepentimiento. Es por ello que aquellos que salen a pasear y pierden el día con cosas vanas en los días de ayuno toman lo secundario y dejan lo principal. (Ídem y Mishna Brura 549,1) 
3. Estos son los días en que nuestros sabios decretaron ayunos públicos para el pueblo judío: 1) el 3 de Tishrei, día en que fue asesinado Guedalia ben Ajikam. Después que fue destruido el Primer Templo y una gran parte del pueblo judío asesinada y exiliada, Nebujadnetzar nombró a Guedalia como líder de los judíos que se quedaron en Eretz Israel. Sin embargo, con la muerte de Guedalia, el resto de los judíos que se habían quedado ahí fueron exiliados y millares de ellos asesinados. Con este evento se apagó la última llama del pueblo judío que había en la Tierra de Israel. (Kitzur Shuljan Aruj 121 y Mishna Brura 549,1)
4. El segundo ayuno público es el 10 de Tevet, en este día “el malvado” Nebujadnetzar sitió la ciudad de Yerushalaim y causó hambruna y sufrimiento, lo que provocó posteriormente la destrucción del Templo. (Ídem).
5. El tercer ayuno público es el 17 de Tamuz. En este día acontecieron cinco desgracias a nuestros antepasados: 1) Fueron rotas las tablas de la ley cuando Moshe Rabenu bajo del monte de Sinai. 2) Fue anulado el sacrificio del “Korban Tamid” en el Primer Templo. 3) Fue agrietada la muralla de Yerushalaim en el periodo del Segundo Templo (hay opiniones que sostienen que en el Primer Templo la muralla fue rota el día 9 de Tamuz y hay quienes opinan que también en el Primer Templo fue el día 17 de Tamuz).
6. La cuarta desgracia que sucedió el día 17 de tamuz fue que "el malvado" Apóstomos quemó la Torá (él fue uno de los líderes de los griegos en el tiempo del Segundo Templo). Y la quinta desgracia fue que se erigió una estatua en el "Heijal" (parte interior del Templo). Hay quienes sostienen que este hecho aconteció en el Primer Templo y fue hecho por personas malvadas, y hay quienes dicen que la estatua fue erigida por Apóstomos en el tiempo del Segundo Templo. (Kitzur Shuljan Aruj 121).
Fuente Shtey Halachot Beyom (Dos halajot por día), Hiljot Jaguim.
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